Absurda kā cilvēka eksistences pamatīpašības jēdzienu filozofijā ieviesa Alberts Kamoss, kodolīgi tajā apkopojot neklasiskās filozofijas meklējumus un eksistenciālo krīžu eksplozijas no Kierkegaarda un Nīčes uz Dostojevski un Tolstoju. Šis termins absorbēja Nīčes “Dieva nāvi”, ticības izjaukšanu eksistences objektīvajā kosmiskajā jēgā un augstāku autoritāšu patronāžu un, visbeidzot, sacelšanos pret tukšumu, kas valdīja viņu vietā. Camus absurdu definēja kā principiāli nesavienojamu pretrunu starp pasaules nesaprātīgumu un bezjēdzību, no vienas puses, un tieksmi pēc jēgpilnības, kārtības un racionālas izpratnes cilvēkiem, no otras puses. Absurds ir pretruna. Tomēr ne katra pretruna ir absurda. Lai to kvalificētu kā tādu, tam ir jābūt briesmīgam savā absurdā - asai neatbilstībai starpkas ir un kādam - kā mums šķiet - vajadzētu būt. Vai tas nav pārsteidzoši precīzs dzīves apraksts kopumā? Cilvēkam ir lemts gribēt to, ko pasaule viņam nespēj dot - tā ir traģēdija, komikss un viņa pozīcijas neskaidrības.
Veicot absurda analīzi, Camus tomēr iedziļinājās absurdi šaurā ietvarā, koncentrējoties uz vienu un būtībā tā sekundāro aspektu, ignorējot vispārējo ainu, absurdo pretrunu dziļumu un dažādību, kas veido cilvēka eksistences kodolu. Tie tiks apspriesti tālāk.
Vēlmes bezgalība
Pagrieziet skatienu uz iekšu, pielieciet to līdz garīgās acs malai: no kā, no kādas matērijas tiek veidota jūsu iekšējā pasaule? Jā, tieši tā - no alkatības. Turklāt pats niknākais un negausīgākais pat tad, kad viņa ir pievērsusies cildeniem radošuma, mīlestības, līdzjūtības un zināšanu mērķiem vai miera brīžos nedaudz atkāpjas ēnā. Cilvēks ir pastāvīga neapmierinātība, brīžiem uzliesmo, brīžiem smird, bet vienmēr ir klāt. Būtu savādāk, mēs neēstu un nedzertu, ne lasītu grāmatas un nekrāsotu bildes, un nepateiktu palīdzīgu roku kaimiņam. Bet ir sasniegts tikai vēlamais, mūsu slāpes, kā visi zina, pat nedomā izžūt - tieši pretēji, tas bieži vien tikai palielinās. Viņa pievēršas jauniem objektiem, piemēram, melnajam caurumam, alkatīgi iesūcot savdabībā visu, ko vien var sasniegt. Mums ir vēlme pēc veselumaaizvērt šo mūžīgi čīkstošo brūci starp “man ir” un “es gribu”, bet integritāte nav iespējama, nesasniedzama, jo pati cilvēka daba ir nepilnīga un tiekties pēc nesasniedzamās, slāpēs un absolūtā nespējā to novērst. Šīs slāpes beigas nozīmē pašas dzīves beigas, un šis fakts ir budisma atklātais absurda stūrakmens.
Tiekšanās pēc laimes un ieprogrammēta ciešanām
Apzināta būtne, kuru mūžīgi virza uz priekšu tās eksplodējošais spēks, no tā paša spēka pastāvīgi saņem nokojošās skropstas: viņi abi mūs virza un soda par jebkādu kavēšanos, par nepietiekamu veiklību. Visa cilvēka pieredzes sfēra aptver ciešanas, visu veidu, gradāciju un nokrāsu dažādībā. Pirmkārt, tā ir vēlmes pamatā, jo vēlme pēc savas iekšējās būtības ir trūkums, trūkums, kaut kas sāpīgs. Turklāt ciešanas caurstrāvo vēlmes realizācijas procesu, izmantojot diskomfortu spriedzes, garlaicības, vilšanās dēļ rezultātiem, šī procesa ātrumu un neapmierinātību ar kļūdām, caur satraukumu un bailēm nesasniegt mērķi un daudz ko citu. Tas arī sagaida ceļa beigās, jo sasniegtais gandrīz vienmēr pieviļ, atstājot tukšumu, skābu pēcgaršu un saprašanu,ka daba kuce atkal ir savīti mums ap pirkstu, un slāpes nekur nav pazudušas.
Reklāmas video:
Tomēr galvenais ciešanu avots ir tas, ka rakstā "Vai ciešanām ir tikai viens iemesls?" Es saucu par "eksistenciālo disonansi" par neatgriezenisku pretrunu, kas mūs mocīja starp "man ir" un "es gribu". Tās intensitāte var mainīties, ir iespējams un nepieciešams strādāt pie tā mīkstināšanas, taču, kamēr sirds pukst, tas paliks pie mums. Pati evolūcija ir parūpējusies, lai mūs padarītu par ciešanu radītājiem, jo tādā veidā mums, kas pastāvīgi atrodas “nodevībā” un skrienam kaut kur ar mēli ārā, ir neapšaubāmas priekšrocības izdzīvošanā.
Apmierinātam, mierīgam radījumam ir vāja motivācija, tas ir vājš aizsardzībā un uzbrukumā, un vienmēr zaudē evolūcijas bruņošanās sacensībās un adaptācijā. Lai virzītos uz priekšu, vairotos, iznīcinātu un radītu, lai mācītos, mums pastāvīgi jāpiesaista sev un kaimiņiem asinis ar hormonālu, psihoemocionālu, morālu un citu BDSM skropstu komplektu, jo papildus mēģinājumiem izvairīties no šiem sitieniem ir arī citi iemesli, kādēļ mūsu darbībai ir liela daļa, vienkārši nepastāv. Tāpēc absurda otrā saknes sastāvdaļa ir briesmīgā pretruna starp cilvēka iedzimtajām vēlmēm pēc laimes un viņa paša dabu, kas pretojas laimei, radot galvenokārt ciešanas katrā posmā un turklāt nepieciešama ciešanas izdzīvošanai un attīstībai.
Galīgums un bezgalība, dzīves jēga
Kā mēs atceramies, melnais caurums pēc savas būtības nespēj pietiekami nokļūt. Tā kā viņa ir negausīga, laime viņai ir ja ne neiespējama, tad vismaz ārkārtīgi problemātiska. Mūsu vajadzību bezgalība neizbēgami nonāk konfliktā ar ne tikai mūsu spēju, bet arī sevis apzināšanos ar nāvi. Nāve kā robeža paver citu pusi absurdam, jo tā ir pretrunā ar cilvēka apetītes bezgalīgumu.
Tieši šajā brīdī sākas garlaicīgā dzīves jēgas problēma. Sense attēlo elementa pozīciju un funkcionālo lomu plašākā realitātes kontekstā, augstākas kārtas sistēmā. Tātad acs būtība tiek uztverta ķermeņa kontekstā. Būt par rīku mašīnas kontekstā, ar mašīnu rūpnīcā, par karavīru armijas vai valsts kontekstā utt. Bet visām iepriekšminētajām nozīmēm ir viena svarīga nianse - tās zaudē visu nozīmi līdz ar to kontekstu iznīcināšanu, kuros tās ir ierakstītas, tas ir, tās pārvēršas muļķībās. Teiksim, ka jums ir izšķiroša loma ne tikai planētas Zeme dzīvē (ja tā nav pietiekami ambicioza), bet arī starpgalaktiskās supercivilizācijas attīstībā. Liela mēroga, grandiozs, šķiet, ka neviens pat neiedomājas savu eksistenci nosaukt par bezjēdzīgu,bet tagad paiet desmit tūkstoši gadu vai miljoni vai miljardi - un kas paliek no šiem darbiem un viņu slavas? Stardust un atlikušā starojuma mākonis.
"Sic transit gloria mundi" - teica viduslaikos. "Tā pāriet pasaulīgā godība." Vai šī lepnā starpgalaktiku imperatora eksistencei bija daudz jēgas nekā pazemīga bankas darbinieka vai vientuļnieka dzīvei tuksnesī? Protams ka nē. Viņu likteņi ir absolūti ontoloģiski identiski. Viņu uzrakstītajiem kontekstiem ir vienādi ontoloģiski nenozīmīgi stāvokļi telpā un laikā, un atšķirība starp to lielumiem ir tikai ilūzija. Kosmosa bezgalības mērogā ābols ir ne mazāk kā saule. Bezgalīgā laika posmā miljons gadu nav ilgāks par sekundi.
Tāpēc cilvēks vienmēr ir meklējis dzīves jēgu, kas atbilst trim kritērijiem:
1) bezlaicīgums, konteksta neiznīcināma mūžība;
2) absolūtums, visaptverošs šajā kontekstā, vienāds ar Visumu kā tādu;
3) tiešas personiskas un formatīvas līdzdalības iespēja Visuma likteņos. Šos kritērijus vismaz daudzās reliģijās izpilda, apsolot mūsu rīcības seku pārlaicīgumu, dvēseles nemirstību un lielas personīgās izaugsmes izredzes. Lieki piebilst, ka šie solījumi, kaut arī ir absolūti saprotami un dabiski izriet no cilvēka vēlmju rakstura, ir neticami naivi? No otras puses, visam, kas šīm prasībām neatbilst, diemžēl nav jēgas apmierinošā izpratnē tīri loģisku iemeslu dēļ, kaut arī daudzi pēdējo divsimt gadu domātāji ir mēģinājuši cilvēku samierināt ar domu, ka viņš var būt apmierināts ar jēgpilnas eksistences budžeta versiju. tā sakot, eksistences minimums. Tomēr ir grūti samierināties ar to, ar ko pats mūsu avota kods saceļas,tāpēc šiem mēģinājumiem ir bijuši ļoti ierobežoti panākumi. Mēs varam apspiest mūsu vēlmi pēc jēgas, tas ir, bezgalību, mēs to darām, bet, represēti, tā nekur nepazūd, un neatkarīgi no tā, cik brīnišķīgi ir Nīčes da Camus filozofiskie projekti, viņiem ir jātiek galā ar pārāk spēcīgiem pretiniekiem. Šis ir absurda trešais pīlārs.
Vientulība
Neīstenojama tiekšanās uz integritāti un pilnīgumu, dažreiz uzbrūkot nogurumam no ciešās būtnes struktūras, atdalīšanās no pārējās pasaules dabiski ieplūst nepieciešamībā pārsniegt “es”. Mēs cenšamies pēc iespējas vairāk un vismaz īslaicīgi pārvarēt robežu, kas atdala “es” un “ne-es”. Citu cilvēku kompānijā vai vienotībā ar dabu vairumam izdodas maldināt sevi, bet pat vismiopistiskākie laiku pa laikam saprot: šo līniju nekad īsti nevar šķērsot. Vienotību, ko mēs panākam, gandrīz pilnībā veido mūsu pašu iztēle, tas ir, tā ir tīri iekšēja pieredze. Mēs esam ieslodzīti mūsu mantkārīgā "es" vientuļajā kamerā, un to nevar patiesi saprast un pieņemt arī tajā, vēl jo vairāk ārpus tā. Lai gan mēs esam iemācījušies būt apmierināti ar izpratnes un kontakta simulācijām, patiesība nemitīgi liek sevi manīt - un jo vairāk tāpēc, ka labāk mūsu acis redz.
Aldous Huxley savā ikoniskajā meskalīna esejā “Uztveres durvis” atzīmē:
Viņam pievienojas režisors Ingmārs Bergmans (ainas no precētās dzīves):
Izziņa
Mūs moko vēlmes, mēs nevaram neievērot tās visas un, protams, mēs vēlamies tās realizēt vislabākajā un ātrākā veidā. Lai to izdarītu, mums ir vajadzīgas zināšanas, viņš un viņa ir pilnvaroti noteikt līdzekļus un veidus. Patiesība mums ir vitāli nepieciešama, mums ir vajadzīgas pamatīgas zināšanas. Diemžēl tie ir tikpat neiespējami. Tā kā izziņa vienmēr nāk no ierobežota telpas-laika daļas, to nosaka arī šis ierobežojums (skat. Rakstu "Kas ir patiesība un vai ir iespējama objektivitāte?" Jebkuru zināšanu fundamentālo hipotētiskumu nenoliedz modernā zinātne (šī ideja zinātnes filozofijā sāka veidoties jau no 19. gadsimta sākuma, amerikāņu vidū), un pat filozofu vidū jau ir ļoti grūti atrast trakotiskus vecticībniekus, kuri aizstāv pretējo. Ikviens, kurš pārzina vēsturi, tajā redz bezgalīgu neveiksmju un maldu sēriju, ko aizvieto jaunas idejas, kuras atkal tiek noraidītas pēc vairākām desmitgadēm vai gadsimtiem. Ikviena personīgās biogrāfijas griezumā mēs arī ātri pamanām, cik brīžiem ir neparedzami mūsu darbības rezultāti, cik satricinošas ir zināšanas, cik nevainojama loģika var novest pie katastrofiskām kļūdām un smieklīgākās stratēģijas spožām uzvarām. Mums ir vajadzīgas zināšanas, bet mēs esam lemti pastāvīgai nenoteiktībai - tas ir piektais absurda pamats.un smieklīgākās stratēģijas spožām uzvarām. Mums ir vajadzīgas zināšanas, bet mēs esam lemti pastāvīgai nenoteiktībai - tas ir piektais absurda pamats.un smieklīgākās stratēģijas spožām uzvarām. Mums ir vajadzīgas zināšanas, bet mēs esam lemti pastāvīgai nenoteiktībai - tas ir piektais absurda pamats.
Un tā mēs piedzimstam, dzīvojam un miram, piesitām krustā pie pamatotu pretrunu krusta, nespējot necensties neiespējamajā un nespējot neciešam tās neiespējamības dēļ. Vai no tā ir izeja? Nav neviena, kas mūs apmierinātu (tomēr mēs atceramies, ka nekas mūs nevar apmierināt). Dostojevska un Tolstoja aiziešanai pēc pamošanās eksistenciālo un ticības krīžu laikā bija jāatgriežas pie reliģijas sapņa. Kierkegaards mēģināja piešķirt absurdu un muļķīgu nozīmi reliģisku (atkal) iemeslu dēļ. Nīče un Kamuss izveidoja ateistiskas ētiskās sistēmas, kuras ir tikpat grūti ieviest praksē, jo tās iedvesmo uz papīra. Pēdējo divu ceļiem, tāpat kā budisma mācībām, tomēr ir daudz priekšrocību salīdzinājumā ar rituālu pašakluzitāti. Lai arī tās ir sarežģītas (cīņa pret tavu dabu nevar būt viegla),viņi spēj pārvietot slīdni “Ciešanas - laime”, kas atrodas kaut kur mūsu prāta iekšpusē, pa labi, vienlaikus ļaujot cilvēkam godīgi ieskatīties acīs par savu likteni un savu vietu šajā pasaulē.
Iepriekš rakstīju par metafizisko apziņu kā nepieciešamo cilvēka atribūtu (sk. "Kas ir metafiziskā apziņa?"). Tagad man arvien vairāk un vairāk liekas, ka cilvēciskās pieredzes pilnīgumam un pilnīgumam papildus ir skaidra absurda apziņa vai vismaz tā noturīgā sajūta. Neatkarīgi no tā, vai tas ir vai nav - tas man, iespējams, ir personības attīstības augstākais kritērijs, jo mūsu civilizācija jau ir sasniegusi vismaz pusotru gadsimtu, kad tā ir sasniegusi punktu, kurā mēs vismaz spējam novērtēt savu situāciju, neizmantojot vectēva pasakas vai neaizslēdzot sevi zinātniskajā šaursirdīga vienaldzība. Fakts, ka līdz šim tikai mazsvarīgs skaits pārvarēja šo pavērsienu, apmaldoties vēstures strupceļā, padara vēl skumjāko ainu vēl skumjāko.
© Oļegs Tsendrovskis