Taoisms māca mums, kā dzīvot harmonijā ar sevi, sekojot tao. Šis ir viegls darbības virziens, kas ņem piemēru no dabas, lai atrastu iekšējo mieru.
Pirms vairāk nekā diviem tūkstošiem gadu senie Ķīnas gudrie centās atbildēt uz šķietamajiem "neapgāžamiem" jautājumiem, ar kuriem cilvēki cīnās kopš mūsu sugas rītausmas:
- Kas es esmu?
- Kāpēc es esmu šeit?
- Kāds ir dzīves mērķis?
- No kurienes radās Visums?
Taoisms ir filozofija un dažos gadījumos reliģija, ko pamatoti var uzskatīt par vienu no lielākajiem senās Ķīnas ieguldījumiem pasaulē.
Sākumā to var būt nedaudz sarežģīti noteikt. Faktiski viņa vissvarīgākā teksta The Tao Te Ching, ko Lao Tzu sarakstījis apmēram pirms 2500 gadiem, ievada sākumā brīdina, ka “tao, par kuru var runāt, nav mūžīgais tao”. Citiem vārdiem sakot, brīdī, kad jūs mēģināt to saprast ar savu prātu un salikt vārdos, jūs jau esat zaudējis būtību.
Bet, lai arī taoisms nelietīgajiem var šķist milzīgs, tā vēstījums ir vienkāršs un dziļi maina dzīvi.
Šī raksta mērķis ir demistificēt šo seno gudrību un parādīt, kā to var izmantot, lai mainītu mūsu dzīvi uz labo pusi.
Kas ir Tao?
Reklāmas video:
Taoisms ir balstīts uz Tao jēdzienu. Burtiski tulkots, tas nozīmē "Ceļš".
Tao var saprast šādi:
Tādējādi mēs varam domāt par Tao kā tukšu audeklu, uz kura parādās viss šis Visums. Turklāt tas ir arī radīšanas virzošais mehānisms, visu lietu avots un būtība.
Tao ir dabiska, visuresoša un viegla kosmosa kārtība. Radošā enerģija, kas iedvesmo un atdzīvina visu makrokosmiskajā un mikrokosmiskajā līmenī.
Tas ir spēks, kas vada planētu, zvaigžņu un galaktiku orbītu. Tas liek upēm plūst uz jūru. Un tas ļauj mūsu ķermenim sagremot pārtiku, cirkulēt skābekli un bez pūlēm elpot, augt un dzīvot.
Šis radošais princips ir jutekļiem neredzams. Bet to var skaidri secināt no tā sekām. Ja tā nebūtu, nekas cits nevarētu pastāvēt.
Visums nevar pēkšņi parādīties. Lai kaut kas pastāvētu, ir jābūt kādam faktoram, kas atbalsta tā pastāvēšanu. Šo faktoru sauc par Tao.
Taoisms lielā mērā ir "auksta" filozofija.
Taoistiem dzīves noslēpums nav piespiest, kaitināt vai censties kontrolēt un manipulēt ar realitāti, bet gan atpūsties, smaidīt un peldēt pa straumi, ļaujot lietām izvērsties dabiski.
Tas mūs atkal saskaņo ar dabisko kosmosa kārtību.
Rezultāts? Mūsu dzīve izvēršas ar daudz lielāku harmoniju, mieru, prieku un vieglumu.
Šeit ir viena analoģija taoisma praktiskā pielietojuma izpratnei - domāšana par nemierīgajiem ūdeņiem. Kā vislabāk atbrīvoties no dubļaina ūdens? Vai traucēt vai mēģināt noņemt visas netīrumu daļiņas? Tas faktiski rada lielāku neskaidrību. Ūdens attīra dabiski, kad mēs vienkārši ļaujam nogulsnēm nogulēt.
Senie gudrie saprata, ka cilvēka prāts darbojas pēc tāda paša principa.
Tā vietā, lai mēģinātu izprast, meklēt un kontrolēt, kad ļaujam būt mierīgiem un mierīgiem, mēs nonākam līdzsvara stāvoklī bez pūlēm.
Varbūt mūsdienu superstresa apstākļos šī senā filozofija piedāvā izārstēt mūsdienu dzīves cīņas un spriedzi?
Taoisms ir dabisks ritms
Taoistu filozofiju iedvesmoja rūpīga dabas pasaules novērošana.
Jums tikai jāpavada nedaudz laika ārā, lai sajustu mūžīgo pulsējošo dabas ritmu. Saule ceļas un riet katru dienu, un gadalaiki mainās viens pēc otra. Upes plūst jūrā, un mākoņi baro zemi ar ūdeni. Koki un augi aug, zied un pūjas. Dzīvnieki dzīvo atbilstoši savai unikālajai dabai, instinktīvi zinot visu, kas nepieciešams dzīvei un pavairošanai.
Visa telpa darbojas atbilstoši iebūvētajai programmēšanai. Slēptais prāts, kas pastāv un darbojas visās lietās un visās būtnēs.
Tas ietver cilvēkus. Tomēr, tā kā vienīgās sugas, kuras apveltītas ar intelektu un spējām pēc brīvas gribas, arī cilvēki ir vienīgās sugas, kas spēj pārkāpt savu dabu.
Lao Tzu, taoisma "tēvs"
Pēc Tao Te Ching lasīšanas ir skaidrs, ka daudzas no tām problēmām, ar kurām sabiedrība saskārās Lao Tzu laikā, mūsdienās ir pazīstamas: alkatība, materiālisms, iedomība, konflikti un karš.
Lao Tzu vērsās pie sava laika līderiem ar ievērojamām Tao Te Ching porcijām, mudinot viņus izvairīties no nevajadzīgiem konfliktiem un izvirzīt cilvēku intereses augstāk par viņu pašu.
Diemžēl šodien politiskajiem līderiem vairāk nekā jebkad agrāk ir jāpieņem taoistu vēstījums par harmoniju, līdzjūtību un pazemību.
Lao Tzu brīdina, ka tad, kad cilvēki zaudē saikni ar savu būtību, neizbēgami notiks tao, konflikti, ciešanas un nāve.
Ir skaidrs, ka šodien mēs dzīvojam bīstamos laikos. Planētas resursi tiek izsmelti satraucošā ātrumā. Konflikti un ekspluatācija ir nikni, un nevienlīdzīga resursu sadale cieš miljardus.
Cilvēku alkatība apdraud mūsu kā sugas turpmāku izdzīvošanu un planētas, no kuras esam atkarīgi, nākotni.
Ja kosmosā valda iedzimta harmonija un pilnība, tad kā cilvēkiem izdevās izdarīt šādu kļūdu?
Taoistu risinājums
Taoisms māca, ka ceļš uz harmoniju ir atgriešanās pie saskaņošanas ar Tao.
Tao nav nepieciešams izgudrot. Šī ir tā būtība, kas mēs esam. Mums vienkārši jānoņem visi šķēršļi, kas varētu bloķēt tā plūsmu.
Cilvēki tiek svētīti un nolādēti ar spēju īstenot brīvu gribu. Visas citas radības uz planētas automātiski seko viņu instinktiem un programmēšanai. Viņi, protams, seko tao.
Tomēr cilvēki ir spējīgi rīkoties pret savu dabu. Interesanti ir izpētīt tādu antropologu kā Lasse Berga darbu, kuri ir uzsvēruši neticamās atšķirības starp cilvēkiem pirmsmodernās, pirmsindustriālās kultūrās un cilvēkiem, kas dzīvo mūsu mūsdienu postindustriālajā, kapitālisma pasaulē. Viņu atklājumiem ir liela nozīme.
Patiesībā sabiedrība, kas ir attīstījusies pēdējo vairāku tūkstošu gadu laikā, ir sagrozījusi cilvēka dabu.
Bergs atklāja, ka cilvēki pēc savas būtības nav slikti. Sākotnēji viņus neved mantkārība, savtīgums un vardarbība. Tas nav tas, kas mēs esam, bet tas notika, dzīvojot kultūrā, kas iedragāja mūsu vērtības un mazināja mūsu patieso dabu.
Pētījumi, piemēram, Berga, liecina, ka cilvēki būtībā ir suga, kurai raksturīga sadarbība, miers, zinātkāre un harmonija. Mēs esam bioloģiski izstrādāti, lai dzīvotu mazās grupās, dzīvojot harmonijā ar dabu, turot tikai to, kas mums vajadzīgs, un darba stundas dienā, veicot uzdevumus, kuros tiek izmantotas mūsu iedzimtas prasmes un tieksmes.
Fizioloģiski mēs esam tādi paši kā pirms miljoniem gadu, taču mūsu dzīvesveids radikāli mainījās, kad no medībām pārcēlāmies uz sabiedrību, kuras pamatā ir lauksaimniecība.
Brīdī, kad mēs uzstādījām žogus un izveidojām “īpašumtiesību” jēdzienu, mēs nolēmām, ka mums jābūt gataviem cīnīties, aizstāvēt un nogalināt par šo jēdzienu. Tad mums bija jāizveido nauda, armijas un hierarhiskas varas struktūras.
Mēs tagad dzīvojam sabiedrībā, kas ir pilnībā atdalīta no dabiskās pasaules. Mēs pielūdzam naudu bez nosacījumiem, un tā ir arī ideja, ar kuru kāds nāca klajā. Absolūti simboliska radīšana.
Neapstrīdams materiālisms un nevaldāma alkatība iznīcina mūs un planētu, uz kuras mēs dzīvojam.
Kad mēs zaudējam saikni ar dabisko dzīves plūsmu un savu dabu, kā to ir skaidri izdarījuši cilvēki, ciešanas ir neizbēgamas.
Taoisma galvenā tēma ir "atgriešanās" jēdziens.
Viss nāk no Tao, un viss atgriežas tajā, tāpat kā upes neizbēgami atgriežas okeānā. Atgriežoties pie saskaņojuma ar Tao, kas ir dabiskais kosmosa impulss, viss mainās.
Lai iet ar plūsmu
No ūdens mēs varam daudz mācīties. Lai arī tā ir viena no maigākajām un spēcīgākajām vielām, tā ir arī viena no spēcīgākajām. Ūdens ir ļoti svarīgs un spēj izgriezt klintis un burtiski kustināt kalnus.
Daba bez piepūles seko dabiskajai eksistences kārtībai. Ja tā nenotiek, radīsies haoss. Iedomājieties, ka kādu dienu saule nolēma nespīdēt, vai arī uguns pēkšņi atdzisa vai ūdens pārstāja plūst. Pasaule vienkārši sabruks!
Cilvēka prāts ir pārsteidzoša lieta, kas spēj sasniegt lielus sasniegumus un radīt jauninājumus. Bet arī mūsu prāts ir spējīgs radīt mums neskaitāmas problēmas.
Mēs esam vienīgās sugas uz planētas, kas uzskata, ka kaut kā mēs varam izdarīt labāk nekā pati dzīve.
Lao Tzu prāto, ka cilvēki domā, ka viņi varētu valdīt Visumā un darīt labāku darbu. Viņš ir diezgan pārliecināts, ka mēs radām tikai briesmīgu putru.
Taoistu gudrais Chuan Tzu atzīmēja to pašu, kad viņš teica:
Kad esam neelastīgi un nelokāmi, kad pretojamies dzīvei un cenšamies to kontrolēt un valdīt - augstprātīgi uzskatot, ka vienmēr zinām vislabāk -, mēs domājam par sevi kā spēcīgu un izturīgu.
Mēs nesaprotam, ka cilvēka ego ar savu blāvo redzējumu ir gandrīz visu mūsu problēmu avots - gan individuālā, gan sociālā līmenī.
Mēģinot dominēt dzīvē un citos, mēs parasti pretojas dabiskajai dzīves plūsmai. Mēs domājam, ka mēs varam cīnīties ar paisumu un strādāt savu ceļu augšup, jo mēs esam apņēmušies darīt savu gribu un iegūt to, ko vēlamies.
Tao Te Ching norāda uz šādas domāšanas bīstamību un veltīgumu. Pat daba ar visu savu spēku un varenību nevar radīt vētru, kas ilgs mūžīgi.
Spēks prasa spriedzi, kas nevar turpināties bezgalīgi, un agrāk vai vēlāk mūs nolietos. Mums nav arī iespēju zināt, ka tas, ko mēs domājam vēlamies, patiesībā ir mūsu interesēs. Mēs varam redzēt tikai nelielu daļu no kopējā attēla, tāpēc mūsu neziņa vienmēr pārsniedz mūsu zināšanas.
Otrkārt, mūsu stingrība nepadara mūs stiprus - tas padara mūs neaizsargātus. Izmantojot citu dabas metaforu, Lao Tzu norāda, ka stingri stāvošs koks var sabrukt, kad viņu piemeklē vētra. Tomēr koks, kas ir elastīgs, viegli izturēs jebkuru vētru. Tās zari salieksies vējā, nevis salauzīs zem tā.
Viss dzīvē ir ebb un plūsma. Panākumu un spēka noslēpums ir tas, ka viņiem ir gudrība iet Visuma ceļu. Saprātīgi koncentrējiet savas enerģijas un strādājiet ar šo dabisko plūsmu, nevis pret to.
Taoisms ir bezdarbība
Viens no galvenajiem taoisma principiem un viena no aizraujošākajām un potenciāli dzīvi pārveidojošajām Austrumu filozofijas idejām saucas Wu Wei, kas nozīmē "iztikt bez darbības" vai "bezdarbības".
Tā vietā, lai saspringtu, lai lietas notiktu, kas bieži ietver cīņu pret dzīvības plūsmu, taoisti padodas šai plūsmai, ļaujot spontāni rasties pareizai darbībai.
Tā vietā, lai mēģinātu dzīvi pielāgot mūsu prāta un ego kaprīzēm, spēcīga prakse ir palikt nekustīgi, iet iekšā un izdomāt, ko dzīve vēlas. Kas mums vajadzētu būt, kas mums jādara, kas ir jārada un jārada.
Katrai radībai būtnei ir sava misija, savs iebūvētais pienākums, kas balstās uz viņu īpašo dabu. Sekot mūsu dabai ir ievērot iebūvēto Visuma modeli vai programmu.
Sekojot mūsu dabai, mūsu rīcība kļūst viegla, un rezultāti, visticamāk, būs pozitīvi. Tas arī ietaupa daudz enerģijas, ko pēc tam var izmantot, lai vienkārši izbaudītu dzīvi.
Tao Te Ching brīdina, ka, mēģinot piespiest rīkoties, mēs bieži vienkārši novedam pie haosa:
Taoisms galvenokārt balstās uz rūpīgu dabas pasaules novērošanu, kurā netiek veiktas nekādas darbības.
Daba nemēģina darīt neko vairāk kā tikai tavs ķermenis cenšas elpot, cirkulēt asinis vai sagremot pārtiku. Viss notiek spontāni caur "bezdarbību".
Visam dzīvē ir sava plūsma, savs temps un ātrums. Ja mēs varam tai pieregulēties un tai pievienoties, mēs varam sasniegt bez liekām pūlēm un baudīt vieglumu visā, ko darām. Mēs secinām, ka instinktīvi zinām, ko un kad darīt. Šis prāts ir Tao, kas darbojas mūsos un ap mums. Atpūtieties šajā plūsmā un ļaujiet Tao vadīt savu dzīvi.
Kad esam mainīgā stāvoklī, dzīve kļūst daudz vieglāka, mazāk stresa un bezgala patīkama.
Tas ir saistīts ar atzīšanu, ka patiesībā mēs nevirzām savu dzīvi - tas ir Tao jeb dzīves radošais prāts, kas darbojas mūsos.
Vai mēs dzīvojam paši savu dzīvi un kas mēs esam? Vai tiešām dzīve dzīvo uz mums?
Rīkojoties saskaņā ar mūsu dabu un sekojot dabiskajam kosmosa impulsam, mūsu dzīve plūst ar nevainojamu vieglumu un vienkāršību.
Taoisms ir Iņ un Jangas harmonija
Mums ir tendence domāt absolūti - no labā un ļaunā, no gaismas un tumsas viedokļa, pozitīvā un negatīvā, skaistā un neglītā, vēlamā un nevēlamā.
Taoisms atzīst, ka Visumu veido divi pretēji, bet viens otru papildinoši spēki. To sauc par Iņ un Jangs. Tomēr tie nav atsevišķi. Tie ir attēloti slavenajā iņ / jaņ simbolā, kas savijušies perfekta līdzsvara stāvoklī.
Kaut arī cilvēka prātam ir tendence klasificēt lietas kā “labas” un “sliktas”, un mēs attiecīgi pieturamies un pret tām izturējamies, visas lietas ir daļa no nedalāma veseluma.
Taoisms māca, ka dzīves noslēpums ir harmonijā ar visu, ar dzīvi kopumā.
Pretstati ir tikai vienas monētas divas puses, un, lai ko arī teiktu, mēs nevaram apiet šo faktu. Mums vienkārši nevar būt gaismas bez tumsas, karstuma bez aukstuma, augšas bez apakšas vai prieka bez skumjām.
Tāpēc taoisti cenšas dzīvot ar pazemību un labu pieņemt ar sliktu un pieņemt visu, kas nāk kā daļa no bagātīga dzīves ceļa.
Taoisti uzskata, ka, panākot perfektu līdzsvaru un saskaņojot Iņ un Jangu, mēs sasniedzam ne tikai sirdsmieru, bet arī veselību un ilgmūžību.
Dāsnums
Daži taoistu filozofijas aspekti ir grūti saprotami vidusmēra 21. gadsimta rietumniekiem.
Lielākajai daļai no mums jau no mazotnes ir nosacījums redzēt dzīvi kā kaut ko tādu, kas mums jāveido un ar kuru jātiek manipulētiem, lai no tā iegūtu visu, ko vēlamies. Parasti jaudas, naudas un īpašuma ziņā.
Seniem gudrajiem šāds dzīves skatījums varētu šķist neziņa un muļķība. Kāpēc vienmēr vajadzētu meklēt visu, ko varam iegūt no dzīves, kad dzīve mums jau ir devusi visu?
Vai mums tā vietā nevajadzētu dzīvot ar pateicību, atzinību un vēlmi dot savu ieguldījumu dzīvē?
Ja mēs staigājam pa dzīvi ar pareizu attieksmi, vienmēr sajūtot, ka dzīve mums kaut kā ir parādā, nekā dod, tad galu galā mēs kļūsim par nelaimīgiem cilvēkiem.
Bet, ja mēs tā vietā dzīvojam ar pateicības, apmierinātības un vēlmes kaut ko atgriezt dzīvē, tad ir diezgan garantēts, ka mēs dzīvosim daudz laimīgāki un bagātāki. Un mēs, iespējams, būsim daudz populārāki starp citiem cilvēkiem.
Kā Lao Tzu saka Tao Te Ching pēdējā pantā:
Taoisms ietver trīs dārgakmeņus
Lao Tzu ieskicē, ko viņš sauc par Trīs dārgakmeņiem. Trīs prāta vērtības vai īpašības, kas ir tikumības, integritātes un harmonijas dzīves atslēga.
Šie trīs dārgakmeņi ir līdzjūtība, mērenība un pazemība.
“Ar līdzjūtību jūs būsit drosmīgs,” mums stāsta Lao Tzu. “Ar mēru jūs varat dot citiem. Ar pazemību jūs varat dzīvot godīgi."
Tās ir lielas dzīves vērtības. Līdzjūtība ir redzēšana caur mīlestības acīm. Un mēs to darām, vienkārši saprotot mūsu kopīgo saikni kā Tao iemiesojumu.
Cilvēka ego mēdz dot vērtējumu, konkurenci un negatīvu salīdzinājumu. Kad tas notiek, līdzjūtība pazūd, un mēs atvienojamies un distancējamies no savām līdzīgajām būtnēm. Tas gandrīz neizbēgami noved pie izolācijas, konfliktiem un katastrofām.
Šīs nesaskaņas un līdzjūtības trūkuma dēļ sākas kari un cilvēki ir spējīgi viens pret otru rīkoties briesmīgi. Tas nozīmē pilnīgu Tao likumu pārkāpumu.
Mērenība ir taoisma pamatprincips, un Tao Te Ching to piemin daudzas reizes. Daba darbojas mērenībā, un šādi tiek uzturēts dabiskais līdzsvars. Tā kā viss dzīvē ir saistīts, no bailēm un alkatības tiek noņemts vairāk nekā mums nepieciešams, kas noved pie nelīdzsvarotības un kaut kādā nākotnē nākotnē negatīvi ietekmē ne tikai citus, bet arī mūs pašus.
Neveiksme mērenībā ir viena no galvenajām cilvēces neveiksmēm. Tas ir arī iemesls, ka pusei pasaules bagātību pieder tikai 1% iedzīvotāju. Mērenības trūkums var būt mūsu neveiksme.
Pazemība ir vēl viena galvenā nozīme, uz kuru Lao Tzu bieži atsaucas. Pazemība nozīmē atzīt, ka viss, kas mums ir un viss, kas mums ir, ir dots Tao dzīvē. Tas nepieder mums. Pat mūsu ķermeņi nepieder mums. Tāpat kā gaiss, kas piepilda mūsu plaušas, arī viss mums vienkārši tiek aizdots. Un galu galā mums viss ir jāatdod.
Gudram cilvēkam, kurš patiesi izprot realitātes būtību, absolūti nav vietas pašapmierinātībai vai augstprātībai. Šāds cilvēks dzīvo ar vislielāko pazemību un pateicību un pastāvīgi pārsteigts par eksistences brīnumu.
Vadība, karš un miers
Liela daļa Tao Te Ching bija adresēta tā laika politiskajiem līderiem. Leģenda vēsta, ka Lao Tzu strādāja par arhivāru Džou dinastijas tiesā. Viņš visā valstī bija pazīstams kā lielas gudrības cilvēks. Neapmierināts ar korupciju, ko viņš redzēja sev apkārt, Lao Tzu nolēma atstāt sabiedrību aiz muguras, tāpēc viņš pameta darbu, iesaiņoja savas lietas un devās bifeļa braucienā. Gudrie skaidri zina, kā padarīt dramatiskas izejas!
Atzīdams viņu Hang-ku kalnu pārejā, vārtsargs lūdza viņu pamest savu gudrību pirms aiziešanas no karaļvalsts. Lao Tzu pienācīgi paklausīja, un tiek teikts, ka viņš vienā naktī uzrakstījis visu Tao Te Ching.
Lao Tzu vārdi ir bezkompromisi, runājot par vadību.
Viņš stāsta, ka lielākais vadītājs ir tas, par kuru cilvēki pat nezina, ka viņi ir. Tā vietā, lai uzspiestu nemierus un savtīgumu, patiess vadītājs mierīgi darbojas aizkulisēs, uzticoties saviem ļaudīm un ļaujot viņiem uzplaukt pašiem.
“Labākais vadītājs saka maz,” viņš saka 17. pantā. "Viņš nekad nerunā pagadās." Par laimi, toreiz viņiem nebija čivināt.
Ego nav vietas, kad runa ir par vadību. Tā vietā, lai mēģinātu izskatīties labi un tērētu laiku, lai kontrolētu un manipulētu ar citiem, patiess vadītājs uzticas saviem padotajiem, atkāpjoties un piesardzīgi ejot no aizkulisēm.
Lielisks vadītājs "neatstāj pēdas", kad darbs ir paveikts. Šī pazemība ir viņu diženuma avots. Jo, kā teica Lao Tzu, "ja jūs nepieņemat nozīmi, jūs to nekad nezaudēsit."
Tā vietā, lai mēģinātu sevi paaugstināt, taoisti redz nopelnus, ka ir zemāki par citiem. Viņi koncentrējas uz to, kā jūs varat kalpot, nevis uz to, ko varat saņemt.
Atkal trīs dārgakmeņi - līdzjūtība, pazemība un mērenība - ir svarīgi, lai vadītu viņu rīcību, kad viņi atrodas jebkurā stāvoklī.
Taoisms mudina mūs atbrīvoties no nepieciešamības kontrolēt un dominēt pār citiem. Viņš uzskata, ka vadības loma ir praktiska. Jo vairāk mēs cenšamies kontrolēt un uzspiest citiem savu viedokli, jo vairāk mēs sējam konfliktu sēklas. Kad tas notiek, sākas karš.
Pretēji tam, ko mēs varētu pieņemt, karš nav dabiska parādība. Tas ir pilnīgi cilvēka izgudrojums.
Saskaņā ar taoismu mieram vienmēr jābūt mūsu augstākajai vērtībai, jo miers ir Tao daba.
Lao Tzu brīdina, ka:
“Tas, kas tiek saspiests ar spēku, drīz izjuks. Tie, kas ved cilvēkus, sekojot Tao, nemēģina noraidīt pasauli vai izmantot ieročus, lai izpildītu savu gribu. Spēka lietošana vienmēr rada opozīciju. Ierocis bieži tiek pagriezts pret īpašnieku."
Cik vien iespējams, skaidri jāizvairās no konfliktiem. Tas nenozīmē, ka taoisms apzīmē aklo pacifismu. Par dažām lietām dzīvē ir jācīnās. Ja tiek izdarīts netaisnīgums un noziegumi, šādi pārkāpumi ir jārisina. Bet Lao Tzu saka:
Lai dzīvotu dzīvi, kas balstīta uz tao, mums jāiemācās risināt problēmas, pirms tās iziet no rokām, un jātiek galā ar lietām, kamēr tās vēl ir vienkāršas.
Tas ietver sekošanu Tao plūsmai un atbilstošu reaģēšanu uz tā atvēršanos un kārtības uzturēšanu, neļaujot lietām sabrukt.
Līderība un dzīve kopumā ir ļoti svarīga, lai iemācītos sērfot dzīves viļņos ar prasmi, līdzsvaru un satraukumu.
Kļūsti par gudro
Īsāk sakot, taoisms nozīmē atgriešanos harmonijā ar dzīves plūsmu. Tiesa, mēs jau esam Tao. Mēs esam viņa vispārējās izcilības izpausme.
Kad visi šķēršļi mūsu būtiskās būtības novērtēšanai ir noņemti, mēs sākam redzēt sevi tādus, kādi esam. Vesels, bezmaksas un viens ar visām lietām.
Laime nav kaut kas, uz ko mums vajadzētu tiekties. Galu galā laime ir mūsu pašu dabas būtība, kad to netraucē ierobežot domas un kļūdaini uzskati par sevi un realitātes dabu.
Līdzsvars, harmonija, iekšējs miers nav tas, kas mums jāpievieno pašiem. Viņi jau ir mūsos. Tie ir daļa no rūpnīcas noklusējuma iestatījumiem.
No mūsu puses ir jāpieliek nedaudz pūļu. Vienīgais mūsu centiens ir atklāt un novērst šķēršļus, lai novērtētu mūsu pašu dabas pilnības, ieskaitot tās acīmredzamās nepilnības.
Taoisms liek domāt, ka tā vietā, lai pastāvīgi mēģinātu piepildīt sevi ar domām, pieredzi, uzskatiem un maņu baudām, mēs ļaujam sev ļauties atpūtai un klusai uztveres stāvoklim.
Par gudro nav nekā savtīga vai savtīga. Šāda persona ir atbrīvota gan no saprāta, gan no sociālā stāvokļa tirānijas. Viņš ir brīvs un pilnīgi atbilst savai dabai. Tāpat kā jaundzimušais bērns, tīrs un nevainīgs.
Gudrajam nav jābaidās no tā, ko citi baidās, vai no tā, ko citi vēlas. Viņš nav izslāpis, jo zina, ka viņam jau ir viss.
"Es dreifēju kā vilnis okeānā," saka Lao Tzu. "Es bezmērķīgi pūšu kā vējš."
Vēlāk viņš paziņo: "Tikai dzīvojot tao, jūs patiešām varat būt pats."
Tas nozīmē, ka mums ir vairāk nekā mēs varam saprast. Tā mūsu dabas daļa, kas pārsniedz ierobežoto ķermeni un prātu, un iluzora pašvērtība, kas mums rada tik daudz ciešanu.
Noslēgumā es gribētu vispārināt taoismu kā "harmonijas ceļu".
Izmantojot universālo plūsmu - radošo intelektu, kas vada visu šovu; liekot mirdzēt saulei un zvaigznēm, izraisīt ziedu ziedēšanu un uzturēt mūs visus dzīvus - mēs sākam novērtēt prieku un pārsteigumu par to, ka esam vienkārši dzīvi.
Dzīvē ir dabiska kārtība, un, atgriežoties pie tās ar līdzsvaru, dzīve kļūst vieglāka, mierīgāka un harmoniskāka.
Taoisma galvenais vēstījums? Ļaujiet tam iet, ļaujiet tam notikt, esiet vienkāršāks, esiet laipnāks un baudiet dzīvi.
Praktiski padomi, kā dzīvot, balstoties uz tao
Uzziniet par dabiskajiem dzīves ritmiem un savu ķermeni. Tā vietā, lai mēģinātu piespiest lietas, sekojiet šim ritmam, kur vien iespējams. Ēdiet, kad esat izsalcis, pabeidziet ikdienas uzdevumus, kad jums ir vairāk enerģijas, un guliet, kad esat noguris.
Pavadiet nedaudz laika dabā. Novērojiet dabiskās pasaules un visu tajā esošo radību vieglo darbību. Dzīve patiesībā ir ļoti vienkārša. Tikai cilvēki to sarežģī. Padomājiet par to, kā jūs varat vienkāršot savu dzīvi.
Praktizē taoismu bez piepūles. Uzziniet vajadzības neatkarīgi no situācijas, kurā atrodaties, un ļaujiet risinājumiem parādīties dabiski. Pagriezieties uz iekšu un redziet, kas jums intuitīvi liekas, ka jums jādara katrā konkrētajā situācijā. Tā vietā, lai mēģinātu izprast dzīvi, ļaujiet dzīvei jums atklāties. Vienkārši atlaidiet, skatieties un ļaujiet atbildēm nākt.
Saprotiet visu lietu vienotību un Iņas un Jangas pretstatu mijiedarbību. Tā vietā, lai pretotos problēmām un nelabvēlībām, mēģiniet atstāt lietas tādas, kādas tās ir. Esiet kā ūdens un atrodiet veidus, kā viegli un žēlastībā apiet šķēršļus.
Atcerieties trīs dārgakmeņus: līdzjūtību, mērenību un pazemību. Veikt bezbailīgu morālo ierakstu un redzēt, kā jūs vislabāk varat izteikt šīs īpašības savā ikdienas dzīvē.
Ja atrodaties kādā vadošā vai autoritatīvā amatā, neatkarīgi no tā, vai tas ir korporācijas izpilddirektors vai mātesuzņēmums, uzziniet, kā jūs varat izmantot taoistisko pieeju vadībā. Tā vietā, lai mēģinātu uzspiest citiem savu gribu, spert soli atpakaļ un iedrošiniet cilvēkus spīdēt par sevi.
Pakļauj savu ego. Vienmēr mēģiniet kontrolēt savu ego un ļaujiet savai dzīvei balstīties uz kalpošanu, nevis kontroli.
Saprotiet dzīves noslēpumu un brīnumu. Tā vietā, lai mēģinātu pastāvīgi manipulēt ar dzīvi, atpūsties un nomierināties, ļaujiet lietām būt un novērtējiet visu apkārtējo skaistumu.