Bijušais Rostovas un Novočerkaskas diecēzes garīdznieks Aleksandrs Usatovs par vilšanos Krievijas pareizticīgo baznīcā
Es ROC devu 30 savas dzīves gadus, daudzus gadus es dedzināju ar ticību un centos nest cilvēkiem Kristus gaismu. Pēc 15 priesteru kalpošanas gadiem es biju pilnībā vīlusies reliģijā un nolēmu pamest priesterību. Pirms mēneša es nosūtīju patriarham Kirilam paziņojumu, kurā viņš lūdza viņu atlaist mani. Es aizbraucu principiālu apsvērumu dēļ un es vēlos jums pastāstīt, kāpēc es pieņēmu lēmumu. Mani motīvi ir tuvu daudziem domājošiem priesteriem, taču ne visi viņi uzdrošinās izlauzties no ilūzijām, ko ved visu savu dzīvi.
2000. gados es vadīju diecēzes misionāru nodaļu. Šajos gados man šķita svarīgi iebilst pret sektantiālismu, es sektās redzēju draudus Baznīcai un visai sabiedrībai. Laika gaitā es sapratu, ka pārmetumi pret totalitārām sektām ir diezgan piemēroti saistībā ar ortodoksālās vides parādībām: vecajiem-guru, pilnīgu kontroli, nicinājumu pret zinātni, citātu izvilkšanu un tā tālāk.
Krievi nemēdz lasīt Rakstus un pildīt Bībeles pavēles, izņemot vienu: ticiet Vienīgajam Dievam. Viņi dod priekšroku ekstātiskajām un radikālajām tā dēvēto kustībām. “Pareizticīgo monarhisti”, “Pareizticīgās dievbijības dedzības”, eksorcismu cienītāji, lekcijas, vecāko, vecāko godināšana, kā arī “Kustība pret kodiem” (INN, svītrkodi, 666 un mikroshēmas). Lielākajai daļai draudzes locekļu ir māņticība. Tā ir ne tik daudz neziņa, cik dziļi un arhaiski procesi psihē. Man radās sajūta, ka Baznīca vairs nav cilvēku dvēseļu slimnīca un, visticamāk, nekad tā nebija. Tas ir kā slimnīca, kurā bezcerīgi pacienti saņem pagaidu mierinājumu, bet netiek dziedināti.
Vēlāk es sapratu, ka ne tikai sektanti un okultisti, bet arī Krievijas Pareizticīgās Baznīcas draudzes locekļi Baznīcā nemeklē Patiesību, bet nodarbojas ar primitīvu psihoterapiju. No grāmatām par reliģijas psiholoģiju es uzzināju, ka neirotisks cilvēks cenšas izjust dzīves stabilitāti, regulāri atkārtojot rituālus un brīvdienas, tādējādi cenšoties mazināt trauksmi, kas viņu moko. Arvien grūtāk kļuva aizdzīt domu, ka priestera kalpošana atgādina pagānu priestera vai Sibīrijas šamaņa darbu.
Tagad es uzskatu, ka baznīcas dzīve ne tikai piesaista cilvēkus ar psiholoģiskām problēmām, bet pati par sevi ir neirotiska vide, kurā milzīgs skaits slimnieku aizvieto darbu ar sevi rituāliem un "mehānisku" askētismu. Pirms revolūcijas baznīca centās "atdalīt kviešus no pelavām". Tikai daži cilvēki ļāva izplatīt tenkas par brīnumiem un iesaistīties histērijā; cilvēki skaidri saprata, ka Khlysty sektantiem nav nekā kopīga ar Baznīcu. Tagad ikvienu garīgi neveselīgu cilvēku vai cilvēku, kas atrodas uz novirzes robežas, Baznīcā uztver kā tradīciju piekritēju, un kritiskās domāšanas izpausmes nekavējoties izraisa noraidījumu.
Es nonācu pie secinājuma, ka mūsdienu Baznīcā daudz tiek būvēts uz vainas un mazvērtības kompleksa veidošanos draudzes locekļos. Ja jūs tam pievienojat pārtiku un seksuālus aizliegumus, jūs saņemat lielisku cilvēku vadības mehānismu.
Baznīcas "konsultācijas" nedarbojas, tas nepalīdz ticīgajiem tikt galā ar iekšējām problēmām. Cilvēki tiek aicināti ievērot daudz aizliegumu un tabu, kas principā nav iespējams. Atliek tikai bezgalīgi vainot sevi un gaidīt piedošanu. Cilvēki katru nedēļu dodas uz grēksūdzi, nožēlo grēkus, bet viņu dzīvē nekas nemainās. Vai jūs ieteiktu šādu “klīniku” saviem mīļajiem? Es neiesaku.
Reklāmas video:
Tā es pamazām zaudēju sajūtu, ka mana pastorālā kalpošana ir nepieciešama un noderīga cilvēkiem. Nesaprotot psiholoģiju, priesteri cilvēkiem bieži nodara pāri un ievaino. Patriarhs nesen mudināja neuztvert atzīšanos kā psihoanalīzi, bet patiesībā viss notiek tieši tā. Šī nav īsta psihoterapija, bet gan pretīga parodija.
Daudzus gadus man šķita, ka garīgā apgaismība zināmā mērā var mainīt draudzes atmosfēru. Rostovas pie Donas diecēzē 2005. gadā gandrīz pirmo reizi Krievijas Pareizticīgajā baznīcā sagatavošanās sarunas mēs padarījām par obligātām pirms kristīšanas. Es atceros, cik nepatīkams pārsteigums tas bija daudziem priesteriem. Man tas nāca kā šoks: izrādījās, ka teoloģija un mācīšana parasto cilvēku ticībā no ielas garīdzniekiem bija sveša. Augsta lidojuma sprediķi “draugiem” un ceremoniju konveijera lente “naudas” iegūšanas nolūkos - tā es iedomājos draudzes dzīvi parastā draudzē. Katehēze, misija, darbs ar jauniešiem - šeit nav nekas cits kā saukļi, un raksts pieļaus jebkādu melu un oficiālas atbildes varas iestādēm. Vai varat uzminēt, kāpēc visas šīs Baznīcas aktivitātes ir koruālas? Tas nepelna naudu šeit un tagad, bet mana dvēsele,jums ir nepārtraukti jāiegulda savas zināšanas, negarantējot pozitīvu rezultātu.
Draudze tagad runā pati ar sevi, viņa atbild uz jautājumiem, kurus neviens neuzdeva. ROK burtiski iestrēga viduslaikos, kad sabiedrība pilnībā apspieda jebkādas individualitātes izpausmes, kad vardarbība ģimenē tika uztverta kā acīmredzama svētība. Tas attiecas ne tikai uz apmeklētājiem un draudzes locekļiem. Gandrīz visi priesteri atrodas verdzībā. Daudzi no viņiem nezina, kā kaut ko darīt, izņemot prasību izpildi, un gandrīz visi izgāja cauri tā dēvētajam filtram. paklausība, tas ir, pārbaude par lojalitāti bīskapam un vēlme maksāt nodokļus. Krievu baznīca ir labi salīdzināta ar franšīzi. Jūs uzvilkat melnu mantiņu ar krusta rotu. Visi! Tagad cilvēki sāks dot jums ziedojumus. Papildus varai un naudai tās administratori neinteresē. Un atsevišķi priesteri "romantikā" bieži ir vēl bīstamāki, jo viņi paši nezina, ko viņi dara,ideju izplatīšana "no viņa galvas vēja".
Pēc tam, kad mani iecēla, pēc sava darba rakstura man nācās meklēt atbildes uz pārmetumiem un izaicinājumiem no vides, kas nav baznīca. Es sāku pamanīt pareizticīgo apoloģētikas nepatiesību praktiski uz katra soļa: bioloģijā, vēsturē, psiholoģijā. Man šķita svarīgi izpētīt zinātnes popularizētāju, neirozinātnieku un reliģijas zinātnieku grāmatas.
Maskavas un visas Krievijas patriarhs Kirils svinēja Matinsu Jeļokovska Epifānijas katedrālē Vissvētākās Theotokos slavēšanas svētku priekšvakarā, 2020. gada 3. aprīlī. Foto: Kirils Žikovs / Moskva Agency
Es sāku redzēt neslēptu nepatiesību svēto dzīvē, nesaprotamās kanonizācijās, svētku parādīšanā par godu notikumiem Dieva Mātes dzīvē, kas nekad nav notikuši. Es nevēlos atkal pārraidīt šos melus.
Es atzīstu, ka man kļuva grūti paciest citus priesterus. Daudzi garīdznieki uzskatīja sevi par nekļūdīgu pāvestu jebkurā zināšanu jomā. Šāds gaidāmais gans viegli izplata savus izdomājumus par ģenētiku un vēsturi, par ģeoloģiju un socioloģiju, par to, kā izglābties un kas ir jānogriež, kā dzemdēt un kādās dienās ieņemt bērnu. Katrs no viņiem savā veidā pārvar savus kompleksus, katram ir savs unikāls izpausme, kas raksturo viņu diženumu, bet es nevēlos, lai tam būtu kaut kas kopīgs.
Pamata līmenī tempļa svētā telpa cilvēku patiešām iemidzina, bet tas pats darbojas, jo jums priesteri nav vajadzīgi. Tagad esmu pārliecināts, ka šī reliģiskā organizācija daudzos gadījumos nodara ļaunumu, stimulējot cilvēkiem neirotismu, tiešu infantilismu, vergu psiholoģiju un kritiskās domāšanas nomākšanu. Daudzi baznīcas cilvēki baidās dzīvot un bieži vien vēlas nomirt kādā spilgtā varoņdarbā (piemēram, noslēdzot līgumu ar koronavīrusu baznīcā vai pārkāpjot endokrinologa norādījumus). Tas ir briesmīgi, ka tagad daži priesteri piespiež cilvēkus pie šāda viltus varoņdarba.
Es biju pārsteigts, kad uzzināju, ka apokrifi, kas nav kanoniski raksti, no seniem laikiem ienāca draudzes miesā un asinīs. Tajā brīdī es sapratu, ka Baznīcai nav imunitātes pret šo “netīro ūdeni”, tā pieņem jebkādas leģendas un izgudrojumus un pēc tam nevar dalīties tajās. Bet ko tad, ja tas attiecas ne tikai uz baznīcas tradīcijām, bet arī uz pašiem Rakstiem?
Pēdējo divu gadu laikā esmu sācis lasīt tādu Rietumu Bībeles zinātnieku grāmatas kā Borgs, Krosāns un Ermans. Es redzēju “lielo maldināšanu” Svēto Rakstu grāmatās (kā to dēvē Bārts Ermans). Daži kristieši ļāva sev rakstīt vēstules apustuļa Pāvila vārdā, citi sastādīja evaņģēlijus, izmantojot izkropļotus vai pat izgudrotus stāstus par Kristu. Es iepazīstināju ar savu pētījumu rezultātiem krājumā “Kristīgo ideju un prakses attīstība”, kur apskatīju baznīcas tradīciju attīstības dinamiku un mēģināju pamatot hipotēzi, ka kristietības svarīgākie uzskati mainās jau 1. gadsimtā. Es uzskatu, ka Kungs Jēzus un apustulis Pāvils deva kristietībā labāko. Turklāt Dievs, šķiet, neiejaucās notikumu attīstībā. Tas viss ir tikai cilvēciski, pārāk cilvēciski … Es nonācu pie secinājuma, ka mūsdienu krievu baznīcai praktiski nav nekā kopīga ar “vēsturisko Jēzu”,un Dieva apdomāšanās Baznīcas vēsturē nebija.
Es jau esmu attālinājies no idejas reformēt Baznīcu, sludinot vieglu pareizticību un draudzību "ar cilvēka seju". Baznīca ir tik tālu no humānisma vērtībām, cik debesis ir no zemes.
Un problēma nav tā, ka baznīcas cilvēki tagad ir īpaši (patiesībā viņi ir). Un pat ne tas, ka Bībeles stāsti par Ādamu vai Plūdiem ir parasti mīti (Bībeles stāstu uztvere mitoloģiskā veidā kā līdzības varētu noņemt daudz grūtību saziņā ar mūsdienu cilvēkiem).
Daudzus gadus esmu domājis par Vecās Derības iedvesmu un ierobežojumiem. Un viņš nonāca pie secinājuma, ka tās ir ebreju formalizētās cerības un zīlēšana, kas klāta ar cēlsirdīgiem vārdiem "Tā saka Tas Kungs". Mana ideja par katras Rakstu jomas iedvesmu sabruka. Tagad arī neticu Jaunās Derības tekstu iedvesmai. Daudzi no viņiem ir krāpnieciski, savukārt citi pieraksta tradīcijas, kas attīstījās kristiešu kopienās 40 vai 65 gadus pēc Kristus krustā sišanas. Caur šiem slāņiem mums ir ļoti grūti uztvert “vēsturiskā Jēzus” tēlu.
Filmā "PK" visi galvenā varoņa mēģinājumi sasniegt debesis nav devuši pozitīvu rezultātu. Un viņš secināja, ka cilvēki mēģina nokļūt pie Dieva caur “reliģiskiem vadītājiem”, kuriem ir “nepareizs numurs”: “Sistēma, ar kuru jūs sazināties ar Visuvareno, ir kļuvusi kļūdaina. Visi jūsu zvani notiek uz nepareizu numuru. " Reiz man šķita, ka tā ir problēma, un es mēģināju Baznīcā meklēt “pareizo numuru”: kā pareizi lūgt, kā gavēt, lai mūsu balss būtu dzirdama debesīs (Jesajas 58: 4). Par šo tēmu ir sarakstītas daudzas grāmatas un raksti.
Galu galā es pārliecinājos, ka cilvēka prāts nespēj uztvert pārdabiskas būtnes jēdzienu, pat ja tas eksistē. Cilvēki vienmēr izdomā dievību pēc sava tēla un līdzības.
Pamazām visi argumenti, ar kuriem es mēdzu atvainoties par pareizticību, izjuka. Viņi neņem vērā mūsdienu zinātnes atziņu sasniegumus, dažreiz ir pretrunā ar to (“pērtiķim ir atšķirīgs hromosomu skaits, pērtiķim nevar kļūt par cilvēku”), un dažreiz tie ir acīmredzami viltojumi (Svētā uguns, eļļas plūsma no krustiem utt.).
Tāpat kā Bībeles pētnieka Ermaņa Brta gadījumā, mana ticības zaudēšana nebija tieši saistīta ar zinātni, bet ar manu nespēju “attaisnot Dievu” šīs pasaules ciešanām: “Es veidoju gaismu un veidoju tumsu, veidoju mieru un rada katastrofas; Es, Kungs, to visu daru”(Jesajas 45: 7).
Aleksandra Usatova personīgais arhīvs.
Tā rezultātā es pārvērtos par ateistisku agnostiķi, un šodien es jau noraidu pašu teisma jēdzienu. Sauksim šo antiteismu. Kas tas ir? Arhaiskā pārliecība par antropomorfisku debess būtni, kura ir dusmīga un atriebjas cilvēkiem, prasa aizstājošu upuri (izpirkšanu), dod viņiem norādījumus par visiem dzīves aspektiem un pēc tam draud mocīt cilvēku ar neizdzēšamu uguni, man ir sveša un nepatīkama. Šis kaprīzais radījums pieņem dažus cilvēkus, bet citus noraida. Es uzskatu, ka daudzi no Vecās Derības baušļiem šajā ziņā ir amorāli. Man šķiet drausmīgi, ka kristieši iznīcināja disidentus. Kā arī mana bijušā priekšnieka metropolīta Merkūra neseno aicinājumu "nepiedot Baznīcas ienaidniekiem". Atvadoties es dzirdēju no viņa pārsteidzošu "Ej ārā!" Izrādās, ka baznīca mīl tikai “savējos”? Vai šajos 2000 gados nekas nav mainījies uz labo pusi?
Bībelē teikts, ka Kristus katram cilvēkam gatavojās dot denāriju (Mateja 20:14), bet galu galā viņš atgriezīsies uz zemes, lai “taisnīgi atriebtos uguns dedzināšanā tiem, kas nepazīst Dievu un nepaklausa evaņģēlijam, kuri tiks sodīti, mūžīga iznīcība, no Kunga seja un no Viņa varenības slavas”(2. Tes. 1: 6-10). Iespējams, ka šie “burkānu un nūju” solījumi pārsteidza arhaisko vai viduslaiku apziņu. Bet šodien es to nevaru pieņemt. Es uzskatu, ka jau 1. gadsimtā ideja par mīlošo Jēzu sajaucās ar Viņa dusmu gaidīšanu, jo tas ir tik raksturīgi teisma jēdzienam. Cilvēki vienkārši nespēja aprakstīt savu pieredzi, kā citādi saprast Dievu Kristū. Rezultātā evaņģēliji apvieno šādas pretrunīgas idejas par to, kā Dievs attiecas uz cilvēkiem.
Jēzus Kristus persona man joprojām ir izņēmuma kārtā. Tajā ziņā, ka Jēzus no Nācaretes sniedza cilvēkiem pārsteidzošu pieņemšanas un mierinājuma pieredzi. Viņa sabiedrībā nebija hierarhijas un ierobežojumu, visi bija svarīgi un mīļi: zemnieks, muitnieks, prostitūta un bērns, kas cieš no ādas slimības, un garīgi invalīds. Tas pārspēj visu, ko zinu par cilvēku attiecībām. Šajā ziņā Jēzus man ir “dievišķs” pat tagad.
Tagad es vēlētos veikt baznīcas vēstures un kristīgo tradīciju izpēti no zinātniskā viedokļa - nepiederot Baznīcai. Tādai jābūt reālai teoloģijai kā zinātniskai disciplīnai. Es piekrītu tēzei, ka atšķirībā no reliģijas zinātnieka teologs reliģisko tradīciju izprot kā savu (es ceru, ka 30 gadi Baznīcā man ir devuši zināmu pieredzi). Šajā gadījumā viņam ir nedaudz atšķirīgs skata leņķis nekā laicīgajam reliģiozajam zinātniekam, taču tas izslēdz visa veida "es sapņoju" vai "es jūtos". Un teologam nav tiesību pielāgot pētījumu rezultātus parastajām baznīcas veidnēm. Nav iespējams uzskatīt agrīno kristiešu baznīcu pēc jaunākiem modeļiem: no 4. gadsimta baznīca kļuva pilnīgi atšķirīga. Piemēram, nav jēgas apgalvot, ka Vladimira ikonu personīgi uzrakstījis apustulis Lūks, kā tas vienmēr tiek darīts baznīcas vidē.
Lai īsi aprakstītu savu attieksmi pret reliģiju, es vēlētos citēt bīskapa Šelbija Sponga izteikumus. Temisms kā Dieva noteikšanas veids ir miris, ir jāatrod jauns veids, kā runāt par Dievu. Ticība visvarenajai personiskajai dievībai, kas radīja pasauli un turpina savu darbību tajā, neizbēgami ir pretrunā ar zinātni un veicina cilvēku neirotizāciju. Draudzei ir jāatturas no vainas izmantošanas kā uzvedības regulatora. Nevienu personas ārēju raksturojumu, neatkarīgi no tā, vai tā ir rase, dzimums, etniskā piederība vai seksuālā orientācija, nevar izmantot par pamatu noraidīšanai vai diskriminācijai. Tas ir vienīgais veids, kā reliģija var atrast savu vietu mūsdienu pasaulē, nepazemojot cilvēkus un neiznīcinot viņu psihi.
