Kā 18. gadsimtā rietumu veidā tika izgudrota krievu mitoloģija, kam tā bija vajadzīga, un no kurienes nāca Lels, Yarilo un Zimtserla.
Kabineta mitoloģija
18. gadsimtā, kad krievu vēsturnieki un rakstnieki uzskatīja, ka viņi ir līdzvērtīgi dalībnieki Eiropas vēsturē, viņi vēlējās pārrakstīt Krievijas vēsturi uz Eiropas modeli. Jaunajai impērijai, pirmkārt, bija vajadzīga sava senatne: leģendārie valdnieki, eposi un mitoloģiskais panteons. Slāvu pagānismam neizdevās attīstīties līdz senatnes līmenim: nebija ne dievu saimnieku, ne stabilu mītu par viņu hierarhiju, darbiem un ģimenes attiecībām. Bet 18. gadsimta vēsturnieki domāja, ka ir iespējams un svarīgi pierādīt, ka tas viss tā ir. Viņi pamazām vāca informāciju, un tur, kur bija balti plankumi, viņi nekautrējās domāt. Un vai Venēra Fidasova nav labāka ar rokām un kājām, kas veidotas pēc šī slavenā senā meistara gaumes, nekā tad, kad paliks tikai viņas rumpis, un tad, iespējams,vietās, kur joprojām tiek izsists? - dzejnieks, prozas rakstnieks un tulks Grigorijs Glinka 1804. gadā rakstīja savas mitoloģiskās vārdnīcas priekšvārdā.
Šādi parādījās krievu “atzveltnes krēsla mitoloģija” - dievību kaleidoskops, kas nekad neeksistēja vai bija izkropļotas līdz nepazīšanai un kuras tika rakstītas pēc homēra stila pie rakstīšanas galda.
Pirmās grāmatas, kas veltītas krievu un slāvu pagānismam, sastādīja rakstnieki un publicistikas vēsturnieki. 1767. gadā tika publicēts Mihaila Čulkova “Īsais mitoloģiskais leksikons”, 1768. gadā - Mihaila Popova “Senās slāvu pagānu pasakas apraksts, kas savākta no dažādiem rakstniekiem un nodrošināta ar piezīmēm”. 1804. gadā Grigorijs Glinka publicēja grāmatu “Slāvu senā reliģija”, tajā pašā gadā tika publicēts filologa un dzimtbūšanas atcelšanas aizstāvja Andreja Kaisarova raksts “Slāvu un krievu mitoloģija”. Tās visas ir vārdnīcas, kurās alfabēta secībā tiek apkopota visa informācija par pagānu dievībām, kuras mums izdevās iegūt no avotiem: Tatjaševas un Lomonosova darbi, vairākas hronikas, latīņu hroniku un bizantiešu ģeogrāfu darbi, kā arī dzīvā folklora. Baba Yaga zem viņu spalvas pārvērtās par “ellīgo dievieti”pieprasot asiņainus upurus savām mazmeitām, un brūnās un goblini kļuva par “sapņainiem padieviem”. Vienā rindā stāvēja Rietumu slāvu dievības, kas aprakstītas viduslaiku avotos, Kijevas elki, Masļeņicas attēli, Bojāns no Igora saimnieka pamata, burvis no viltus Joahima hronikas un neskaitāmo vēsturnieku kļūdu augļi. Kopā viņi apmetās Krievijas Olimpu, no tā ienāca literatūrā un ideoloģijā, un daudzi joprojām ir dzīvi. Šeit ir daži no tiem.un daudzi joprojām ir dzīvi. Šeit ir daži no tiem.un daudzi joprojām ir dzīvi. Šeit ir daži no tiem.
Prieks
Reklāmas video:
Tā Grigorijs Glinka raksturo Delight: “Prieks uz pieres, sarkt vaigiem, smaidošas lūpas, vainagotas ar ziediem, neuzmanīgi ģērbtas vieglā mantiņā, spēlējot kobzu
un dejojot viena balsī, ir dzīvesprieka un dzīves baudījumu dievs …"
Barons Zigmunds fon Herbersteins. Jurija Šubita glezna uz Slovēnijas Nacionālā muzeja griestiem. 1885. gads.
Slāvu Dionīsa izcelsmes vēsture ir šāda. Pagātnes gadu hronika stāsta par kņaza Vladimira Svjatoslaviča pirmo reliģisko reformu - mēģinājumu pilnveidot un centralizēt viņa subjektu uzskatus (pirmā reforma neizdevās, bet otrā bija kristietības pieņemšana). Hronists uzskaita elkus, kurus Vladimirs uzstādījis Dņepras krastos, un viņš bija pirmais, kurš nosauca "Perun drevyana, un viņa galva srebryana, un ys zelta". XVI gadsimtā viens no pagātnes pagātnes eksemplāriem nonāca diplomāta, ceļotāja un “Piezīmju par maskaviešu lietām” autora barona Zigmunda fon Herbersteina rokās. Herbersteins nerunāja krieviski, bet zināja slovēņu valodu, taču ar to nepietika, lai sastādītu fragmentu no pagātnes gadiem: viņa aprakstītajā Vladimira panteonā Perūnas “mums zlat” pārvērtās par atsevišķu dievību - Delight. Tātad Austrijas diplomāta izgudrotais vārds ieguva krievu rakstniekus, un viņi jau viņam sastādīja prieku patrona svētā biogrāfiju.
Zimcerla
Pirmoreiz Zimzerla tika pieminēta 17. gadsimta dalmāciešu vēsturnieka Mauro Orbini darba tulkojumā; Krievijā viņš bija pazīstams kā Mavrurbins, un viņa "Slāvu tautas vārda, slavas un paplašināšanas godināšanas historiogrāfijas grāmata" krievu lasītājam nonāca 1722. gadā. Orbini iepazīstina arī ar pagātnes gadu stāstu par elkiem Dņepras krastā - visticamāk, viņš pārraksta Herbersteinu, jo Delight ir viņa dievu sarakstā. Semargla Orbini reģistrē nākamo kā Simaergla. Bet šeit tulks pieļauj kļūdu: acīmredzot pirmā “a” vietā viņš redz “c” un eifonijas dēļ noņem “g”. Tā Zimtserla parādās Slāvu Olimpā.
1768. gadā vienas no mitoloģiskajām vārdnīcām autors Mihails Popovs rakstīja par Zimtserlu: “Kijevas dieviete; Kādas īpašības viņai tika piedēvētas, par to nekas nav zināms; ja vien tā salauztais nosaukums netiks izgatavots no vārda "ziema" un darbības vārda "izdzēst", tāpēc to sauks par Zimsterloi un līdzināsies Aurora vai Florai, ziedu dievietei."
Aleksandrs Bestuževs-Marlinskis. Georgija Gračeva gravīra no oriģinālajiem akvareļiem, kas uzdāvināta krievu Starina redaktoram Mihailam Semevskim. 1889. gads.
No šī brīža sākas skaistās dievietes gājiens caur krievu literatūru: pie Gabriela Kameneva
tas “zied kā ruddy rose” (“Thunderbolt”, 1804) pie Nikolaja Polevoja
"Zimtserla deg debesīs ar zelta spīdumu" ("Stenka Razin", 1832), Vasilijs Narežnijs
“Zimtserla izplata savu sārto telti pa zilajām debesīm” (“Slāvu vakari”, 1809), Gavrila Deržavina pielīdzina viņai ķeizarieni (“Apollo un Daphne parādīšanās Ņevas krastā”, 1801), Aleksandra Radiščeva “Zimtserla” zirgus iepērk Zniča, Dieva, pajūgā., gaismu un siltumu, un viņa pati ir “spalvaina”, gluži kā Homēra “rozā pirkstiņš” Eoss (“Bova”, 1799–1802). Un romantiskais dzejnieks un topošais dekabrists Aleksandrs Bestuževs-Marlinskis nolemj savu almanahu saukt par “Zimtserla” - 1818. gadā, kad Puškins raksta “To Chaadaev” un rītausmas “valdzinošās laimes zvaigznes” skatās uz daudziem krievu brīvdomātājiem. Bestuževs nesaņēma atļauju publicēt almanahu.
Lel
Lels, kuru 18. gadsimta mitologi nodēvēja par “mīlestības iekaisuma dievu”, atrodams Puškina dzejolī “Ruslans un Ludmila”: prinča svētkos “… saldais dziedātājs slavē / Ludmila valdzina šarmu, un Ruslana, / un Lelijas vainags savīti viņam”. Bet viņa labākā loma tika spēlēta Aleksandra Ostrovska lugā "Sniega meitene", kur zeltainā spalvainā slāvu Erosa parāda visu savu neuzmācību.
Lels parādījās no kāzu dziesmām: savos koros atkārtojas "lel-polel", "oh-lyuli-lel" un līdzīgas kombinācijas, pētnieki tos paaugstina līdz izsaukumam "hallelujah" (piemēram, Ņikita Tolstojs rakstā "Hallelujah" vārdnīcā " Slāvu senlietas "). Pirmie Lēles dievības pieminējumi ir ietverti 15. – 16. Gadsimta poļu historiogrāfu darbos, ieskaitot Janu Dlugosz un Matej Stryjkowski. Viņi no tautas dzejas koriem atņēma veselu ģimeni: mīlestības dievu, kuru mēs pazīstam, Lelu, viņa brāli un laulības patronu Polu (jo mīlestībai seko laulība) un viņu māti Ladu. Jau 18. gadsimtā krievu vēsturnieki nolēma, ka poļu fantomu dievi ir pelnījuši iekļūt krievu mitoloģiskajā panteonā.
Iepriekšējais
Sniega meitene un Lel. Viktora Vasņecova skice Nikolaja Rimska-Korsakova operai "Sniega meitene".
Cara Berendeja. Viktora Vasņecova skice Nikolaja Rimska-Korsakova operai "Sniega meitene".
Pavasaris ir sarkans. Viktora Vasņecova skice Nikolaja Rimska-Korsakova operai "Sniega meitene".
Ziemassvētku vecītis. Viktora Vasņecova skice Nikolaja Rimska-Korsakova operai "Sniega meitene".
Jarilo
Aleksandra Ostrovska lugā "Sniega meitene" Yarilo ir "slinko Berendei apburtais dievs", visaptverošs un dusmīgs. Pēc Sneguročkas nāves un pasaules kārtības atjaunošanas, viņa svinību dienā, Jarilo cilvēkiem, kas atrodas viņam veltītajā kalnā, parādās kā "jauns puisis baltās drēbēs, labajā rokā kvēlojoša cilvēka galva, kreisajā pusē - rudzu šķēps".
Patiesībā Yarilo (vai Yarila) ir vasaras ražas svētku personifikācija, kas atrodama dažu, galvenokārt Krievijas dienvidu reģionu, folkloras tradīcijās. Tas bija putnubiedēkļa vārds, tāds pats kā Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka un citi. Svētkiem tika izgatavotas lelles, tās tika izrotātas, saņemtas seksuālas iezīmes, ar dziesmām nēsāja apkārt ciematu un pēc tam apglabāja vai nodedzināja. Šajā rituālā 18. – 19. Gadsimta rakstnieki uzminēja saules dievības pazīmes un izlēma visas tās īpašības. Šādi viņu turpina redzēt mūsdienu neopagāni.
Radegast
18. gadsimta beigās - 19. gadsimta sākumā aktīvi tika apspriesta slāvu izcelsme, slāvu rūnu esamība un mītiskā Retras pilsēta. Diskusijas centrā ir Prilvicu elki, bronzas figūriņas, kuras 1768. gadā ārsts redzēja sava pacienta mājā Prilvicu ciematā Meklenburgā, Vācijā. Pacienta dēls stāstīja, ka viņa vectēvs izraka slāvu dievus, dārzā uzpūta ar rūnas rakstiem, mēģinot iestādīt bumbieri. Starp statuetēm bija Radegasta attēls, dievība, kas pazīstama no viduslaiku hronistu liecībām: viņa krūtis pārklāj vairoga līdzība ar buļļa galvu, uz viņa ķiveres - putna attēls. Atradumi tika aprakstīti, un, pamatojoties uz to motīviem, tika izgatavotas gravīras. Radegast beidzās ne tikai ar mitoloģiskām vārdnīcām, bet arī, piemēram, Nikolaja Rimska-Korsakova operas baletu Mlada.
Radegast - Prilvitsky elks. Ilustrācija no Andres Gottlieb Masha un Daniela Voghe grāmatas "Senie liturģiskie priekšmeti, kas izrotāti no Retra tempļa uz Tollenzera ezeru". Berlīne, 1771. gads.
Figūriņas, protams, ātri tika atzītas par viltotām. Turklāt mūsdienu zinātne šaubās, vai Radegast kādreiz pastāvēja: pastāv versija, ka mīta avots par viņu ir XI gadsimta vācu hronista Titmar teksts, kas runā par Radogoshche pilsētu Redaru slāvu cilts zemē, kur tiek pielūgta dievība Svarozhich. Pasta indekss -gost / -gosch patiešām ir raksturīgs slāvu vietvārdiem, un Svarozhich ir dievība, ko apstiprina daudzi avoti (Svarog pasakā par pagātnes gadiem). Vēlāko vēsturnieku rakstos šis fragments tik ļoti tika izkropļots, ka Svarozhičs pazuda, pilsētas nosaukums pārvērtās par dieva vārdu, bet cilts - par mītisko Retras pilsētu.
Sagatavojusi Kasja Deniseviča