Viņi mirst miegā, viens pēc otra, tūkstošiem kilometru no mājām. Viņu vidējais vecums ir 33 gadi. Visi, izņemot vienu, tas ir, 116 no 117, ir veseli vīrieši, imigranti no Dienvidaustrumāzijas, kuri uz Amerikas zemes dzīvo mazāk nekā gadu
Nāves maksimums sasniedza 80. gadu sākumā. Hmongu vīrieši nomira miegā. Kāpēc - neviens nevarēja saprast. Neviens no viņiem nebija slims. Visi dzīvoja dažādās ASV pilsētās. Viņus vienoja piederība vienai kultūrai un valstij, no kuras viņi visi nāca, - Laosai. Tas ir viss.
Ārsti šai problēmai piešķīra simbolisku nosaukumu, kas, varētu teikt, parakstīja viņu pašu bezpalīdzību: "Pēkšņas nakts nāves sindroms". Tas nekādā veidā nepalīdzēja saprast noslēpumainās kaites cēloņus un vēl jo vairāk to ārstēt, taču daudz vieglāk kļuva sasaukt tai veltītas zinātniskas konferences.
Pēc divdesmit pieciem gadiem Kalifornijas universitātes (Sanfrancisko) profesore Šellija Adlere savāca un apkopoja visu informāciju par dīvainajiem nāves gadījumiem. Viņa ir intervējusi daudzas hmongu diasporas un izpētījusi esošo zinātnisko literatūru par šo tēmu.
Rezultāts ir miega paralīze: nakts gari, nocebi un ķermeņa un prāta savienojums - izpēte par to, kā apziņa ietekmē bioloģiju.
Secinājums, pie kura nonāk Adlers, ir satriecošs: savā ziņā hmongu vīriešus nogalināja viņu pašu ticība ļaunajiem gariem.
* * *
Līdz 1986. gadam mirstība starp hmongiem bija samazinājusies, bet epidemioloģiskais fakts palika neizskaidrojams.
Reklāmas video:
Tajā laikā Adlere Kalifornijas universitātē studēja tradicionālos uzskatus par to, ko viņa pati sauca par "dvēseli sašaurinošiem nakts uzbrukumiem".
Zinātniskajā literatūrā šo parādību sauc par "miega paralīzi" (stāvokli, kad muskuļu paralīze notiek pirms aizmigšanas vai pēc pamošanās; parasti to pavada terora izjūta; apm. Mixednews).
Jāatzīmē, ka miega paralīze ir pazīstama gandrīz visās kultūrās, un gandrīz visur tā ir saistīta ar nakts ļauno garu.
Indonēzijā to sauc par digontonu (aizrītu). Ķīnā - bei gi ya (dominē spoks). Viņš ungāriem ir pazīstams kā dieviete-nima (kuru sagūstījusi ragana). Ņūfaundlendas salas iedzīvotāji nakts garu dēvē par veco hag (kikimora).
Holandiešu vārds ir vistuvāk angļu valodai (nakts-ķēve) un nozīmē "nakts ragana". Šķiet, ka sakņu ķēve ir atvasināta vai nu no ģermāņu mahra, vai no vecskandināvu maras. Tas bija fantastiskas sievietes radības vārds, kura, pēc Adlera teiktā, "sēž uz guļoša vīrieša krūtīm, izraisot nosmakšanu".
Dažādās kultūrās “raganas, kas žņaugo guļošo” vizītes tiek raksturotas ļoti līdzīgi. Upuri vienmēr ir pārliecināti, ka ir nomodā, apkārtējā pasaule izskatās ārkārtīgi reāli, bet viņi nespēj pārvietoties. Personu pārņem "neaprakstāmas bailes un šausmas", viņš jūtas tā, it kā kāds saspiestu viņa krūtis, kļūst grūti elpot.
Zinātnieki diezgan labi izprot šīs parādības mehānismu. Paralīze, krūškurvja saspiešana ir sīki aprakstīta zinātniskajā literatūrā par miega traucējumiem.
Miega paralīze rodas, ja REM miegs notiek "nepareizā secībā".
REM miega laikā mūsu smadzenes bloķē ķermeņa kustību; mēs uz laiku esam paralizēti. Tas ir normāli. Bet mums nevajadzētu būt nomodā REM miegā. Un miega paralīze notiek tieši šādi: smadzenes sajauc apstākļus, kuriem jānotiek secīgi.
Šeit pienāk “nakts raganas laiks”. Cilvēki, kuri ir piedzīvojuši miega paralīzi, teica, ka šajā laikā viņi sajuta kaut ko briesmīgu, ļaunu un citpasaulīgu.
Es zinu, ka tas bija tur. Draudīga klātbūtne … bet es nevarēju sevi aizstāvēt, es nevarēju pacelt pirkstu,”sacīja viens no sarunu biedriem Adlers. Šādas sajūtas raksturo daudzu kultūru pārstāvji; pat ja tos sauc citādi.
“Studentu gados divreiz piedzīvoju miega paralīzi. Nav iespējams nodot, cik tās bija nāvējošas šausmas. Es redzēju - nē, es jutu -, ka man pa kreisi ir "ļaunums". Kāds tas bija ļaunums un kā es zināju, ka tas bija tik pretīgi, es nevaru pateikt. Bet es zinu, ka tas tur bija. Tā turpinoties, ļaunums nāca arvien tuvāk. Es jutu, ka tas mani nevar nogalināt. Par maz par to. Sajūta bija tāda, it kā aiz šīs klātbūtnes būtu kaut kas cits. Varbūt to, ko sauc par dvēseli, lai gan esmu pārliecināts materiālists. Es pamodos tādā šausmās, kādu nekad dzīvē neesmu pieredzējis. Nepārvaramas bailes. Neaprakstāms murgs. Kad vēlāk es izlasīju par miega paralīzi, "nakts raganā" uzreiz atpazinu savu nakts ļaunumu."
Bet ir arī būtiska atšķirība starp miega paralīzi, kas pazīstama daudziem no mums, un to, ko 80. gados piedzīvoja hmongu imigranti. Normāla miega paralīze ir ārkārtīgi nepatīkama pieredze, bet nekaitīga. Tas, kas notika ar hmongu vīriešiem, nogalināja.
* * *
Adlers pētīja hmongu cilvēku kultūru un šo cilvēku uzskatus nakts garā, ko viņi daudzus gadus sauc par "tsog tsuam". Viņa devās uz vietām, kur notika mistiskas nāves gadījumi, runāja ar daudziem hmongu imigrantiem, savāca desmitiem liecību par tiem, kas pārdzīvoja miega paralīzi, pētīja visu, ko savāca citi pētnieki. Viens 49 gadus vecs intervētais savu pieredzi raksturoja šādi:
“Tas notika dažus mēnešus pēc manas ierašanās ASV. Es aizgāju gulēt. Viņš izslēdza gaismu un … pēkšņi sajuta, ka es nespēju pakustēties. Es mēģināju pakustināt roku, bet es to nevarēju. Es mēģināju atkal un atkal - bez panākumiem. Es sapratu, ka tas bija tsog tsuam. Man bija šausmīgi bail. Es gandrīz nevarēju elpot. Es domāju: “Kas man palīdzēs? Ko darīt, ja es nomiršu?"
Adlers atklāja, ka "nakts raganu" apmeklēšana tika ierakstīta tradicionālajā hmongu cilvēku (gan dzīvnieku, gan kristiešu) ticības sistēmā. Viņa ierosināja, ka ticība Tsog Tsuam un panikas bailes no viņas parādīšanās varētu būt faktors, kas provocē vai pastiprina miega paralīzes uzbrukumus.
„Kad hmongi nelūdz, kā tam vajadzētu būt; kad viņš pienācīgi neveic reliģiskus rituālus, aizmirst upurēt vai tamlīdzīgi - senču vai ciema gari pārstāj viņu aizsargāt, - paskaidroja viens no hmongiem. "Un tad ļaunajam garam ir tiesības nākt viņu paņemt."
Septiņdesmito gadu beigās un astoņdesmito gadu sākumā hmongiem bija pietiekami daudz iemeslu, kāpēc viņi nevarēja darīt visu, kas vajadzīgs viņu ticībai.
Hmongi saņēma atļauju imigrēt uz ASV pēc Vjetnamas kara. Daudzi no viņiem karoja partizānu karu pret Laosas valdību ASV pusē. Kad Laosas komunisti uzvarēja, Amerikā ieplūda hmongu imigrantu plūsma, saskaroties ar represijām dzimtenē.
ASV valdība nolēma izkliedēt hmongu diasporu 53 dažādās ASV pilsētās, lai izvairītos no lielu imigrantu apmetņu veidošanās. Bet hmongi gandrīz nekavējoties noorganizēja otro migrāciju un apmetās galvenokārt Kalifornijā, Viskonsīnā un Minesotā.
Imigrantiem Amerikas Savienotajās Valstīs vienmēr ir jāsaskaras ar daudzām problēmām. Mineapole vai Fresno nepavisam nav līdzīga Laosā augstāk sastopamajiem mājlopiem un medībām. Bezdarbs bija ārkārtīgi augsts, un daudzi uzskatīja, ka viņi zaudē pamatu.
Daži hmongi nespēja godināt savu senču piemiņu, kā to darīja dzimtenē. Un viņi zināja, ka viņiem draud satikties ar Cogu Tsuamu. Kad parādījās drausmīgā nakts ragana, viņai vajadzēja piezvanīt šamanim un veikt ceremoniju. Bet hmongi, kas izkaisīti visā valstī, nebūt ne vienmēr spēja atrast īsto cilvēku. Un bez tradicionālo rituālu veikšanas, bez šamaņiem un svešā kultūras vidē viņi jutās neaizsargāti.
Adlers secina, ka laosiešu imigrantus savā ziņā nogalināja viņu spēcīgā kultūras pārliecība par nakts garu esamību.
“Spēcīgais un ilgstošais stress, ko izraisīja pārtraukums ar savu kultūru un pārmitināšana svešzemju vidē, tika uzlikts ticībai ļaunajiem gariem ar spēku nogalināt cilvēku, kurš neveic reliģiskus rituālus. Rezultātā vientuļie hmongu vīrieši bija spiesti dzīvot pastāvīgās mistiskās bailēs apmeklēt nakts raganu, kas galu galā varēja izraisīt nāvi.
Adlers dīvainos Hmonga nāves gadījumus uzskata par nocebo efekta izpausmēm (Zāles, kurām nav reālas farmakoloģiskas iedarbības, bet kuras pacientam rada negatīvu reakciju; termins radās kā placebo antitēze; aptuveni Mixednews).
Nocebo iedarbība ir ļoti slikti izprasta. Iemesli tam galvenokārt ir ētiski - šī efekta izpēti var saistīt ar kaitējumu cilvēkiem. Tomēr daži zinātniskie darbi, kas joprojām tika veikti, pierāda, ka nocebo ir reāla parādība un tam ir liels spēks.
Piemēram, cilvēkiem, kuriem tika teikts, ka viņi ir jutīgi pret mobilā tālruņa signālu elektromagnētisko starojumu, sāka rasties novājinošas galvassāpes.
Tika konstatēts, ka blakusparādību biežums pacientiem, kas ārstēti ar artrītu, ir saistīts ar to, ko viņi zināja par lietotajiem medikamentiem.
Bet, ja ir ticības ārējas izpausmes, kāpēc gan nebūt iekšējai? Būtu loģiski pieņemt, ka jo spēcīgāk cilvēks kaut kam tic, jo spēcīgāka ir ietekme, kurai viņa ķermenis ir pakļauts, pat ja attiecīgās pārliecības attiecas uz kaut ko pilnīgi nezinātnisku.
Ja jūs joprojām šaubāties, ka nocebo efekts patiešām var izraisīt priekšlaicīgu nāvi, Adleram ir vēl viens pārliecinošs piemērs.
Zinātnieku grupa izdarīja apbrīnojamu atklājumu: ja ķīniešu amerikāņi, ja viņi ir dzimuši "neveiksmīgajā" gadā no ķīniešu astroloģijas viedokļa un cietuši no kaut kādām slimībām, nomira agrāk nekā tie, kuriem bija šī pati slimība un kuri dzimuši "laimīgajos" gados.
Tas ir, cilvēki, kas dzimuši gadā, kas tiek uzskatīts par "sliktu" plaušu veselībai, mirst no plaušu slimībām vidēji piecus gadus agrāk nekā tie paši slimie, bet dzimuši citā gadā.
Nekas tāds netika novērots, ja citu tautību pārstāvji dzīvoja ķīniešu vidū. Turklāt tas, cik agri šie cilvēki mirst, ir tieši saistīts ar to, cik cieša ir viņu saikne ar Ķīnas tradicionālo kultūru.
Ir par ko padomāt. Ja cilvēks ir dzimis zem neveiksmīgas zvaigznes, viņš mirst piecus gadus agrāk nekā tas, kurš dzimis zem laimīgas zvaigznes no tās pašas slimības. Bet tikai tad, ja viņš tic ķīniešu astroloģijai.
Adlers šo fenomenu sauc par "etnisko bioloģiju".
"Tā kā attieksmei pret realitāti var būt bioloģiskas sekas, un šī attieksme dažādās kultūrās ir atšķirīga, atkarībā no kultūras konteksta, bioloģiskie procesi vienādos apstākļos var noritēt dažādi," viņa raksta. "Citiem vārdiem sakot, bioloģija ir" nacionāla ".
Mēs joprojām ļoti maz zinām par to, kā mūsu apziņa ir saistīta ar ķermeni. Miega paralīzes pētījumi var sniegt mums pavedienu uz šo mīklu.