- Pirmā daļa -
Akmens, nevis ēka
Gomsinas akmens ir pazīstams Baltkrievijā. Saskaņā ar leģendu, viņš parādījās šādi: negaisa laikā Peruns skāra Gomsina māju, un tā nodega, un tās vietā parādījās liels akmens. Tikai saskaņā ar šo leģendu kopumā nevar apgalvot, ka māja ir pārvērtusies par akmeni. Būtu precīzāk teikt, ka bija kāda neparasta situācija, kurā iesaistījās pārdabiski spēki, un kā pierādījums šim notikumam parādījās akmens. Latgales kultūrvēsturiskajā reģionā tiek ierakstītas vairākas leģendas par akmeņiem, kur sižets ar to izcelsmi ir līdzīgs Gomsina akmens izskatam. Leģenda no Baltinavas reģiona (KhLF 1400.581) ir par cilvēku, kurš aizmigis pirtī un ieraudzīja ieejam milzīgu krievu armijas karavīru. Nobijies viņš sāka sadurt karavīru ar pistoļu. Karavīrs pārvērtās par zirgu izkārnījumiem, kurus vīrietis iemeta krāsnī uz oglēm. Līdz rītam pirts vietā parādījās liels akmens. Madonas apgabala Barkavskaya volostā, Lubansky ezera krastā, atradās Apinkalta krodziņš. Tur velni naktī bēniņos dejoja ar raganām. Kādreiz viņi dedzināja krodziņu, un tagad tur ir liels akmens (ХЛФ 878.29). Kārsavas pilsētā tiek ierakstīta leģenda par Prejas akmeni. Noteikta Prejas īpašnieka siena šķūnis nodega. Tā vietā pieauga liels melns akmens. Velns dzīvo zem akmens un naktī dedz sveces (ХЛФ 1237.5). Diemžēl šajā sadaļā minētos akmeņus norādītajās vietās mēs neatklājām. Interesanti, ka mūsu laikā, pārbaudot akmeņus Latgalē, Riebi novada Stabulnieku pagastā, mēs saskārāmies ar akmeni, kuru sauc par Lielo akmeni jeb Kontor Velnu. Var pieņemt, ka nosaukums Office ir diezgan jauns. Bet oriģinālās tradīcijaskas piederēja akmenim un varēja ietekmēt šāda nosaukuma izskatu, mums nav zināmi.
No leģendām izriet, ka gan indivīdi, gan pāri, grupas un pat veselas apmetnes varēja pārakmeņoties. Saskaņā ar leģendu, akmeņos pārvērtās abu dzimumu un dažāda vecuma cilvēki. Bet tomēr viņi bieži raksturo pārakmeņotus pusaudžus, zēnus un meitenes. Varbūt tas norāda uz sižetiski saistīto pārakmeņojušos cilvēku vecumu un dzimumu, kā arī noteiktu tabu pārkāpšanu. Retos gadījumos cilvēks pārvērtās akmenī un kopā ar viņu kaut kādā mitoloģiskā rakstura varā, piemēram, laupītājā un velnā, meitenē un krupī. Arī pēdējie divi piemēri parāda, ka divi dažādi personāži var pārvērsties vienā akmenī. Ja mēs runājam par diviem akmeņiem, tad par tiem varētu pārvērsties gan viena dzimuma pārstāvji (divi laupītāji, divi zemes īpašnieki), gan dažāda (vecs vīrietis un veca sieviete) dzimuma pārstāvji. Dzīvnieki un mitoloģiski personāži antropomorfā vai zoomorfā attēlā un pat priekšmeti un ēkas varēja arī būt pārakmeņojušies.
Fosilizācijas iemesli ir ļoti dažādi, daudzējādā ziņā līdzīgi, taču atšķirīgi no atbilstošajiem motīviem kaimiņvalstu leģendās. Baltkrievijā, Lietuvā un Prūsijas zemēs vecāku, īpaši mātes, lāsta motīvs ir visizteiktākais. Latviešu materiālā tā gandrīz nav. Dažreiz pārvērtību iemesls ir vairāku parasto cilvēku uzvedības normu (nežēlība, alkatība, zādzība, slinkums, negods) un pat kristīgās morāles (atkrišanas) pārkāpumi. Bet pat šie motīvi latviešu folklorā ir daudz mazāk izteikti nekā kaimiņvalstīs. Latvijā priekšplānā izvirzās senākais mitoloģijas slānis, kurš vismazāk ir izjutis sinkretiskās pasaules uztveres iespaidu. Varbūt tas ir saistīts ar faktu, ka Latvijā, izņemot Latgali, galvenā reliģija bija luterānisms,kas mazāk kompromitēja pagānismu nekā pareizticību un katolicismu.
Ievērojamā daļā latviešu leģendu aplūkotās metamorfozes notika divu telpu (reālās un mītiskas) saplūšanas brīdī un drīzāk mītiskas, nevis reālas. Cilvēki, kas atradās šajā telpā un šajā laikā, ir daļēji mitoloģizētas personības - meitenes un pusaudžu pusaudži, gani, zagļi, valdnieki. Gans un vecās sievietes pievērsās akmenim pēc tam, kad viņi apmeklēja zemē nogrimušo pili, kaut ko no turienes paņēma vai tur nogaršoja, un tad asiņoja par redzēto.
Šis ir mītiskais pirmās radīšanas laiks, kad ezeri ceļoja pa gaisu, meklējot vietu, kur varētu apstāties. Starp citu, baltkrievu folklorā var izsekot vienam un tam pašam motīvam tikai mainītā formā kristīgās ticības ietekmē - apmetnes vietā parādās ezers, kas pazemē devās "par grēkiem". Cilvēka pārakmeņošanās iemesls varētu būt tikšanās ar citas pasaules mitoloģisko raksturu, un, gluži pretēji, velns un ar viņu saistītie objekti pārakmeņojas, pārkāpjot viņam atvēlēto laiku (pēc gaiļa drūzmēšanās, kas paziņo par dienas tuvošanos) un telpiskās robežas. Pats sev nepiemērotā vietā un nepiemērotā laikā velns nonāk, satiekoties ar Dievu vai Perkonu, kā rezultātā viņš vai viņa ķermeņa daļa pārakmeņojas.
Divos gadījumos pārakmeņošanās iemesls bija zinātkāre: cilvēks spiegoja velna svētkiem ar raganām vai rūķu pulcēšanos. Kas zina, vai šo stāstu pamatā ir aizliegums ievērot to, kas jums nevajadzētu redzēt, piemēram, burve rīcību vai slepenas iesvētības?
Reklāmas video:
Kaimiņvalstīs šīs kategorijas akmeņi ir sastopami gan dabiskā formā, gan tādos, kurus apstrādā cilvēka rokas. Lietuvā tie ir speciāli uzstādīti akmeņi, Baltkrievijā - veci akmens krusti, Prūsijas zemēs - akmens statujas. Mūsuprāt, jautājums par šādiem akmeņiem Latvijā ir atklāts. Leģendās par akmeņiem no Kurzemes kultūrvēsturiskā reģiona vairākkārt tika uzsvērts, ka akmens izskatījās kā cilvēks, tam bija kādas personas siluets vai cilvēka sejas vaibsti. Lielākā daļa šo akmeņu tika iznīcināti, taču, zinot, ka cilvēku iezīmes leģendās bieži tika piedēvētas dabiskajiem akmeņiem, nav iespējams droši pateikt, ka tie tika apstrādāti. Pat populārais, bet tagad pazaudētais (zīmējums ir saglabājies) akmens no Puišu kalna apmetnes, pēc J. Urtāna teiktā, ir tikai neparasts formas dabīgs akmens. Liekaska Spitsakmens Antsenskaya volost mežā kādreiz tika īpaši iestudēts.
Līdzīgas versijas tika izteiktas par diviem Vidzemē esošiem akmeņiem - Badakmens (Bada akmeni) un mūsu nepieminēto Triya skrodera akmens (Triju drēbnieku akmens). Vai tos uzstādīja cilvēks, vai arī pateicoties ledājam viņi ieguva šo formu? Vai mazāks akmens (viņa galva) gulēja blakus Badakmens virs lielā akmens vai nē? Mūsuprāt, nav konkrētu atbilžu.
Baltkrievijā šādu akmeņu pielūgšana ir saglabājusies līdz mūsdienām. Ja Latvijā kādreiz tika attīstīta šo objektu godināšana, tad šodien tas netiek novērots. Par viņu godāšanu literatūrā ir arī maz informācijas. Izņēmums ir Puishu Kalna akmens. Iepriekš minētā leģenda apgalvo, ka viņam tika upurēti ziemā un vasarā. Ir arī etnogrāfiski dati, ka 19. gadsimta sākumā meitenes viņam atnesa dāvanas, lai droši apprecētos. Par akmens godināšanu netālu no Dignājas apmetnes leģenda liecina, ka jaunieši brīvdienās tur izklaidējušies.
Saskaņā ar leģendu šie akmeņi raud, asiņo, viņiem ir sirds, aug, vienreiz varētu kustēties un, ja ir izpildīti noteikti nosacījumi, tie var atgūt cilvēka formu.
Pēc folkloras datiem var izsekot to saistībai ar senajām apmetnēm (īpaši Kurzemē) un svētvietām. Svarīga ir arī to saistīšana ar robežām, kas norāda uz robežakmeņu lomu ne tikai kā reālās telpas marķieriem, bet arī uz to mitoloģisko nozīmi. Jāatzīmē, ka pastāv zināmas atšķirības starp Latvijas austrumiem un rietumiem (austrumu un rietumu balti). Latgalē zemes gabali ar pārakmeņotiem cilvēkiem gandrīz nekad nav sastopami, izņemot pāris piezīmes par pārakmeņotām kāzām volostos, kas robežojas ar Baltkrieviju. Lielākā daļa šāda veida akmeņu ir sastopami Kurzemē. No otras puses, Latgalei ir raksturīgas leģendas par akmeņiem pārvērtušām ēkām, kurās pārvērtību priekšvakarā notika noteikts pārdabisks notikums. Vidzemes centrālajos reģionos tiek ierakstītas krāsainākās leģendas par pārakmeņoto mitoloģisko raksturu. Arī mūsuprāt, visintriģējošākie fakti par akmeņu saistību ar nabadzību, badu (Badakmens un Staburags) un, gluži pretēji, ar bagātību un auglību (Māri vai Laimas govs) ir saistīti ar Vidzemes reģionu. Tas vienā vai otrā veidā norāda uz akmeņu saistību ar lopu auglības un zemes auglības tēmu.
Lauksaimniekiem un lopkopjiem ūdens vienmēr ir bijis būtisks. Daudzi mūsu akmeņi ir kaut kādā veidā saistīti ar ūdeni. Tie atrodas vai nu pašās ūdenstilpēs, vai tiešā to tuvumā. Avotu un upju avoti ir saistīti ar šiem akmeņiem. No Staburadzes asarām izveidojās avots. Viena priesteriene pārvērtās akmenī, otra - avotā. Baltkrievijā Stepans pagriezās pret akmeni, un no Uļjana asarām izveidojās upe. Motīvu kopīgums ir pārsteidzošs arī plašākā mērogā. Piemēram, ir zināms šāds austrumu rumāņu tautu mitoloģiskais raksturs kā Baba Dokiya, kas pārvēršas par akmens bloku un no kura tek avots, kas izskaidrojams ar to, ka "Baba sevi mitina" vai "Baba sevi apkaunoja". Arī gruzīnu mitoloģijā ir sižets ar pārakmeņojušos sievieti, kura nevēlējās nonākt laupītāju rokās. Viņa pagriezās pret akmeni pie upes krastaun ciema sievietes izmanto šo akmeni laika apstākļu kontrolei. Sausuma laikā akmens tiek iestumts upē, un, kad ir pārmērīgs lietus, tas tiek novilkts no krasta. Pēdējie piemēri ilustrē dažādu tautu leģendu motīvu pārsteidzošo līdzību. Viņi arī parāda, cik svarīgi šie akmeņi spēlēja dabas un cilvēka mijiedarbībā. Jo vairāk materiālu tiks publicēti dažādos reģionos un valstīs, jo skaidrāka mums būs senā cilvēka izpratne. Mitoloģiskais realitātes uztvere joprojām dzīvo mūsdienu cilvēka zemapziņā, atspoguļojoties literatūras un mākslas darbos. Kā piemēru var minēt jūras govju skulptūras Ventspils pilsētas parkā (19. att.).un, kad ir pārāk daudz lietus, tie tiek novilkti no krasta. Pēdējie piemēri ilustrē dažādu tautu leģendu motīvu pārsteidzošo līdzību. Viņi arī parāda, cik svarīgi šie akmeņi spēlēja dabas un cilvēka mijiedarbībā. Jo vairāk materiālu tiks publicēti dažādos reģionos un valstīs, jo skaidrāka mums būs senā cilvēka izpratne. Mitoloģiskais realitātes uztvere joprojām dzīvo mūsdienu cilvēka zemapziņā, atspoguļojoties literatūras un mākslas darbos. Kā piemēru var minēt jūras govju skulptūras Ventspils pilsētas parkā (19. att.).un, kad ir pārāk daudz lietus, tie tiek novilkti no krasta. Pēdējie piemēri ilustrē dažādu tautu tradīciju motīvu pārsteidzošo līdzību. Viņi arī parāda, cik svarīgi šie akmeņi spēlēja dabas un cilvēka mijiedarbībā. Jo vairāk materiālu tiks publicēti dažādos reģionos un valstīs, jo skaidrāka mums būs senā cilvēka izpratne. Mitoloģiskais realitātes uztvere joprojām dzīvo mūsdienu cilvēka zemapziņā, atspoguļojoties literatūras un mākslas darbos. Kā piemēru var minēt jūras govju skulptūras Ventspils pilsētas parkā (19. att.). Jo vairāk materiālu tiks publicēti dažādos reģionos un valstīs, jo skaidrāka mums būs senā cilvēka izpratne. Mitoloģiskais realitātes uztvere joprojām dzīvo mūsdienu cilvēka zemapziņā, atspoguļojoties literatūras un mākslas darbos. Kā piemēru var minēt jūras govju skulptūras Ventspils pilsētas parkā (19. att.). Jo vairāk materiālu tiks publicēti dažādos reģionos un valstīs, jo skaidrāka mums būs senā cilvēka izpratne. Mitoloģiskais realitātes uztvere joprojām dzīvo mūsdienu cilvēka zemapziņā, atspoguļojoties literatūras un mākslas darbos. Kā piemēru var minēt jūras govju skulptūras Ventspils pilsētas parkā (19. att.).
Attēls: 19. Govju skulptūras Renkas dārzā Ventspilī. Foto - M. Zeltiņš
Autore: Lilia Jakubenoka, vēstures zinātņu maģistre, Aizkraukles vēstures un mākslas muzeja speciāliste (Latvija)
- Pirmā daļa -