Daudzi uz šo jautājumu atbildēs noliedzoši, jo, ja tas būtu iespējams, mēs jau dzīvotu klimatiskā paradīzē un savāktu nepieredzētu ražu. No pirmā acu uzmetiena viss ir loģiski, taču patiesībā uz šo jautājumu joprojām nav noteiktas atbildes.
Ko darīt, kad nekad nesākas Indijas musonu sezona, no kuras ir atkarīga visa raža? Palīdzībā nonāk hindu brahmani, kuri sāk gatavot lietus, izmantojot senos vēdiskos rituālus.
Ņemsim, piemēram, tik vienkāršu, bet tikpat būtisku problēmu kā laika prognoze. Kā jūs zināt, mūsdienu meteoroloģiskie dienesti nevar precīzi paredzēt laika apstākļus mēnesī, un vēl jo vairāk gadu.
Un viss tāpēc, ka visi dažādie faktori, kas nosaka laika apstākļus uz zemes, ir mobilā līdzsvara stāvoklī, un bieži vien nav iespējams noteikt, kā un kur šis līdzsvars pārvietosies. Šo situāciju var salīdzināt ar asi asinātu zīmuli, kas noteikts uz vietas. Vai varat norādīt, pa kuru pusi tas kritīs? Protams ka nē. Tas pats bieži notiek ar laika prognozēm.
Tomēr atkal, balstoties uz veselo saprātu, šo līdzsvaru ir viegli novirzīt, kur nepieciešams, nospiežot zīmuli. Tas pats ar laikapstākļiem. Piemēram, ja mēs runājam par debesīm ar mākoņiem, tad ir ļoti reāla iespēja tās sagrupēt mākoņos un, izmantojot maģiju, virzīt pareizajā virzienā. Tomēr, ja pagalmā ir slikti laika apstākļi, ko izraisa ilgstošs ciklons, tad sausu un skaidru laika apstākļu "padarīšana" ir ļoti, ļoti problemātiska.
* * *
Laika apstākļus ir visvieglāk precīzi pārvaldīt kritiskos brīžos, kad nav ne skaidras debesis, ne nogurdinošas lietus. Praktiskajā okultismā to veic vai nu individuāls cilvēks ar piekļuvi pārpasaulīgajai realitātei, vai arī organizēta parastu cilvēku grupa, kas nav psihika. Šajos gadījumos visbiežāk tiek izmantoti asociatīvās maģijas paņēmieni. Tā, piemēram, lai izraisītu lietus, visapkārt tiek izsmidzināts ūdens, un, lai apturētu kaitinošo lietu, uguni tiek iededzināti vai izkaisīti ap karstajiem pelniem un oglēm.
Tomēr ar to vien nepietiek, un visu ceremoniju, kā likums, pavada rituālu dziedājumi, lūgšanas, mantras, dejas un dažādas svēta rakstura manipulācijas - pārsūdzības veidā uz dievību vai dažādiem gariem. Citiem vārdiem sakot, cilvēks vai kopiena ne tikai mehāniski atkārto svētas darbības kārtību, bet arī dzīvo pēc tā, dziļi to izjūt un tic rituāla spēkam.
Reklāmas video:
Vēstures pieredze rāda, ka kopš neatminamiem laikiem šāda veida paņēmieni ir bijuši cilšu zemākajā attīstības posmā dažādās mūsu planētas daļās - Austrālijā un Okeānijā, Āfrikā un Dienvidamerikā. Eiropas kultūra ar savu nicinošo un augstprātīgo attieksmi pret visu maģisko lielākoties ir zaudējusi šādu spēju, un tikai dažiem no dzīvajiem psihiem tā pieder.
Arkādijs Vjatkins
Nenormālas ziņas # 13 (589) 2012
Lietus pagatavošanas rituāls ar arklu Mogiļevas ciematā
Gatavojam lietus Baikāla vecticībniekiem
Transbaikālijas vecticībnieku vasaras kalendārā svarīga rituāla saikne ir lietus pagatavošanas rituāls. Rituālu, kas sastāv no vairākiem strukturāliem posmiem, var veikt dažādos laika intervālos, atkarībā no nelabvēlīgiem laika apstākļiem
Rituālās darbības, kurās tiek lūgts debesu mitrums, tiek veiktas sarežģītā veidā, tāpēc tās var pavairot pa daļām visā karstajā periodā. 90. gadu ekspedīcijas pētījumu materiāli ļauj piekrist G. V. Ļubimovas apgalvojumam "par vēlmi gadījuma rakstura rituālus padarīt par regulāru profilaktisko-kalendāro raksturu, fiksējot tos uz noteiktiem valsts kalendāra datumiem" (3, 58. lpp.). Rituāls tiek daļēji veikts pirmskausēšanas laikā, kad vecākā paaudze dodas lūgt pie krusta ar ikonām (kas notiek ne tikai kristiešu svētkos, bet arī spontāni smaga sausuma laikā): “Šodien mums bija pirmsmērošana, mēs gājām lūgt pie krusta” (Rietumi no Ivaylovskaya S. S., dzimis 1941. gadā, Desjatņikovo ciems, Tarbagatai apgabals, 2000).
Semeikāņu krusti, tāpat kā kapsētas, atrodas augstumā (lūgšanas / priesterības kalnos vai pakalnos - tradīcija, kas aizsākusies pagānu dievu, it īpaši Perunas, kurš “apglabā” debesu mitrumu, godināšanas laikā).
Ivana Travņika lietus veidošanas rituāls tiek veikts kā komplekss, un metodēs ir noteikts vecuma regulējums: vecākā paaudze apmeklē kapsētu, kur laista kapus un / vai lūdzas (šim procesam nav stingri noteikts laiks: Tad vecmāmiņas devās uz kapsētu un dzirdināja tās "(uz rietumiem no MP Leonova, dzimis 1934. gadā, Nikolskoje ciems, Mukhorshibirsky rajons, 2000); jaunība - izmircis, peldējies; bērni - izšļakstīti / izlikti un dziedāti zvani. Jāņu dienā ūdens elementa daudzfunkcionalitāte izpaužas dažādos rituālos, kuros tiek iesaistīts ūdens. Tās aizsargājošās īpašības tiek izmantotas, ja pirms ļauno garu valdīšanas laiku pagalmu un saimniecības ēkas pārkaisa ar iesvētītu ūdeni. Un peldēšanās rituāli dažreiz tiek izmantoti ne tikai imitācijas maģijas kontekstā,bet arī kā viens no šķīstīšanās veidiem "pēc burvju uzmācības".
Debesu mitruma un peldēšanās rituāla piesaukšana notiek pirms Iļjina dienas. Fakts, ka atvērtie rezervuāri laika posmā no Ivana Kupala līdz Iļjai dienā ir vispiemērotākie peldēšanai (saskaņā ar iepriekšējām stingrajām normām šajā laika posmā var peldēt tikai: "Pirms Ivana viņi nepeldējās un tas bija stingri - no Ivana līdz Iļjai, peldvietai" (zap) no Varfolomeeva A. M., dzimis 1928. gadā, ciemats Nikolskoe, Mukhorshibirsky rajons, 2000)) ir saistīts ar mytopoetic idejām par ūdens elementu un laika segmentu. Iemesls, kāpēc jūs nevarat peldēties pēc Iļjas, ir viens no variantiem, kas ierakstīts ciematā. Nikolsky, Mukhorshibirsky rajons, izklausās šādi: “Es zinu, ka mana vecmāmiņa vienmēr teica:“Iļja nāca un jūs nevarat peldēt, brieži jau ir samitrinājuši ragus.”” (Rietumi no MP Leonova, dzimis 1934. gadā).
Aizliegumā ietverts brieža attēls, kurš starp Semeiski atrodams rituāla spēlē, ko atzīmējis F. F. Bolņevs ziemas kalendārā. Paralēles vissvarīgākajos saules ciklos nav nejaušas, jo briedis ir radījums, kas saistīts ar sauli. Šī dzīvnieka saules simbolika, pēc A. Golāna domām, ir saistīta ar mītu, kas datēts ar laikiem, kas senāki par bronzas laikmetu, ka “saule pārvietojas pa debesīm uz brīnišķīga brieža ragiem, kuru pakaļ pazemes radība, kuru dienas beigās apdzina briedis, kāpēc ir saulriets un nāk nakts”(1, 39. lpp.). Ūdenī iemērcētu briežu ragi simbolizē vasaras saules aktivitātes pārtraukšanu, tāpēc arī peldēšanās ir ierobežota (acīmredzot dažu aizliegumu pirmsākumi meklējami laikā, kad pielūdz sauli kā totēmu).
Laika segmenta sakrālais raksturs (kalendāra brīvdienas parasti tiek plānotas tā, lai tās sakristu ar nozīmīgiem lauksaimniecības periodiem, kas, savukārt, balstās uz saules vai Mēness ritmiem) atvieglo saziņu ar senčiem, no kuriem var būt atkarīgs lietus sūtīšana. Komunikācijas augstākajā līmenī, ar kuru ir iespējama “tieša” pievilcība citpasaules spēkiem, ir tuvākie “starpnieki” starp mirušo un zemes pasauli - veci cilvēki, kuriem visa kalendārā cikla laikā ir īpaša loma komunikācijas procesā ar mirušajiem pēc vecticībnieku tradīcijas (piemēram, paaugstināta vecuma cilvēki) parasti tiek pasniegts vecāku dienās ar ceptām precēm un / vai naudu).
Sausuma laikā rituāla praktiskā puse ir kapu laistīšana, pastaiga kalnā utt. verbālo komponentu - lūgšanas pēc lietus, aicinājumus senčiem un kristīgajiem svētajiem pēc palīdzības (žēlošanās, teicieni) veic vecākās paaudzes cilvēki. Pagāniskais pasaules skatījums (senču lūgums dot labumu) ir Transbaikālijas vecticībnieku šodienas dzīves realitāte.
Sausajā 2000. gada vasarā Tarbagataisky, Mukhorshibirsky un citi Burjatijas apgabali Semeiskys lūdza dzīvībai dzīvinošu mitrumu saviem laukiem un dārzeņu dārziem. Dažos gadījumos viņi vērsās arī pie nupat mirušajiem (nav vajadzīgs kalendāra laiks): “Viņa nomira - viņa staigāja, bet, kad viņu apbedīja, nebija:“Fenija, labi, parūpējies, mazuļu labad mums atsūtītu suni, nevis mums “” (Uz rietumiem no A. M. Kravtsova, dzimis 1929. gadā, ciemats Nikolskoje, Mukhorshibirsky rajons, 2000).
Mirušais, kurš uzreiz pēc nāves pārgāja senču kategorijā, spēj ietekmēt zemes dzīvi un tajā notiekošos procesus. Nelielu žanru struktūrā, it īpaši teicienos, stāstījuma sistēmas pamatā ir attēls (it īpaši mirušā tēls), uz kuru atsaucas adresāts, turpmākajā konstrukcijā tiek izmantotas rituālās folkloras formulas. Lietus izgatavošanas rituālā visbiežāk izmantotās ir mazās folkloras formas, kur katrs vārds, kam ir sazvērestības potenciāls, ir nozīmīgs. Folkloras vārds ir īpaša kategorija, kas “nodrošina kultūras atmiņas glabāšanu un aktualizēšanu” (5., 64. lpp.), Iekļauta rituāla laukā, tā “iegūst sava veida realitāti, it kā tā materializējas - stāstītājs riskē radīt darbā aprakstīto raksturu un notikumus (vai apzināti) tā dara)”(5., 66. lpp.).
Vārds ir apveltīts ar fideistiskās komunikācijas īpašībām, kas ir pretstats starppersonu komunikācijai (sava veida saruna ar otru pasauli). Piesaucot debesu mitrumu, mediators izmanto verbālu tekstu, kas spēj aktivizēt debesu un zemes spēkus, tādējādi ietekmējot cilvēka apziņas dziļākos slāņus, kas glabā arhaisko simboliku. Mazās folkloras formas apvieno zīmju sistēmas ar kristīgo un pagānisko semantisko līmeni.
Lūgumrakstā pravietim Elijam, kas ir pasaules kārtības reliģisks simbols, ir arhaisks neapstrādātas zemes mātes attēls (“palīdziet mātei neapstrādātā zemē” (3, 58. lpp.)). Vēlme viņu aizstāvēt, sūtot mitrumu, rodas no zemes idejas kā visu dzīvo lietu personificētā vecmāmiņa, kas saviem bērniem nodrošina pārtiku. Mūsdienu uzskatos par Transbaikālijas vecticībniekiem, tā kā cilvēki ir tieši saistīti ar šo elementu, atkarībā no tā auglības, zeme joprojām ir viena no vissvarīgākajām vērtībām.
UZ. Mironova-Šapovalova (balstīta uz 20. gadsimta 90. gadu materiāliem)