Leģendārā čudu cilts, kas savulaik apdzīvoja ziemeļdaļu no Krievijas Eiropas daļas un Urāliem, ir pazīstama galvenokārt no komu tautas leģendām. Leģendas par Čudi ir organiska folkloras sastāvdaļa ne tikai ziemeļos dzīvojošajiem krieviem, bet arī viņu kaimiņiem no Skandināvijas līdz Urāliem.
Mūsdienu historiogrāfija Čudu identificē ar somugru iedzīvotājiem Krievijas līdzenuma ziemeļaustrumos. Tiek uzskatīts, ka mūsdienu igauņu, vepsiešu, karēliešu, komu un komi-permiešu senči tika nosaukti par "čudu". Šī etniskā definīcija, kas radusies Novgorodas zemēs un reģistrēta jau hroniku sākuma rindās, tautām, kuru valoda un paražas atšķiras no slāvu valodas (vai "brīnišķīgas"), krieviem virzoties uz austrumiem, izplatoties uz Urāliem un pēc tam iekļūstot Sibīrijā.
Čuds un brīnumi
Leģendās čuds tiek pasniegts kā mītiska laika varonis vai sena ("bijušā", "cita", "vecā") tauta. Čudu apmetnes atradās uzkalniņos, kas mūsdienu toponīmijā ierakstīti kā "čūdi" (ir informācija par čudu ezeriem). Čudu mājokļi bija alas, biežāk zemnīcas vai bedres, kuru jumtu atbalstīja četri pīlāri.
Dažos čudi aprakstos mēs atrodam uzsvaru uz šīs cilts pārstāvju neparasti lielo izaugsmi. Patiešām, slāvu mitoloģijā brīnums (choud, shud, monster = brīnums, dievišķais) nozīmēja milzu, milzu. Tāpat kā serbu vidū, dīvas ir milzis, tāpēc krievu leģendās diži tautu būtība ir milži, kas ieslodzīti kalnos "pašā pusnaktī", bieži vien tie ir kanibālu milži, kuriem bija baltas acis (čuds baltacis).
Papildus čudi milžiem un čudi pagāniem Permas komi izceļ arī brīnumus - leģendārus maza auguma ļaudis: “Čuds bija viena tauta, un brīnumi bija vēl viens brīnums, galu galā, mazi cilvēki” (YG Ročevs, Nacionālā specifika Komi leģendas par Chudi, 1985). L. S. Gribova savā darbā "Čuds pēc Permes komi leģendām un uzskatiem" pirmskristietības reliģiozitātes sistēmā brīnumu pirmatnējās funkcijas definē kā "apmainīt" (dzīvus) bērnus vai "pārcelt" bērnus no šīs pasaules uz citu pasauli. Salīdzinot brīnumus (nešķīstas reliģiskās pārliecības būtnes) ar brīnumu, viņa nonāk pie secinājuma, ka viņu īpašības ir identiskas. Brīnumu atsvešināšanās no leģendārā čuda brīdis bija kristianizācijas brīdis - čuds, kurš nepieņēma jauno ticību, cilvēku atmiņā iegūst demonoloģiskas iezīmes, pārvēršas par brīnumiem.
Galvenais informācijas avots par čudu ir leģendu komplekss, kuru ar sižetu vieno čudu pazušanas motīvs pēc iedzīvotāju kristianizācijas. Tie, kas ir pieņēmuši pareizticīgo ticību, kļūst par komi, bet nekristītie paliek čudu, kas vai nu aprok sevi bedrēs, vai arī atstāj šo teritoriju, kā likums, pazemē. Iespējamo čudu pašapbedījumu vietas sauc par čudu bedrēm. Šajās vietās var "parādīties" čuds, šeit tas "šķiet", tāpēc čudu bedres tiek uzskatītas par netīrām.
Tomēr vēl 20.-30. Divdesmitajā gadsimtā čudu piemiņas rituāli ("vazheso kastylom" - "pieminēšana senajiem cilvēkiem") tika veikti uz čudu kapiem.
Saskaņā ar citu versiju čudu pazušana ir saistīta ar jaunu cilvēku (faktiski vēsturisku cilšu) ierašanos kopumā: “Čuds ir iegājis zemē, pazudis zem zemes, apglabāts dzīvs. Viņa to darīja, pēc dažu avotu domām, tāpēc, ka viņu biedēja Jermaka, pēc citu domām, jo viņa ieraudzīja baltu bērzu, kas pēkšņi parādījās un apzīmēja Baltā cara valdīšanu (NA Kriničnaja, Krievijas ziemeļu tradīcijas, 1991).
Lai kā arī būtu, bet “pundura” (variants - “milzis”) Čuda mītisko laiku (Zelta laikmets) nomainīja “garo” (“normālo”) cilvēku laiks. Šajā sakarā ir vērts uzsvērt, ka brīnumi (demonizēts čuds) attiecas uz vēsturiskā laika mitoloģiskām radībām, kas būtiski atšķiras no zelta laikmeta čudiem.
Sirtea
Reklāmas video:
Ziemeļu leģendas par Sirtha cilvēkiem (Sikhirta, Siirta, Sirchi), kas dzīvoja tundrā pirms neencu ierašanās, ir tieši saistītas ar leģendām par Čudi. Saskaņā ar leģendu Sirta bija maza, viņi runāja ar nelielu stostīšanos un valkāja skaistas drēbes ar metāla kuloniem. Viņiem bija baltas acis (atcerieties balto acu nepāra bumbu). Augstie smilšainie kalni kalpoja par Sirtes mājām. Viņi naktī nonāca tundras virsmā vai miglā; dzīvoja pazemē, kur jāja ar suņiem un ganīja mamutus "I Chora" (zemes brieži). Tāpat kā čudu, arī Sirta tika uzskatīti par izveicīgiem kalējiem un labiem karotājiem. Tikšanās ar sirtju dažiem nesa nelaimi, bet citiem veiksmi. Saskaņā ar leģendu līdz ar neencu ziemeļbriežu ganu ierašanos tundrā Syrtyas paslēpās pazemē. Ir zināmi gadījumi, kad neencieši apprecējās ar Sirtas sievietēm.
Džamalas neencieši skaidri nošķir sirtasas - senos aborigēnus, un habiju - hantiešus - citus tikpat senos ziemeļu iedzīvotājus. Visbiežāk neencieši, kas pat tālu saistīti ar svešvalodas elementiem, droši saka, ka viņa senči bija habi, nevis sirta. Bet gadās, ka nencu tālā radiniece bija Sirta, kurai nebija nekā kopēja ar Habi. Tādējādi ir acīmredzams, ka neencu Sertai ir etniska rakstura izpratne, nevis cita atšķirība.
Saskaņā ar citiem stāstiem, sikhirtya varēja zagt bērnus (ja viņi spēlējās līdz vēlam vakaram), nodarīt personai kaitējumu vai vienkārši viņu nobiedēt. Ir atsauces uz militārajām sadursmēm starp neenciem un sikhirtām, turpretī pēdējās tika atšķirtas ne tik daudz ar militāru varonību, cik ar spēju negaidīti paslēpties un pēkšņi atkal parādīties. Nenetieši šīs prasmes attiecināja uz sikhirta šamaņu talantiem.
Vārda "sikhirta" ("sirti", "si-irti") nozīme tiek izskaidrota kā darbības vārda "sikhirts" atvasinājumu - iegūt piezemētu ādas krāsu, izvairīties, izvairīties, no vaboles nosaukuma "si" - mirušā dvēsele tajā pārvēršas un visbeidzot, no "si" - bedre, bedre.
Čudi un Sirtea mājokļi un materiālās atliekas
Pirmo reizi īstas neencu leģendas par Syrtya - tundras un jūras piekrastes nomadu medniekiem, kuri medīja savvaļas briežus, zivis un jūras dzīvniekus, runāja citā valodā nekā neencu valodā un mūžīgi slēpās pazemē, pierakstīja A. Šrenko, kurš veica garu ceļojumu apkārt Bolshezemelskaya tundra. Šī brauciena laikā Korotaikha upes lejtecē, kas ieplūst Barenca jūrā uz austrumiem no Varandeja un uz rietumiem no Jugorskas pussalas un Pai-Khoi grēdas, viņš atklāja "Čudas alas" ar materiālās kultūras paliekām, diemžēl zinātnei neatgriezeniski zaudētām).
Misionāra Benjamina (1855) pierakstos mēs atrodam: “Korotaihas upe ir ievērojama ar daudzo zvejniecības nozaru un čudu zemes alām, kurās, pēc samojedu leģendām, Čuds savulaik dzīvojis senos laikos. Šīs alas ir desmit verstas no mutes, labajā krastā, nogāzē, kuru kopš seniem laikiem Samojedā sauca par Sirte-sya - "Chudskaya Gora".
Akadēmiķis I. Lepehins, zinot leģendas par Eiropas ziemeļos izplatītajām "čudu tautām", centās atrast tās reālās pēdas arheoloģisko pieminekļu veidā. Pateicoties informatoru ziņojumiem, I. Lepehins 1805. gadā spēja izdarīt šādu ievērības cienīgu ierakstu: “Visa Samojedu zeme Meženas rajonā ir piepildīta ar kādreiz seno ļaužu pamestajām mājām. Tie ir sastopami daudzās vietās: ezeru tuvumā, tundrā, mežos, upju tuvumā, kalnos un kalnos veidoti kā alas ar bedrēm kā durvis. Šajās alās ir krāsnis un atrodami dzelzs, vara un māla sadzīves priekšmetu fragmenti."
Padomju laikos Syrte problēmu izstrādāja V. N. Čerņecovs, kurš, apmeklējis Jamalu, ne tikai apkopoja dažādas leģendas par Sirtiju, bet arī atklāja senās kultūras pieminekļus, kurus atstāja Sirtija, nevis vēlākie neencieši. Saskaņā ar viņa publicētajām leģendām neeneti, kas ieradās Jamalā, tur satika iedzīvotājus, kuri dzīvoja piekrastē māla mājās un medīja jūras dzīvniekus. Tie bija tie Sirte, kuri nezināja ziemeļbriežu audzēšanu, ar kuriem nenciem bija jācīnās un dažreiz pat apprecējās. Neneti bija pārliecināti, ka pēdējās sīrtijas, 4-6 paaudzes pirms mūsdienām, satikās šur tur ziemeļu Jamalā un pēc tam beidzot pazuda. V. N. Čerņecovs divreiz (1935, 1957) publicēja svarīgus arheoloģiskos materiālus no grāvjiem Tiutei-Sale ragā Ser-Yakha un Tiutei-Yakha satekā (Jamalas rietumu krastā 71 ° 30 ′ Z),kuru viņš datēja ar VI-IX gs. un piedēvēja sirtju.
Unikālie Jamal-Ob ekspedīcijas atradumi
Turpmāk Syrtya pierādījumu meklējumus veica Maskavas Valsts universitātes Etnogrāfijas nodaļas Jamal-Ob ekspedīcija L. P. vadībā. Lashuk 1961. gadā.
Pamesta svēta vieta tika atklāta Kharde-sede kalnā ("kalns ar apdzīvotu vietu"), kas atrodas Jamalas austrumu krastā (Nahodkas līcī). Saskaņā ar vietējo iedzīvotāju liecībām šajā kalnā savulaik slēpušies ārzemju "mazie cilvēki", kuri jau sen "aizbrauca" uz citu tālāku kalnu, savā bijušajā vietā atstājot tikai "seglinus" - dievu attēlus un dažādas lietas. Vecās sievietes joprojām neļauj bērniem skriet pa kalnu: "Mīdiet, viņi saka, sēdētājus, un tas ir grēks." Pats kalna nosaukums norāda, ka savulaik tur bija ne tikai upurēšanas vieta, bet arī mājokļi.
Veikto izrakumu rezultātā kļuva skaidrs, ka papildus atradumiem, kas saistīti ar vēlīno periodu (kaulu amatniecība, koka priekšmeti, trauku paliekas utt.), Dažiem atklātajiem objektiem ir tipoloģiska līdzība ar atradumiem, kas radušies pirms X gadsimta. zemnīcas uz Tiutei-Sala raga, kuras atstājuši cilvēki, kas nav Samodijas iedzīvotāji, kaut arī viņi bija iesaistīti mūsdienu neencu veidošanā. Galvenie atradumi, kas veikti Hardes-Sede kalnā, tika attiecināti uz attīstītā dzelzs laikmeta laikmetu. Kalnā tika atrastas metalurģijas ražošanas pēdas dzelzs izdedžu un smilšu formā, kas izkusušas stiklveida masā, zem augšējā kūdras slāņa. Strukturālā analīze parādīja, ka izdedži rodas no neapstrādāta dzelzs krāsns.
Hardē-Sedes tempļa slāņu izpēte skaidri parāda tā lietošanas nepārtrauktību kopš mūsu ēras 1. gadu tūkstoša. e. un līdz XX gadsimta 30. gadu sākumam, kas diez vai varēja notikt, ja starp šo vietu agrīnajiem iedzīvotājiem (Sirtha) un vēlākajiem (Nenets) nebija ģenētiskas saiknes.
Tiutei-Salina un Hard-Sedei pieminekļi radās cirkumpolārajā tundrā, kad pat nebija ne miņas no iedzīvotāju ziemeļbriežu ganāmpulka veida un nekādas jaunas kultūras pēdas, kas atvestas no Ob-Jeņisejuplavas dienvidu daļas - visticamāk, ziemeļbriežu samojedu senču mājām. Nav īpaša pamata uzskatīt pēdējo par savvaļas briežu un piekrastes mednieku tundras mednieku Tiutei-Salin kultūras radītājiem, lai gan, laika gaitā izplatoties Tālajos Ziemeļos, samojedi ar aborigēnu (Syrtya) starpniecību kļuva par šīs kultūras turpinātājiem.
Tajā pašā Nahodkā notika ekspedīcija L. P. Lashuk, tika ierakstītas šādas leģendas par Jamalas aborigēniem. Sirtea ir ļoti maza auguma, bet drukns un spēcīgs cilvēks, kurš dzīvoja pirms tūkstoš gadiem. Visā, kas atšķīrās no neenciem: viņi neturēja pieradinātus briežus, medīja briežus - “mežonīgos”, valkāja dažādas drēbes: piemēram, jaguški (atklātas sieviešu drēbes, kas izgatavotas no ziemeļbriežu ādas), tāpat kā nenciem, nebija, viņi bija tērpušies ūdru ādās (nedzirdīgo mājiens). virsdrēbes). Reiz parādījās liels ūdens, kas appludināja visas Jamalas zemās vietas. Paaugstināto Sede kalnu zarnas kļuva par Sirte mājokļiem.
Saskaņā ar citu versiju sirtja “devās kalnos”, jo līdz ar “īstu cilvēku” - neencu - parādīšanos bijusī zeme apgriezās otrādi. Kļuvuši par pagrīdes iemītniekiem, Sirta baidījās iziet dienasgaismā, no kuras izplūda acis. Viņi sāka dienu uzskatīt par nakti un nakti par dienu, jo tikai naktī viņi varēja pamest kalnus un pat tad, kad tuvumā viss bija kluss un nebija cilvēku. Mūsdienās Sirte ir palicis maz, un viņi uz virsmas nāk arvien mazāk. Tikai šamanis var noteikt, kuram kalnam ir sirtja, bet kuram ne.
Tā kā L. P. Lashuk (1968), neapšaubāmi šajās leģendās ir reālistisks pamats, un to apstiprina zinātniski dati, tomēr leģendas nesniedz konkrētu atbildi par Sirtha etnisko piederību.
Dievietes Danu ciltis (Tuatha de Danann)
Ņemot vērā visu iepriekš minēto, mums nevajadzētu pārsteigt, ka līdzīgas idejas atrodam ķeltu (īru) mitoloģijā. Tas ir par leģendu kompleksu, kas saistīts ar dievietes Danu (Tuatha de Danann) ciltīm. Šīs ciltis, kas ieradās no noslēpumainajām ziemeļu (!) Salām (kur tās bija piepildītas ar druīdu gudrību un maģiskām zināšanām), tika uzskatītas par priekšpēdējo Īrijas iekarotāju vilni, kuri salā nostiprinājās pēc tam, kad bija uzvarējuši savus dēmoniskos konkurentus - fomoriešus.
Pēc tam dieviešu ciltis cīņā zaudēja "Mile dēliem", kurus uzskatīja par Īrijas Goidela iedzīvotāju (faktiski vēsturisko īru) priekštečiem. Pēc kaujas dzejnieks un redzētājs Amargens sadalīja valsti divās daļās: pazemē, kas nonāca dievietes Dana ciltīs, un sauszemes, kur valdīja cilvēku kolonisti. Desmit lielākie sēklu kalni tika sadalīti starp dievietes ciltīm, kas tomēr turpināja tieši un nozīmīgi ietekmēt Mila pēcnācēju dzīvi.
Raksturīgi, ka dievietes Danu ciltis no cilvēkiem atšķīrās, pirmkārt, īpašas maģiskas mākslas īpašumā, nevis viņu pašu "dievišķībā". Tieši dievietes Danu ciltis ieveda Īrijā četrus slavenus maģiskus talismanus: Fal akmeni, kas izsauca saucienu zem likumīgā karaļa kājām; Lugas uzvaras šķēps; neatvairāms Nuadu zobens un neizsīkstošais Dagdas katls. Interesanti, ka tieši dzīvesbiedrs Danu (velsiešu Dons) - Belija ir tas, ka lielākās velsiešu vēsturiskās dinastijas izseko viņu ģenealoģiju.
Sēklas, brīnumi, rūķi, fejas, elfi
Leģendas par dievietes Danu ciltīm ir pamatā turpmākajām idejām (kuras mums jau ir zināmas sākotnējā attēla apgriešana) par Sīdiem - zemākās pasaules iedzīvotājiem, kas nosaukti pēc kalniem (Sids), kuros viņi dzīvoja.
Šajā sakarā der atcerēties par neencu kalnu-sēklu iedzīvotājiem (neencu “pelēks” - kalniņš, kalniņš, zemes virskārtas kupolveida augstums) - brīnumus un “seglus” - Sirta cilts dievu attēlus.
Sekojošās sēklu attēla inversijas rezultāts ir pasaku ideja - maģiska maza auguma tauta (fejas, elfi), kas apdzīvo kalnus un bieži nolaupa (aizstāj) cilvēku bērnus.
Šīs idejas arī diezgan saskan ar neencu idejām par sirtju - ārzemnieciskiem "maziem cilvēkiem" (rūķiem?) Bērnu nolaupīšanu, kā arī leģendām par brīnumiem, bērnu apmaiņu.
Čuds, sirta, dievietes Danu ciltis ir īsta tauta
Tādējādi mēs varam pieņemt, ka iepriekš minētie folkloras attēli uztvēra īstas tautas iezīmes, kas dzīvoja (un, iespējams, dzīvo) plašā telpā no Eiropas līdz Rietumsibīrijas tundrai.
Novgorodieša Gyuratija Rogoviča hronikas stāsts par Ugras zemi, kas iekļauts Bentonas gadu pasakas (1096) laurentiešu sarakstā par nezināmas valodas cilvēkiem, kas dzīvo kalnu zarnas: “Tagad es vēlos pastāstīt to, ko dzirdēju pirms 4 gadiem un ko man teica novgorodietis Gyurjūta Rogovičs, sakot:“Es savu jaunību sūtīju uz Pečoru, cilvēkiem, kuri godina Novgorodu. Un mans zēns ieradās pie viņiem, un no turienes viņš devās uz Jugorskas zemi. Ugra savukārt ir tauta, taču viņu valoda nav saprotama, un viņi pastāv līdzās ziemeļu valstīs ar samojediem. Jugra manai jaunībai sacīja: “Mēs atradām brīnišķīgu brīnumu, par kuru iepriekš nebijām dzirdējuši, bet tas sākās pirms trim gadiem; tur ir kalni, viņi dodas uz jūras līci, viņu augstums ir tikpat liels kā debesīs, un tajos kalnos ir liela kliķe un saruna, un viņi sagriež kalnu,cenšoties tikt no tā izcirsts, un tajā kalnā tika izgriezts neliels logs, un no turienes viņi runā, bet nesaprot savu valodu, bet norāda uz dzelzi un vicina rokas, lūdzot dzelzi; un, ja kāds viņiem iedod nazi vai cirvi, viņi pretī dod kažokādas. Ceļš uz šiem kalniem ir neizbraucams dziļumu, sniega un mežu dēļ, un tāpēc mēs tos ne vienmēr sasniedzam; viņš dodas tālāk uz ziemeļiem."
Peipsi kalnrači un metalurgi
D. Anučins ("Par Sibīrijas iepazīšanās vēsturi pirms Ermaka. Senā krievu leģenda" Par nezināmiem cilvēkiem austrumu valstī ", 1890) raksta:" Ticība cilvēku pastāvēšanai zem zemes jau sen ir izmantota ziemeļu citplanētiešu vidū. Novgorodas leģenda viņus tomēr novieto uz valsti netālu no Obas augšteces un nesaka, ka viņiem vajadzētu dzīvot zemē, bet tikai to, ka viņi “staigā zem zemes ar citu upi dienu un nakti ar gaismām un iziet uz ezeru, un virs šī ezera gaisma ir brīnišķīga un krusa ir liela, bet es to nedarīšu. viņu. Un kurš tuvojas pilsētai un pēc tam dzird lielu troksni pilsētā, tāpat kā citās pilsētās (dzīvo); un, kad viņi tajā ienāk, un tajā nav neviena cilvēka, un neviens nevar dzirdēt troksni, neviens cits nav dzīvnieks, bet katrā pagalmā ir daudz ēdienu un dzērienu no visa un visa veida precēm, kam kaut ko vajag, un viņi atstāj prom, un kurš paņems kaut ko nevērtīgu un ej promun preces no viņa tiks pazaudētas, un viņu vietā tiks atrastas pakas. Un cik tālu viņi attālinās no pilsētas un dzird baru troksni, tāpat kā citās dzīvo pilsētu pilsētās.”Visticamāk, šīs ziņas izplatīja baumas par šo Čudi, kurš Altaja zemē nolika raktuves, lai no tām iegūtu vara rūdu. Ir zināms, ka gan Altajā, gan Urālos krievi lielākoties atvēra raktuves, dažu seno cilvēku pēdās, kuri bija pazīstami ar metalurģiju, un šajos kalnos atklāja gandrīz visus ievērojamākos vara nogulsnes tajos.dažu seno ļaužu pēdās, kuri bija pazīstami ar metalurģiju un šajos kalnos atklāja tajos gandrīz visus ievērojamākos vara nogulumus”.dažu seno ļaužu pēdās, kuri bija pazīstami ar metalurģiju un šajos kalnos atklāja tajos gandrīz visus ievērojamākos vara nogulumus”.
Patiešām, leģendas piešķir monstrus ar izcilu kalnraču un metalurgu īpašībām. Rakstnieks Mamins-Sibiryaks 1889. gadā atzīmēja: “Čuds pastāvēja ilgi pirms Krievijas vēstures, un var tikai brīnīties par cilts augsto metāla kultūru, kas to veidoja. Pietiek teikt, ka visas mūsu Urālu kalnrūpnīcas tika uzceltas bijušā čudu darba vietās - šajās čudu vietās viņi meklēja rūdu”.
Čudju darinātas bronzas figūriņas. Permas dzīvnieku stils
Tieši čudu cilts lietuves darbiniekiem tiek piešķirta to priekšmetu autorība, kas saistīti ar metāla plastmasas mākslu, ko sauc par Permas dzīvnieku stilu (domājams, 7. gadsimts pirms mūsu ēras - mūsu ēras 12. gadsimts).
Pirmo reizi metāla attēli ("elki") no Urāliem un Sibīrijas tika atzīmēti Amsterdamas mēra N. Vitsena grāmatā "Norden Oost Tartarye" 1692. gadā. 18. gadsimta sākumā F. Kh. Vēbers, runājot par senlietu atradumiem no Urāliem, piemin dzīvnieku un cilvēku figūriņas, kas izgatavotas no bronzas un zelta, piegādātas Pētera I birojā. Pirmo kolekciju veidošana ar "čudu dievu" attēliem (pareizais perma dzīvnieku stils) ir saistīts ar grāfu Stroganova īpašuma pārvaldnieka Vasilija Aleksejeviča vārdu. Volegova.
1893. gadā Imperatora arheoloģijas komisija beidzot sāka sistemātisku zinātnisku pētījumu par Permas teritorijas arheoloģiskajām vietām. Tomēr viens no pirmajiem Permas dzīvnieku stila sistematizētājiem un klasifikatoriem ir bijušais mežzinis Stroganova īpašumā F. A. Teplouhovs. F. A. kolekcija Teplouhovu 1906. gadā publicēja A. Špicins.
Sakarā ar to, ka daudzas metalurģijas rūpnīcas Urālos tika uzceltas seno (čudu) kopiju attīstības vietās, nav pārsteidzoši, ka to attīstības gaitā tika atrasti kulta liešanas priekšmeti. Ceļu būvniecības, mežu izciršanas, dārzeņu dārzu un aramzemes darbu laikā tika atrasts liels skaits ar Permas dzīvnieku stilu saistītu priekšmetu. Tā kā vietējie iedzīvotāji šos atradumus saistīja tieši ar čudu ("čudu dieviem"), attieksme pret viņiem bija diezgan neskaidra. No vienas puses, viņi baidījās (tas, pirmkārt, attiecās uz antropomorfiem attēliem), no otras puses, ņemot vērā aktīvo interesi par senlietu kolekcionēšanu, dārgumu medības kļuva par sava veida ienākumu formu.
Permas dzīvnieku stilu tādā nozīmē, kādā to saprot lielākā daļa pētnieku, attēlo kulta ažūra vai cietas vienpusējas lietās bronzas un vara sižeta plāksnes. Šo plākšņu komplekti, kas sakārtoti noteiktā secībā, kalpoja par pamatu mītu izklāstā un, acīmredzot, bija obligāts ikvienas ģimenes svētnīcas piederums, kas izskaidro to izplatību un sižetu stabilitāti. Permas dzīvnieku stilā ir visas konsekvences pazīmes: zemes gabalu atkārtošana, vispārējās tehnoloģiskās metodes, eksistences ilgums, kompozīcijas struktūra. Papildus kulta plāksnēm Permas dzīvnieku stilam var attiecināt arī vairākas plāksnīšu figūriņas vai medaljonus, kas attēlo putnus, lāču galvas un antropomorfas maskas vai figūras. Šie priekšmeti tiek izgatavoti arī ar plakanu liešanu, un dažos gadījumos tiem ir ažūra dizains.
Pēc L. S. Gribova ("Senās Permas bronzas skulptūras stilistiskās iezīmes", 1984): "Permas dzīvnieku stils atšķiras no Eirāzijas stepju mākslas, atbalsojot seno Austrumu valstu (Ēģiptes, Asīrijas, Šumera, Babilonas uc), kā arī dažu Eiropas barbaru civilizāciju mākslu (ķeltu māksla)) ".
Čudi bronzas liešanas galvenie sižeti
Līdztekus Permas dzīvnieku stilam kulta plāksnes tiek pasniegtas Pečoras dzīvnieku stilā un Ob (Rietumsibīrijas) dzīvnieku stilā. Ziemeļu pieminekļi ar ažūra kulta plāksnēm, līdzīgi kā Priuralskoe un Transuralskoe, atrodas apmēram. Vagaha un Jugorskas pussalā.
Šiem trim stiliem ir vairākas kopīgas tēmas. Pirmkārt, tās ir plāksnes ar aļņa, cilvēka - aļņa un ķirzakas attēlu. Bieži sastopams arī lidojoša putna, putna ar antropomorfu masku (no vecas krievu sejas) vai figūras motīvs uz krūtīm.
Raksturīga ir jātnieka (jātnieces) sižeta sakritība, kurš pečoras stilā jāj ķirzaku-alni, Permā - ar zirgu, Rietumsibīrijā - uz alni vai zirgu. Ievērības cienīgs ir arī ķirzakas sižeta vispārējais sadalījums - zoomorfs radījums ar īsu, blīvu ķermeni, īsām, parasti trīspirkstu kājām, neasu vai trīsstūrveida galvu. Galvai var būt izaugumi, piemēram, ragi vai ilkņi.
A. Komogorcevs