Nākamais rudens atnesa slāvu ciltīm bagātīgas, labi paēdušās dienas, kad bija laiks veltīt cieņu ģimenei un mājām, godināt senču piemiņu un piesaistīt citu, citas pasaules spēku labvēlību.
Semargl - Zemes uguns diena
Slāvu zemēs septembra pirmajā dienā bija ierasts godināt vienu no dieva Semarglas iemiesojumiem - zemes, mājas uguni. Cilvēki viņā redzēja spēku, kas līdzīgs debesu ugunij, kas var gan izdzīt ļaunos garus, gan dot ēdienu, gan sodīt vainīgos ar ugunsgrēkiem. Slāvi pārstāvēja ugunīgo dievu spārnotā vilka vai suņa formā un uzskatīja, ka brīvdienās viņš nolaižas uz zemes, lai saņemtu pielūgumus un upurus no cilvēkiem.
Zemes uguns veica daudzas funkcijas mūsu senču ekonomikā. Viņš strādāja smēdē, nodrošinot mierīgos zemniekus ar dažādiem darbarīkiem un karotājus ar ieročiem. Viņš attīra visas vecās lietas no uzkrātās negatīvās enerģijas. Cilvēki, kas pārlēca virs uguns, un mājdzīvnieki, kas tika turēti blakus tai, ar tās palīdzību atbrīvojās no bojājumiem, ļaunās acs vai izplatītām slimībām. Apbedīšanas pirejas uguns ar dūmiem pārnesa mirušo dvēseles uz Iriju, un altāru liesma sūtīja cilvēku piedāvājumus un palīdzības lūgumus debesīs esošajiem dieviem.
Svētku dienā madži no debesu dzirksteles iededzināja jaunu zemes uguni, kuru, pēc leģendas teiktā, Semargls cēla uz zemes uz saviem spārniem. Lai nomierinātu liesmu, to vajadzēja “pabarot” un “dot dzert” ar upurēšanas upuriem. Pēc ceremonijas, kas notika pļavā netālu no ciema, tika pasniegti vispārējie mielasti, kuriem katra ģimene atnesa atšķirīgu ēdienu. Pēc ēdienreizes sievietes un bērni veda gabalu jaunās uguns uz mājām, savukārt vīrieši tradicionāli palika domē, kur tika risinātas sabiedrības steidzamās problēmas.
Tikmēr mājās turpinājās svētku rituālā daļa. Saimnieces ar slotu no vērmeles zariem izdzina uz ielas kukaiņus, kas vasarā bija uztraukušies, sakot: "Šauj, mušas uz Selukha un blusas uz Yavdokha." Tad slotu novietoja ārpus sliekšņa, lai neļautu mušām un blusām atgriezties. Sākot no Semarglas dienas, saskaņā ar pazīmēm, sākās dažādu īkšķu pilnīga izmiršana, un māja no tā tika attīrīta. No uguns, kas tika celts no tempļa, tika iedegtas sveces, kurām vajadzēja aizsargāt ekonomiku no nelaimes, un pavarda liesma, kas būtu jāsadedzina, nenoņemot acis no liesmas, lai nepalaistu garām veiksmi. Uguns pavarda tika uzskatīts par vienu no ģimenes dieviem, kurš regulāri sargāja mājas un tās iemītnieku laimi un mieru, sniedza viņiem labklājību un palīdzēja grūtos laikos.
Reklāmas video:
8. septembris Rozhanitsy - Indijas vasaras sākums
Rudens astotajā dienā slāviem pienāca Rozhanitsy brīvdienas, un līdz ar to arī Indijas vasaras sākums - siltas saulainas dienas, kas atgādina pagātnes vasaru un veltītas sieviešu varai. Tika uzskatīts, ka dievietes Rozhanitsy ne tikai nodibināja debesu klanu, bet arī no viņiem cēlās zemes priekšteču klans. Patriarhālā sabiedrībā slāvu sievietēm tika piešķirta sava, godpilnā vieta: mūsu senčiem neteica apgalvot, ka viņas ir otrās šķiras būtnes. Vīrietis bija galvenais cilšu jautājumu risināšanā, bet karā viņa māte vai sieva - ģimenē un mājsaimniecībā. Pat rituālām un maģiskām praksēm bieži bija “vīrišķīga” vai “sievišķīga” orientācija, un katra no tām savā veidā bija neaizvietojama.
Rītausmā Rozhanitsy dienā visas sabiedrības sievietes devās uz templi, pie dieviešu elkiem, kuri tika attēloti kā māte un meita, vai kā aļņu govis. Interesanti, ka atkarībā no slāvu vecuma viņi izvēlējās dažādus svētku tērpus. Meitenēm vajadzēja būt baltām kleitām, viņas atraisīja bizītes un rotāja matus ar vainagiem. Sievietes reproduktīvā vecuma sākumā ģērbās koši, papildināja cepures un apģērbu ar rotaslietām - pērlītēm, kuloniem, izšūtām jostām. Un vecāka gadagājuma cilvēki, lai uzsvērtu savu tuvību pārejai uz citu pasauli, valkāja drēbes tumšās krāsās, bez izšuvumiem un rotaslietām. Un dievām atnestās dāvanas bija dažādas: meitenes nēsāja vainagus un puķu pušķus, apprecēja slāvu sievietes - dzērienus, augļus un dārzeņus, bet vecas sievietes - dažādus konditorejas izstrādājumus - maizi un pīrāgus.
Upurēšanas uguni šajā dienā uzticēja nevis priesterim, bet ciema vecākajai sievietei - lielajai sievietei. Tajā pašā laikā bija paredzēts dziedāt rituālu dziesmas, kas veltītas Rozhanitsy un slāvu vecmāmiņām. Viens speciāli cepts upura klaips tika iesūtīts iekurtās uguns liesmā, bet otrs, tas pats lielais, tika sadalīts gabalos un izdalīts visiem rituāla dalībniekiem. Īpaša loma svētkos tika piešķirta grūtniecēm: tika uzskatīts, ka šajā dienā un pēc tam, visu Indijas vasaras periodu, viņi var dziedēt sieviešu slimības un neauglību, veikt nelielus ikdienas brīnumus un paredzēt nākotni. Pēc rituāliem templī kopienas sievietes uzsāka smieklīgu rituālu, stāstot par to, cik daudz viņus visu pagājušo vasaru kaitināja dažādas pusaudzes - “mušas apbedīšana”. Noķertais kukainis ar dziesmām tika ievietots "zārkā", kas izgatavots no burkāniem,garā procesijā viņi tos nesa ārpus nomalēm un svinīgi apbedīja kapā.
Un, kamēr viņu radinieki veica visus nepieciešamos rituālus, vīrieši nodarbojās ar mājsaimniecības darbiem. Par Rozhanitsy viņi visu ekonomiku pārņēma savās rokās, lai cienītu sievietes dievības un viņu mātes, sievas un māsas.
14. septembra maiņa - no siltas uz ziemu
Septembra vidū daba pievērsās ziemai, un slāvi svinēja maiņu - dienu, kad zeme "pārcēlās" no karstās vasaras sezonas uz aukstumu. Šajā laikā putni lidoja uz siltām zemēm, un mūsu senči uzskatīja, ka daži no tiem lido tieši uz Iriy, un viņi var nodot ziņu saviem senčiem. Dzeguze bija pirmā, kas aizlidoja, jo saskaņā ar leģendu tieši viņa turēja debesu vārtu atslēgas. Svētku dienā bija ierasts vērsties pie senčiem, atcerēties tos, lūgt viņiem padomu. Mātes, kas agri pazaudēja bērnus, ticēja, ka putni aizvestajiem sveiks un mātes mīlestību. Un tie, kas vēlējās turpināt sacīkstes, stārķiem lūdza pavasarī atnest viņiem uz spārniem bērna dvēseli, kas iemiesotos jaundzimušā bērniņā.
Mēneša beigās, 25. septembrī, slāvi pagodināja divas dievības vienlaikus. Viens no tiem bija Saules rudens iemiesojums - Svetovid. Viņš tika attēlots kā četrkājains cilvēks, kura dažādās sejas skatījās uz pagātni un nākotni, uz debesīm un zemi. Šis pakaļgala dievs pārliecinājās, ka Valdības likumi tiek ievēroti visās pasaulēs, lai netiktu pārkāpta universālās eksistences kārtība. Ja pasaules harmonija kaut kur tika salauzta, viņš nāca palīgā aizvainotajam un bargi sodīja tos, kas nepaklausa debesu gribai.
Svetovīds tika uzskatīts par vienu no karotāju patronu, un viņš viņiem palīdzēja ne tikai kaujā, bet arī miera laikā. Saskaņā ar leģendu, viņš rītausmā atnāca uz zemes uz balta zirga un nenogurstoši cīnījās pret dienas ienaidniekiem. Tāpēc templī pie Svetovida elka viņi pastāvīgi turēja labāko balto zirgu, bet blakus - seglu un zirglietas. Tikai lēģeriem bija tiesības rūpēties par zirgu, to pabarot un pastaigāties, lai tas nekustētu un būtu vienmēr
gatavs kalpot savam debesu braucējam. Gailis tika uzskatīts par putnu, kas veltīts Svetovidam, un svētku dienā templī viņš tika upurēts rudens saules dievam.
Vēl viena dievība, kas tika godināta šajā dienā, bija Ovsens, materiālās bagātības izplatītājs un slāvu ģimeņu vienotības organizators. Ovsens tika cienīts kā sava veida tilts no vasaras uz vasaru, tā svinēšana bija saistīta ar lauksaimniecības darbu beigām, ar kopienas svētku sākumu un kāzu sezonu.
Viņi attēloja dievu bagātīgi ģērbta jātnieka formā, labajā rokā nesot bagātīgus ražas augļus, bet kreisajā pusē - sausu zāli un zarus. Ovsens bagātīgi apveltīja strādīgos un godīgos ar bagātību un sodīja negodprātīgos un slinkumus ar nabadzību un nepatikšanām.
Ovsenā noteikti tika noorganizēti bagātīgi svētki, kuru galvenā dekorācija bija milzīgs, speciāli cepts kalačs. Tas simbolizēja slāvu kopienas bagātību un vienlaikus - spēcīgo un gudro rudens sauli, kas cilvēkiem ienes ražu. Pēc zīmēm, pēc Ovsena bija mazāk un mazāk skaidru dienu, sākās ilgstošas lietus un rudens beidzot nonāca pats.
Jekaterina Kravtsova