Ir brīnumi: tur velns klejo,
Nāriņa sēž uz zariem;
No dzejoļa "Ruslans un Ludmila".
Un neviens no jums neizbrīnīja, kā sirēna ar šādu asti kāpa kokos? Vai jūs uzkāpa uz rokām? Parasti nāriņas mēs iedomājamies peldēties jūrā un ievilināt jūrniekus viņu dziļumā. Un tad pēkšņi Puškins raksta par sirēnu uz koka!
Bet tam ir izskaidrojums …
Nāriņas jeb ūdens kalpones (Mavki, Navka, Loskotukhi, Shagmatki, Shutikh, Kupalka, Vodyanitsa, Leshachikha, Maidens-Volosatikhi, Beregini) ir pazīstamas daudzās kultūrās. Radības, kas dzīvo zem ūdens, tām ir neparasts izskats, tām ir noteikta saikne ar otru pasauli, ir zināmas gandrīz visu pasaules valstu vēsturē un mitoloģijā. Un tomēr kaut kāda iemesla dēļ nāriņas no vienas kultūras ļoti atšķiras no nārām no citas kultūras. Piemēram, Eiropā pastāvēja uzskats, ka nāriņas ir kalpones ar zivju astēm. Mūsu slāvu kultūrā, tradīcijās un mitoloģijā nāriņas ir stiprie alkoholiskie dzērieni, mirušo ķīlnieku dvēseles, tas ir, tie, kas miruši nevis paši ar savu nāvi. Atšķirībā no parastajiem spokiem un spokiem, mūsu nāriņas, kaut arī tās ir gari, tām tomēr ir ļoti reālas iezīmes, tās ir diezgan taustāmas, un ir diezgan grūti tās atšķirt no parastajiem cilvēkiem.
Patiesībā mūsu idejas par nārām ir attīstījušās, pirmkārt, Andersena pasakas "Mazā nāriņa", kā arī tāda paša nosaukuma Disneja multfilmas ietekmē. Tāpēc vairums pilsoņu (un ne tikai nepilngadīgie) nešaubās, ka nāri dzīvo ūdenī, izšļakstās zivju astes un nodibina sarežģītas attiecības ar cilvēku.
Reklāmas video:
Tomēr lielais krievu folkloras pazinējs Aleksandrs Sergejevičs Puškins, protams, savu nāru neaudzēja uz koka par velti. Viņš jau zināja, ka krievu nāriņai ir maz kopīga ar viņas aizjūras Undīnes draugiem. Un viņai nav zivju astes pēdas.
Nāriņas dzīvo ne tikai ūdenī. No Trīsvienības dienas līdz Petrova dienai (S. B. Rusalnaja nedēļa) viņi dodas ārā un, izkaisīti līdz rudenim, caur laukiem, kopām un birzēm izvēlas sev izplatītu vītolu, kas saliekts virs ūdens, vai raudošu bērzu, kur viņi dzīvo. Naktīs ar Mēnesi, kas viņiem spīd spožāk nekā parasti, viņi šūpojas uz zariem, riņķo savā starpā un ved jautras apaļas dejas ar dziesmām, spēlēm un dejām. Tur, kur viņi skrēja un nobrāzās, tur zāle kļūst biezāka un zaļāka, un tur maize dzimst bagātīgāk.
Slāvu nāru brīvdienas ir Kupala nedēļa un faktiski svētku apogejs, tās virsotne ir Kupala. Šajā naktī viņi izklaidējas un dodas pie saviem baseiniem līdz nākamajai vasarai. Spriežot pēc seno ticējumu un mītu izpētes, vecajos laikos ūdens tika attēlots kā vārti uz citu pasauli, pazemes.
Kā minēts, daudzās kultūrās visā pasaulē ir nāriņas. Dažādās formās, ar dažādiem nosaukumiem un nosaukumiem. Dažos mītos viņi ir dievi, citos mīti - būtnes un gari. Daudzi pētnieki uzskata pirmo reizi pieminēto babiloniešu dieva Oannes nāras, kas mainīja savu formu un kļuva par radību ar cilvēka galvu un rumpi un asti, nevis kājām. Sīrijā šī ir dieviete Atargate, kurai ir arī zivju aste un kas ir zvejnieku patronese. Vidusāzijā - Vedyava (Ūdens māte). Vidusāzijā tas ir Su-kz (puse jaunavas, puse zivis). Īrijā - Murrow. Senajā Grieķijā sievietes ar zivju astēm sauca par sirēnām, bet vīrieši - ar Tritoniem. Nāriņu sirēna joprojām tiek izsaukta daudzās Eiropas valstīs - Francijā, Itālijā, Spānijā utt. Arī astes radības Grieķijā sauca par Nereīdiem, taču līdzīgas mūsu nārām,dzīvojot upēs un ezeros, viņus sauca - nimfas. Mēs varam teikt, ka tieši grieķu nimfi ir vistuvāk mūsu nāras-piekrastes. Arī ģermāņu Undīnei nav astes. Dienvidslāvu mitoloģijā nāras sauca - Pitchfork. Dakšas ir ūdeņu iedzīvotāji, viņiem pieder avoti, upes, ezeri, dīķi un akas. Tika uzskatīts, ka tas bija pīķa dakša, kas aizslēdza ūdeņus ziemai ar ledus kārtu.
Slāvu senatnē nāriņas sauca par Mavki. Senatnē mirušo bērnu garus sauca arī par Mavkami. Viņi tika pārstāvēti kā daiļavas ar zaļiem matiem no aļģēm vai kā neglītas vecas sievietes. Neglīta veca sieviete, bieži pinkaina, ar saggingām krūtīm, lielu vēderu, kuprīti mugurā, briesmīgu seju un ieradumiem, acīmredzot, radusies no vecākas ticības Vodyanikha vai Ūdens Velnam. Iespējams, ka senatnē ūdenstilpēs bija vieta gan Ūdenim, gan Vodyanikha, gan pašām nārām, taču vēlāk šie jēdzieni tika sajaukti. Arī Mavki tiek pasniegti kā Vodyanoy - rezervuāra karaļa līdzgaitnieki.
Visbiežāk nāru joprojām pasniedz kā skaistu, vienkāršu matu meiteni, kura staigā vai nu bez drēbēm, vai kreklā bez jostas. Tiekoties ar šādiem stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem, viņiem vajadzētu mest drēbes vai šalli, lai izvairītos no nelaimes.
Arī senie slāvi ticēja nāru bērniem. Pārsteidzoši, bet gariem, izrādās, var būt arī savi bērni. Visbiežāk nāru bērni ir pašu nāru bērni, kas dzimuši pēc tam, kad nārām bija attiecības ar saviem vīriem no zemūdens pasaules vai ar vīriem no cilvēku pasaules, vai arī ar pašu Vodyanoy, sētas ūdens īpašnieku. Tomēr dažreiz nāriņu bērnus pasniedza kā noslīkušu bērnu garu.
Seno slāvu leģendas un par nāru spējām ir pārsteidzošas. Viņus apņem patiesi fantastiski brīnumi. Tātad nāriņas var pārvērsties siena, sarkanās govs, zirga, teļa, suņa, peles, putna, zaķa grozā. Tomēr šīs pārvērtības bieži attiecas uz vienu vai otru mītisku stāstu, kurā sirēna dažu vajadzību dēļ pārvēršas par vienu vai otru dzīvnieku vai lietu. Klasiskajā tautas ticībā sirēna paliek pati.
Vēl viens pārsteidzošs fakts ir tas, ka daudzās kultūrās, gan tādās, kurās nāriņas tiek pasniegtas kā brīnumainas radības ar zivju astēm, gan tādās, kurās nāriņas pārstāv garu un citas pasaules cilvēkus, nāriņas nodarbojas ar matu ķemmēšanu. Šīs dažādu tautu ticības iemesls nav zināms. Bet pasakās un visas pasaules mītos nāriņas ir redzamas tieši šai nodarbei - sēžot pie līča, uz akmens vai koka un vienmēr ķemmējot matus. Daudzi pētnieki uzskata, ka garu matu ķemmēšana ar ķemmi ir senais burvju rituāls, kuru izmantoja parastie cilvēki. Visticamāk, garo matiņu ķemmēšanas ceremonija ar speciālu ķemmi tika ieplānota tā, lai maģiski ietekmētu laika apstākļus - izraisot lietus.
Rusnajas nedēļā cilvēki bieži atstāja piedāvājumus Mavkiem, lai viņi nedusmojas uz cilvēkiem un apiet tos ar savām atrakcijām. Šie piedāvājumi, kā likums, ir apģērba atgriezumi, nāru bērnu apģērbs, diegi, bumbiņas (nāriņas tiek uzskatītas par šūšanas, izšūšanas un vērpšanas cienītājām, un tās bieži zog dzijas un diegus no mājsaimniecēm, kuras tās karājās uz ielas). Daži pētnieki uzskata, ka sākotnēji Rusnajas nedēļa nebija pieminēta ūdens kalponēm, bet gan cilvēkiem, kuri miruši nevis viņu pašu nāves dēļ. Šādu cilvēku gari tika uzskatīti par nemierīgiem un bīstamiem, tāpēc šajās brīvdienās viņi centās viņus nomierināt. Tad tie, kas jau bija miruši, nevis viņu pašu nāvē, kļuva par nārām. Turklāt jāsaka arī, ka nāriņas, galvenokārt būdamas meitenes, rada īpašas briesmas jauniem puišiem un vīriešiem, jo viņi var vilkt viņus uz rezervuāra apakšas un padarīt viņus par saviem vīriem. Mēs izkļuvām no viņiem visdažādākajos veidos. Papildus tam, ka tika izrunāti noteikti aizsargājošie burvestības, bija iespējams pasargāt no nārām ar ķiploku, kā arī vērmeles palīdzību. Vērmeles Kupala rituālos tiek izmantotas līdz šai dienai. Vērmeles tiek pakārtas uz viņu mājām un iekšpusi, visu nedēļu nēsātas līdzi un arī izmestas Kupala ugunskuros. Sliktas smaržas nepieļauj vērmeles smaku un dodas mājās, neradot kaitējumu cilvēkiem. Tas tiek uzskatīts arī par labu līdzekli, lai nāras novērotu viņus. Kad nāriņas pesterējas, jums jāskatās nevis uz tām, bet uz zemi. Lai atvairītu uzbrūkošās Mavok lupatas, varat vienu no tām iedurt ar adatu vai tapu. Šajā gadījumā visas nāriņas nekavējoties aizbēgs.kā arī vērmeles. Vērmeles Kupala rituālos tiek izmantotas līdz šai dienai. Vērmeles tiek pakārtas uz viņu mājām un iekšpusi, visu nedēļu nēsātas līdzi un arī izmestas Kupala ugunskuros. Sliktas smaržas nepieļauj vērmeles smaku un dodas mājās, neradot kaitējumu cilvēkiem. Tas tiek uzskatīts arī par labu līdzekli, lai nāras novērotu viņus. Kad nāriņas pesterējas, jums jāskatās nevis uz tām, bet uz zemi. Lai atvairītu uzbrūkošās Mavok lupatas, varat vienu no tām iedurt ar adatu vai tapu. Šajā gadījumā visas nāriņas nekavējoties aizbēgs.kā arī vērmeles. Vērmeles Kupala rituālos tiek izmantotas līdz šai dienai. Vērmeles tiek pakārtas uz viņu mājām un iekšpusi, visu nedēļu nēsātas līdzi un izmestas Kupala ugunskuros. Sliktas smaržas nepieļauj vērmeles smaku un dodas mājās, neradot kaitējumu cilvēkiem. Tas tiek uzskatīts arī par labu līdzekli, lai nāras novērotu viņus. Kad nāriņas pesterējas, jums jāskatās nevis uz tām, bet uz zemi. Lai atvairītu uzbrūkošās Mavok lupatas, varat vienu no tām iedurt ar adatu vai tapu. Šajā gadījumā visas nāriņas nekavējoties aizbēgs. Tas tiek uzskatīts arī par labu līdzekli, lai nāras novērotu viņus. Kad nāriņas pesterējas, jums jāskatās nevis uz tām, bet uz zemi. Lai atvairītu uzbrūkošās Mavok lupatas, varat vienu no tām iedurt ar adatu vai tapu. Šajā gadījumā visas nāriņas nekavējoties aizbēgs. Tas tiek uzskatīts arī par labu līdzekli, lai nāras novērotu viņus. Kad nāriņas pesterējas, jums jāskatās nevis uz tām, bet uz zemi. Lai atvairītu uzbrūkošās Mavok lupatas, varat vienu no tām iedurt ar adatu vai tapu. Šajā gadījumā visas nāriņas nekavējoties aizbēgs.
Papildus tam, ka nāriņas tika pārstāvētas kā cilvēki, kas miruši nevis viņu pašu nāves dēļ, viņi pieņēma vēl lielākas iezīmes no seno dieviešu vai garu puses, kurus viņi sauca - Beregini. Beregini ir cieši saistīti ar ūdens kultu. Ir divi viedokļi par to, kas ir Beregini. Daži uzskata, ka "Bereginya" - nāk no vārda "aizsargāt", un šīs radības aizsargāja cilvēkus, mežus, dzīvniekus utt. Citi uzskata, ka "Bereginya" - nāca no vārda "Coast", un šie mītiskie radījumi dzīvoja gar upju krastiem. Lai gan tas ir pilnīgi iespējams, un to arī neviens nenoliedz, ka abi šie atšifrējumi ir pareizi un notika senatnē. Tas bija Beregini, kas agrāk bija nāru, viņu priekšteču, prototips. Tas nenozīmē, ka daži ir aizmirsti un citi tiek pagodināti. Tikko parādījās jauns vārds "sirēna", kas sāka darboties sarunvalodā un lēnām aizstāja Bereginja. Tiek uzskatīts, ka pats vārds "nāriņa" slāvu kultūrā un valodā parādījās salīdzinoši nesen. Pirmais literārais pieminējums datēts ar 18. gadsimtu. Pirms tam ūdens kalpones sauca ar citiem nosaukumiem - Mavka, Loskotukha, Vodyanitsa, Bereginya un citi.
Arī Mavk nāras kreditē ar īstu humora izjūtu. Viņiem patīk staigāt, smieties, organizēt dažādas intrigas, jokus. Piemēram, nāriņas var ietīt spārnus vienu pēc otra, lai jautri pavadītu zosis, kas guļ uz ūdens, lai pamodoties viņi nevarētu izplest spārnus un attiecīgi pacelties. Nāriņas ir lieliski mednieki izklaidei. Tautas fantāzija viņus iedomājas vai nu dejojot ap uguni, vai spēlējot dažādas spēles, virpuļojot apaļās dejās uz sauszemes vai tieši ūdenī. Viņiem patīk dziedāt un pastāvīgi smieties vai nu par saviem jokiem, vai arī par cilvēku stulbumu. Tiek uzskatīts, ka tur, kur nāras dejo, dejo, spēlējas un izklaidējas, zāle kļūst biezāka un sulīgāka. Visos iespējamos veidos cilvēki centās uzņemt nāriņas savā laukā, lai Vodyanitsy padarītu viņu ražu bagātīgu. Galu galā nāriņas tiek uzskatītas arī par auglības patronesei!Visspēcīgākais nāru jociņš ir kutināšana. Noķerot cilvēku mežā, laukā vai netālu no viņu dīķa, viņi var viņu kutināt. Pēc tam cilvēku var vilkt uz leju vai atstāt vietā un ap viņu vadīt apaļas dejas. Pastāv uzskats, ka šāda cilvēka ķermenis nesadalīsies līdz brīdim, kad cilvēki to atradīs.
Nāriņas sauc arī par brašām, jo tās pastāvīgi šļakatas ūdenī, dejojot braši. Īpaša vieta uzskatos par nāriņām tiek piešķirta viņu dziesmām. Kurskas provincē pat pastāvēja uzskats, ka visas dziesmas un melodijas, kuras cilvēki ir dzirdējušas, tika sen dzirdētas un pieņemtas no ūdens kalponēm.
Nāriņas ir poētiski dziedātas upju, ezeru un ūdenstilpņu dievietes. Viņi ir brīnišķīgi, skaisti, jautri, iecirtīgi, rotaļīgi. Ar viņiem ir saistīti daudzi uzskati, mīti, pārsteidzoši stāsti un stāsti. Svētki bija veltīti nārām. Viņus baidījās, bet savā veidā mīlēja un novērtēja.
Tieši šādi nāriņas bieži tiek parādītas nepareizi: šeit dažādu tautību leģendas ir apvienotas vienā burtā.
Un šeit ir tas, kā pareizi attēlot krievu "Puškina" nāru.
Nu, vai šādi:
