“Tas, ko mēs novērojam, nav pati daba, bet gan daba, kas tiek uzrādīta mūsu novērošanas metodei,” rakstīja vācu fiziķis Verners Heisenbergs, kurš bija pirmais, kurš saprata kvantu fizikā piemītošo nenoteiktību. Tiem, kas zinātni uzskata par tiešu ceļu uz pasaules patiesību, šis citāts var būt negaidīts vai pat sarūgtināt. Tātad Heizenbergs uzskatīja, ka mūsu zinātniskās teorijas ir atkarīgas no mums kā novērotājiem? Vai tas nozīmē, ka tā saucamā zinātniskā patiesība nav nekas vairāk kā liela ilūzija?
Jūs varat ātri iebilst: kāpēc tad lido lidmašīnas un darbojas antibiotikas? Kāpēc mēs varam radīt mašīnas, kas apstrādā informāciju ar tik pārsteidzošu efektivitāti? Protams, šādi izgudrojumi un daudzi citi ir balstīti uz dabas likumiem, kas darbojas neatkarīgi no mums. Visumā ir kārtība, un zinātne to pakāpeniski atklāj.
Jā, tas neapšaubāmi ir tāds: Visumā ir kārtība, un zinātnes uzdevums ir atrast savas shēmas un modeļus, sākot no kvarkiem un zīdītājiem līdz veselām galaktikām, noteikt tos ar vispārīgiem likumiem. Mēs novēršam nevajadzīgu sarežģītību un koncentrējamies uz būtību, uz pētāmās sistēmas pamata īpašībām. Tad mēs izveidojam aprakstošu stāstījumu par sistēmas uzvedību, kas labākajā gadījumā ir arī viegli paredzams.
Pētniecības karstumā bieži tiek aizmirsts, ka zinātnes metodoloģijai nepieciešama mijiedarbība ar pētāmo sistēmu. Mēs novērojam tās uzvedību, mēra tās īpašības, izveidojam matemātiskus vai konceptuālus modeļus, lai to labāk izprastu. Lai to izdarītu, mums ir nepieciešami rīki, kas pārsniedz mūsu jutīgo diapazonu: lai pētītu vismazākos, ātrākos, vistālākos un praktiski nesasniedzamos, piemēram, mūsu smadzeņu zarnas vai Zemes kodolu. Mēs nenovērojam pašu dabu, bet gan dabu, kas atspoguļota datos, ko vācam ar savām mašīnām. Savukārt zinātniskais pasaules uzskats ir atkarīgs no informācijas, ko mēs varam iegūt ar saviem rīkiem. Un, ja mēs pieņemam, ka mūsu rīki ir ierobežoti, mūsu skats uz pasauli noteikti būs tuvredzīgs. Mēs varam izpētīt lietu būtību tikai līdz noteiktam brīdim,un mūsu pastāvīgi mainīgais pasaules uzskats atspoguļo būtisku realitātes uztveres ierobežojumu.
Pietiek atgādināt, kāda bija bioloģija pirms mikroskopu parādīšanās vai gēnu secības, un kāda bija astronomija pirms teleskopu parādīšanās, daļiņu fizika pirms atomu sadursmes sadursmēs un ātras elektronikas parādīšanās. Tagad, tāpat kā 17. gadsimtā, mainoties mūsu pētniecības instrumentiem, mainās arī mūsu radītās teorijas un mūsu skatījums uz pasauli. Šī tendence ir zinātnes iezīme.
Dažreiz cilvēki šo apgalvojumu par zinātnes atziņu ierobežojumiem uztver kā sakāvi. "Ja mēs nevaram nokļūt līdz lietu beigām, kāpēc mēģināt?" Bet tā ir nepareiza pieeja. Par zinātniskās pieejas zināšanām ierobežojumu izpratni nav nekā sakāves. Zinātne joprojām ir mūsu labākā metodika, kā panākt vienprātību par dabas principiem. Mainās tikai zinātniskā triumfālisma sajūta - pārliecība, ka ne viens vien jautājums paliks ārpus zinātniskās izpratnes ietvara.
Zinātnē noteikti būs neskaidrības, kuras mēs nevaram atklāt, pieņemot spēkā esošos dabas likumus. Piemēram, daudzkārtējs Visums: pieņēmums, ka mūsu Visums ir tikai viens no daudziem citiem, katram ir savs dabisko likumu kopums. Citi Visumi atrodas ārpus mūsu cēloņsakarības horizonta, mēs nekad nesaņemsim no viņiem signālu un nesūtīsim savējos. Visi pierādījumi par to esamību būs netieši: piemēram, pēdas kosmosa mikroviļņu fona apstākļos, kas palikušas pēc sadursmes ar kaimiņu Visumu.
Citus principiāli neapzināmos piemērus var identificēt ar trim jautājumiem par izcelsmi: Visums, dzīvība un prāts. Visuma izcelsmes zinātniskie attēlojumi būs nepilnīgi, jo tie balstās uz konceptuāliem ietvariem: enerģijas saglabāšanu, relativitāti, kvantu fiziku un citiem. Kāpēc Visums darbojas saskaņā ar šiem likumiem, nevis citi?
Reklāmas video:
Tāpat, ja mēs nevaram pierādīt, ka ir tikai viens no vairākiem bioķīmiskajiem ceļiem, kas rada dzīvību no nedzīviem, mēs nevarēsim precīzi zināt, kā dzīvei bija uz Zemes. Apziņas gadījumā problēma slēpjas lēkāšanā no materiāla uz subjektīvo - piemēram, no neironu aktivizēšanas līdz sāpju vai sarkanās krāsas sajūtai. Varbūt diezgan sarežģītā mašīnā varēja rasties kaut kāda rudimentāra apziņa. Bet kā mēs zinām? Kā mēs varam noteikt, nevis pieņemt, ka kaut kas ir apzināts?
Paradoksāli, kā tas var šķist, tieši mūsu apziņa pasaulei piešķir jēgu, pat ja šī konceptuālā aina ir nepilnīga. Vai mēs varam pilnībā saprast, kas mēs esam? Līdzīgi kā mītiska čūska, kas iekodusi pati asti, mēs esam iestrēguši aplī, kas sākas un beidzas ar mūsu dzīves pieredzi šajā pasaulē. Mēs nevaram atdalīt savus realitātes aprakstus no tā, kā mēs piedzīvojam šo realitāti. Tas ir spēles laukums, kurā attīstās zinātnes spēle, un, ja mēs spēlējam pēc noteikumiem, mēs varam redzēt tikai nelielu daļu no tā, kas atrodas ārpus šī lauka.
Iļja Khel