Priekšvārds
Daudzas Kaukāza tautas - osetīni, adygi (kabardi, cirkāni, adyghes utt.), Abhāzi, čečeni, inguši, balkāri, karačaisi - ir cēlušies no Nartes varoņu mītiskajiem cilvēkiem. Attiecīgi līdz mūsdienām ir saglabājušās dažādas leģendu versijas par senām kamanām, gan prozas leģendu, gan poētisku tekstu veidā. Zinātnieki vienbalsīgi atzīst, ka osetīni ir saglabājuši vispilnīgākās leģendas par nartiem. Un pats termins "nart", viņuprāt, nonāca citās Kaukāza tautās osetīnas dizainā.
Pēc pētnieku domām, osetīnu leģendu komplekss par Nartiem sāka veidoties ap 7.-6. Gadsimtu. BC. Protams, šo leģendu pārveidošanas process ilga daudzus gadsimtus, ieskaitot kristīgo laikmetu. Turklāt Nartas eposā jūs varat atrast senus zemes gabalus un zemes gabalus, kas raksturīgi daudzām citām Tuvo Austrumu un Eiropas tautām. Kopumā zinātnieki uzskata, ka "Nartas eposa kodols bija senais alaniešu cikls, kas dažos elementos aizsākās skitu laikmetā un tika nepārtraukti bagātināts, izmantojot kontaktus ar citām tautām, ieskaitot Kaukāza bekgemonu". Tomēr Nartas episkā ģenēzes jautājumi nav šīs esejas priekšmets.
Jebkurš senais eposs zinātnē tiek uzskatīts par mitoloģizētu cilvēku priekšstatu par savu vēsturi līdz pat šīs tautas dzimšanai un pasaules izcelsmei. Bet neatkarīgi no tā, kādā mitoloģizācijā un kultūras pārveidošanā notiek epika, tas joprojām ir vēsturisks avots, nevis pasaka, tautas fantāzijas produkts. Galvenais jautājums ir, cik daudz (vai nepietiekami) vēsturisko "sēklu" var atšķirt šajā konkrētajā eposā, atdalot tās no "pelavām". Šajā esejā es mēģinu atrast šādus “graudus” Nartas eposā, bet tie nav saistīti ar alaniešu, osetīnu oficiālo vēsturi, bet gan ar alternatīvās vēstures problēmām.
Laika trūkuma dēļ es nesācu analizēt visu leģendu kompleksu par ragaviņām, kuras saglabājušas dažādas Kaukāza tautas. Ikviens, kurš interesējas par šo tēmu, pats var turpināt pilnīgāku izpēti. Es tikai padomāju par divām tēmām, kuras ir ļoti populāras LAI forumā. Darbā es izmantoju vispilnīgāko leģendu komplektu par Nartiem, proti, osetīnas eposu. Tas tiek prezentēts izdevumā “Legend of the Narts. Osetijas epas”, M.,“Padomju Krievija”, 1978. Tulkojis Y. Lebedinsky (elektroniskā versija atrodama šeit). Citējot tekstu, iekavās norādīts konkrētajā izdevumā izmantotā leģendas nosaukums.
Debesis un "dievu tehnoloģija"
Reklāmas video:
Par seno nartu reliģiskās pārliecības kompleksu ir grūti viennozīmīgi spriest tieši tā saliktā rakstura dēļ. Totēmiskajā plaknē narti bija cēlušies no vilka, kosmiskajā plaknē viņi sevi uzskatīja par Saules dēliem. Vēsturiskajā (mitoloģiskajā) aspektā Nartu priekšteči bija zemūdens cilvēki Donbettyrs (par viņiem zemāk). Kristiešu svētie ir arī Nartu panteonā: Elia (Sv. Iļja), Uastyrdzhy (St. George), Yonon (St. John). Turklāt šie debesu elementi parādās jau agrākajās leģendās, kuru sižeti attiecas uz pirmskristietības laikmetu. Tie. tās ir pēdas no skaidras šādu leģendu transformācijas vēlākajos kristīgajos laikos.
Dažādās leģendās var atrast varoņa pievilcību Dievam vai dievu Dievam. Ir arī dažas šādas ārstēšanas iespējas:
“Trimdnieks, pirms sāka ēst, pēc paražas teica:“Dievs dzīvo”(“Izsūtītais un smaganu cilvēks”).
Bet tas, pirmkārt, mani neinteresēja. Bez nenosauktā dieva Nartas eposā ir arī debess cilvēki - "daujyta", kas ir tie paši pastāvīgie leģendu varoņi, piemēram, kamanas. Viņu panteonā ietilpst: Pafa patrons svētais Safa (var pieņemt, ka tas ir slāvu klana analogs, jo viņš ir nepārprotami vecākais starp debess pārstāvjiem), pērkona kungs Huatsilla, vienacains Afsati, dižciltīgo zvēru pavēlnieks, Falvar, lolojumdzīvnieku kungs, debesu kalps Kurls. vēji Galagons, Donbettiras ūdeņu kungs. Debesīs ir arī kristiešu svēto analogi. Tāpat kā senajā mitoloģijā, šie debess cilvēki ir tādi paši kā cilvēki. Bet viņu attiecības ar nartiem ir daudz vienkāršākas, bieži pat pazīstamas.
Nartam Uryzmagam piedzima dēls, un ar pērkona skaņu šī vēsts sasniedza debesu Safa.
- Kas sarīko svētkus par godu jaundzimušajam, tas var viņu uzņemt! Un tūdaļ Safa atnesa baltu vērsi uz zīda auklas uz ragavu ciematu. Viņš piegāja pie Uryzmag mājas un kliedza:
- Es novēlu jaundzimušajam ilgu laiku! Tiesības viņu audzināt pieder man!
Un viņš tūlīt nogalināja vērsi un sarīkoja kamanām mielastu. Zēns tika nosaukts par Aisanu. Pēc svētkiem Safa viņu aizveda uz savu debesu mājokli. Aisana sāka augt. Safa draugi ieradās viņu apbrīnot. Kopā nāca Uastyrdzhi un Afsati, kopā - Tutyr un Uatsilla. Nogbons nāca kopā ar Elia. Zēns izskrēja viņus satikt un, spriežot pēc vecuma, palīdzēja viesiem izkāpt no zirgiem.
"Un Uryzmag teica:" … Lai mans draugs Safa, kurš izaudzināja tik drosmīgu jaunekli kamanām, ilgi dzīvo pasaulē! " ("Aisana")
“Kopā ar debess dalībniekiem Nikkola un Uastyrdzhi, Afsati vairāk nekā vienu reizi apmeklēja Nart Atsa, un pēc tam Nart Atsa un debess iedzīvotājs Afsati zvērēja mūžīgā draudzībā. Afsati draugam piedāvāja daudz dāvanu. Atza atteicās no visa un tikai no viņa pieņēma zelta mūžīgo pīpi. Tagad šī pīpe bija Atsamaz rokās. " ("Atsamaz un Agundas skaistums")
Un līdzīgi formulējumi Nartas epikā ir atrodami vairāk nekā vienu reizi. Turklāt pāris leģendās ir noteikts laika rādītājs, ko izmanto, lai uzsvērtu laikmeta senatni:
"Tajos senajos laikos, kad ragavas bija pilnā krāšņumā, kad jūra bija līdz potītēm un ceļš uz debesīm viņiem bija plaši atvērts, ragavas ar nosaukumu Dzyly dzīvoja ļoti augstu." ("Nart Dzily un viņa dēls")
Tajā laikā ragavas ar debesu iemītniekiem ēda un dzēra pie viena galda. Viņa sauca Šatānu uz savu Kurdalagonas māju, viņš ātri parādījās pēc viņas zvana. ("Kā dzimis Soslans un kā viņu norūdīja")
Starp citu, visu debess debesu kalējs Kurdalagons ir sabiedriskākais. Turklāt viņš pastāvīgi palīdz ragavām, izmantojot savas kalšanas prasmes. Visbiežāk šī palīdzība tiek izteikta dažādu maģisku artefaktu veidošanā: brīnišķīga caurule, kas kalta no debesu tērauda fatyg (caurule pati spēlē), zvani un zvani, kas zvana dažādās balsīs, ieroči ar maģiskām īpašībām - zobens, bultas utt. Visi šie artefakti tiek nodoti ievērojamiem ragavām, varoņiem un parasti tiek nodoti mantojuma ceļā.
Kurdalagonas kalēju meistarības virsotne bija operācija Soslana “sacietēšanai”, t. viņa ķermeņa virsmas pārveidošana par tērauda apvalku (“Kā Soslans izturējās”). Tā rezultātā Soslan kļūst par visspēcīgāko no visiem Narts. Viņš pēc pirmā zvana nāk palīgā saviem radiniekiem, viņš ir neiznīcināms kaujās. Un šeit jāatzīmē viena tehniskā īpašība. Cīņas laikā Batradza tērauda karavāna kļūst tik karsta, ka viņš ir spiests ielēkt jūrā vai citā ūdenstilpē, lai atdzesētu ķermeni, un tikai pēc tam turpina cīņu. Šis vājums galu galā spēlēja "Ahileja papēža" lomu Batradža nāvē. Šādas operācijas sekas bija tādas, ka Batradz pēc tam, iespējams, nevarēja palikt uz vietas. Lai gan eposā tā iemesls nav īpaši norādīts:
"Batradžs nogatavojās, un viņš kļuva par tik izveicīgu vīru, ka palika debesīs un daudzus gadus neieradās Nartas ciematā." ("Batradžs un Tkhifirts Mukara")
Starp citu, leģendā “Kā Batradžs sevi nocietināja” nūģis tikai pazīstami rīkojas attiecībā pret debesu kalēju Kurdalagonu. Viņš viegli parādās savā debesu kalumā un pieprasa savaldīt savu ķermeni. Un pēc "operācijas" pateicības vietā viņš parāda rupjību:
Bet Batradžs piegāja pie Kurdalagona un sacīja viņam: - Ja jūs mani neesat kārtīgi norūdījis, bēdas par jūsu pavardu! Es nokozīšu tev galvu no pleciem! - Un tad Batradžs pielika kāju Kurdalagonas laktam un ar to trāpīja ar āmuru: ar tērauda gredzenu palīdzību Batradžs uzzināja, ka ir labi norūdīts …"
Iespējams, ka šāda veida attiecības starp nartiem un dažiem debesīm nav nekas vairāk kā kaukāziešu tautu nacionālās rakstura iezīmju atspoguļojums, un tām nevajadzētu pievērst īpašu uzmanību. Neskatoties uz to, dažreiz aiz pasaku epizožu auduma var saskatīt visinteresantākās detaļas. Tātad vienā no leģendām tiek minēts veids, kā Kurdalagons ceļoja starp savu debesu mājvietu un zemi:
“Septiņas dienas un septiņas naktis Ouarhaga viesi mielojās, un, kad svētki bija beigušies, Kurdalagons uzlēca uz ugunīgās vētras robežas un, tāpat kā spārnotā Pakundza, metās debesīs. ("Akhsar un Akhsartag dzimšana")
Tiesa, pazīstams "dievu ratu" apraksts, kas atrodams citās pasaules tautās. Tomēr tas nav Nartas eposā visinteresantākais lidojošā transportlīdzekļa apraksts. Sīkāka informācija ir arī leģendā "Kā Soslan apprecējās ar Koseru". Ir vairāki ļoti ziņkārīgi un precīzi tehniski punkti, tāpēc es šeit sniedzu diezgan plašu izvēli no šīs leģendas teksta.
“Skaistais Kosers ienāca viņas lidojošajā tornī. Viņa piecēlās uz torņa debesīs. Tad ragavas pulcējās, lai apskatītu šo brīnumu, un viņa sacīja viņiem šo vārdu:
Un skaistais Kosers nolaida savu torni zemē, cilvēkiem.
"Tas, kura bultas ir, ļaujiet viņam nākt šeit," sacīja Kūpers. - Viņš būs mans saderinātais.
Soslans bija sajūsmā, noplēsa torņa durvis un iegāja tajā.
- Pagaidi, neprātīgais, pagaidi! - kliedza Kosers. - Jūs nevarēsit kontrolēt manu torni!
Bet Soslan viņā neklausījās. Kosers sadusmojās. Viņa aizsūtīja savu torni uz augšu, un viņa izlēca no tā uz zemi. Soslans nepamanīja, ka Kosers izlēca no torņa, viņš skrēja ap visu torni un nekur to neatrada.
“Tas nozīmē, ka šis mānīgais ir pievīlis,” dusmās domāja Soslans. Un tornis joprojām lido augšup un ved Soslanu prom.. Tornis lidoja debesīs un apstājās. Ko Soslan šeit darīt? Viņš sadusmojās un nolēca no torņa augšdaļas uz zemi. Viņš lidoja lejā kā akmens - jo tuvāk zemei, jo ātrāk. Viņš sasniedza zemi un, izmantojot visu savu lidojuma spēku, ātri to caurdurta."
“Un Kosers, kamēr Soslans bija pazeme, atradās uz zemes. Viņai pienāca baumas, ka Soslan ir atgriezusies, un viņa domāja: "Kas viņu pazīst, varbūt viņš mani aizvainoja?" Viņa lika savam tornim nokāpt, iegāja tajā - un atkal tornis karājās starp zemi un debesīm.
“Un tur, virs zemes un debesīm, sastādīja kamanas Soslan un skaistais Kosers. Un tad viņi pateica, lai tornis pagriežas, un nogādāja to uz zemes.
Cik ilgi viņi dzīvoja starp kamanām, neviens nezina, bet skaistais Kosers bija pieradis dzīvot viens savā lidojošajā tornī starp debesīm un zemi un nespēja iztikt ar ragaviņām. … Tātad Soslans un skaistais Kosers šķīrās. Skaistais Kosers apsēdās savā tornī un uzkāpa debesu krūtīs, kamēr Soslans palika dzīvot ar ragavām."
Piekrītu, tautas pasakai ir pārāk daudz tehnisku detaļu, līdz pat ieskaitot brīvo krišanas paātrināšanas likumu.
Un es gribētu pakavēties pie vēl vienas fundamentālas tēmas, kas atspoguļota Nartas epikā, proti, par apstrādes ekonomikas izcelsmi un metalurģiju. Šis sižets, kaut arī izteikti mitoloģizētā formā, ir aprakstīts leģendā "Ko debesu iedzīvotāji deva Soslanam". Soslans bija Safa skolēns. Safa izsauca svētkus uz debesīm, un Soslans bija klāt un kalpoja viņiem. Un debesu iedzīvotāji pēc savas brīvas gribas nolēma uzrādīt jauno ragaviņu. Un tas ir tas, ko viņš saņēma kā dāvanas: no Uastyrdzhi, Kurinkalagon izgatavotā farinka zobena, mājlopiem no liellopu Falvar patrona, graudiem no pērkona kunga Huatsilla, arkla no Kurdalagon, rudens vēja no vēju kunga Galagon (t.i., graudu pārstrādes tehnikas) un ūdensdzirnavas no Donbettiras ūdeņu kunga. Tie. diezgan pilns lauksaimniecības tehnoloģiju un lopkopības tehnoloģiju komplekts. Un citā leģendā ("Nart Dzily un viņa dēls"), alegoriskākā pasakas formā, attīstās sižets, ka narti no debesu iemītniekiem saņem graudus un liellopus.
Nartas epikā ir vēl viens ļoti interesants brīdis, ko es gribētu pieminēt. Mēs runājam par Donbettyrs zemūdens iedzīvotājiem, kuru valdnieks Donbettyr pats pieder pie debesīm. Zemes gabals, kas bagāts ar informāciju, ir dots apzīmējumā "Akhsar Sword":
“Bitsenagi (zemūdens iedzīvotāji) medīja, un tad pēkšņi debesīs atvērās vārti, un no turienes tieši uz Bitsenagi vecākā galvas galvu nokrita debesu rūdas gabals un to caurdurta. Bizantieši šo debesu rūdas gabalu nesa pie sava ūdens. Akhsars to uzzināja un nolēma no viņiem ņemt šo fragmentu."
“… Brāļi Akhsar un Akhsartag atrada pieliekamais, kur apkārtējie cilvēki glabāja rūdu. Viņi atrada priestera paslēptu debesu rūdas gabalu un aizveda to uz debesu kalēju Kurdalagonu. No šī fragmenta Akhsar izveidoja sevi ar abpusēji griezīgu zobenu - tādu, lai jebkurš akmens un jebkurš metāls sadalītos uz pusēm no viņa sitiena, un pats zobens nebūtu neass.
Pēc tam Akhsar iznīcināja apkārtējos. Un viens no ziedotājiem palīdzēja viņam ar padomu. Tātad eposā skaidri tiek nošķirti bsenagi zemūdens iedzīvotāji (viņu būtība nav skaidra no leģendas) un donetērijas zemūdens cilvēki. Turklāt nākamajās divās leģendās "Narts ābols" un "Dzerassa skaistums" tas tiek raksturots kā Ahsara dvīņubrālis Akhsartags, kurš iekrita zemūdens pasaulē. Viņš nogrima jūras dibenā un nonāca Donbettyrs pazemes mājoklī. "Mājas sienas ir no perlamutra, grīdas ir no zila kristāla, un no griestiem spīd rīta zvaigzne." ("Skaistuma Dzerassa"). Ļoti specifisks telpas apraksts ar mākslīgu sienu pārklājumu un caurspīdīgu (kristāla) grīdu un mākslīgā apgaismojuma avotu. Šeit, zemūdens mājoklī, Akhsartags apprec Donbettira valdnieka, skaistā Dzerasse, meitu.
Pēc tam Dzerassa maģiski (pēc nāves un Bezvainīgās ieņemšanas rezultātā !!!) dzemdē Šatanu. Šatanas attēls ir visspilgtākais sievietes attēls Nartas epikā. Viņa ir arī visgudrākā no sievietēm, pie kurām visas kamanas vēršas pēc padoma un palīdzības. Viņa ir spēcīgāko maģisko spēju īpašniece un maģisko artefaktu īpašniece. Šatana ir Soslana māte. Līdzīgs Donbettyrs mājokļa apraksts ir atrodams citā leģendā, kur Uryzmag (Ashartag dēls) nolaižas zemūdens mājoklī, kas atrodas klints iekšpusē nelielā salā jūrā. “Uryzmag apsēdās, paskatījās apkārt un ieraudzīja, ka grīda zem viņa kājām ir izgatavota no zila stikla, sienas ir izklātas ar perlamutru un griestos deg rīta zvaigzne”. ("Urugmagas bezvārda dēls")
Tātad Nartu pasaulē, papildus viņiem un citām tautām, ir arī cita cilvēku rase, kas tehniskās attīstības līmenī ir daudzkārt augstāka par tiem pašiem Nartiem. Šīs rases "daujyta" apmetnes atrodas gan gaisā, gan zemūdens telpā. "Daujyts" atbalsta ragavas, nodrošina to kultūras un ekonomisko attīstību, pastāvīgi patronizē, piegādā noteiktus tehniskos produktus (parasti ļoti jaudīgus), laiku pa laikam ved zēnus izglītībai un dažos gadījumos pat apprec ragavas. Iespējams, ka šajās sacensībās piederēja arī lidojošā torņa īpašnieks, skaistais Kosers, kurš neilgu laiku bija Soslana sieva. Lai arī eposs par to tieši nerunā, tiek norādīts, ka "skaistais Kosers bija pieradis dzīvot viens pats savā lidojošajā tornī starp debesīm un zemi un nevarēja iztikt ar kamanām". Starp citu, pētnieki atzīmējaka Narts nekad nav nonācis konfrontācijā ar daujitu. Konflikti notika tikai ar kristianizētajiem debesu cilvēkiem: Eliya, Uastyrdzhy, Oinon. Un Narts nāves iemesls bija fakts, ka viņi nolēma izmērīt savus spēkus ar Dievu (bet ne "daujyta", atcerieties, ka Batradžs pat draudēja debesu kalējam Kurdalagonam).
Šeit mēs jau esam pieminējuši dažādus artefaktus, ko izgatavojuši debesu iedzīvotāji un saņēmuši Nartu rīcībā. Diezgan daudz šādu "dievu tehnoloģiju" piemēru piemin epos. Piemēram, Šatenai piederēja burvju spogulis, kas spēj pārraidīt informāciju ne tikai par notikumiem, kas notiek daudzu kilometru attālumā, bet arī par nesenās pagātnes notikumiem. Eposā ir atsauces uz cīņu pret artefaktiem, kas bija automatizēti (kibernētiski?). Piemēram, neievainojamā Bidasa ķivere, kura pati pirms kaujas uzlika karavīra galvu. Vai arī caurspīdīgais Tserek apvalks, kas piederēja mītiskajam varonim Tserek. Cīņas trauksmes gadījumā viņš arī ģērbās uz ķermeņa. Lai arī “Nartsas leģendās” nav pieminēts pats Sereks.
Ir citu maģisku priekšmetu apraksti: “Šeit, Kanzargas alā, ir maģiska āda. Tajā var ievietot visas pasaules bagātības. Viņam ir maģiska virve - lai arī ko jūs to apvilktu, viss zaudē svaru un kļūst tik viegls kā kandža. Kandzargai ir arī divi pavasara spārni. Lai ko jūs viņiem liktu, viņi visu vedīs cauri kalniem un mežiem, kur vien vēlaties”(“Simd Narts”).
Vairākās leģendās minēts, ka nartu senči runāja Khatiag valodā. Gandrīz visi viņu aizmirsa. Bet Šatanai joprojām ir dzelzs dārgumu lāde ar senču. To var atvērt, tikai sazinoties ar to Khatiag valodā. Batradžs to viegli izdarīja (un viņš uzauga un tika audzināts jūras dibenā pie Donbettyrs). Septiņgalvju spārnotajam milzim Kandzargam bija tāda pati krūtis. Batradzs to atvēra tāpat ("Simd Narts"). Protams, to visu var attiecināt uz bagātīgo tautas fantāziju. Bet, kā saka, "pasaka ir meli …".
Ragavas un milži
Viens no Osetijas eposa visizplatītākajiem tematiem ir Nartas varoņu cīņa ar milžiem, kurā Narti, protams, iznāk uzvaroši. Kā jau minēts, Nartas epika ir daudzslāņu darbs. Tā pastāvēšanas laikā tā ir atkārtoti pārveidota un pielāgota. Tāpēc milzu attēli epikā nav īpaši specifiski. Es centos veikt visvienkāršāko milžu varoņu klasifikāciju, pamatojoties uz filmas The Legend of Narts materiāliem.
Nartas epikā izplatītais milžu nosaukums ir "waigi". Bet šis vārds apzīmēja dažādus cilvēkus ar milzīgu izaugsmi. Pirmajā tuvinājumā var izdalīt trīs milžu - waig veidus:
- fantastiski milži, - mītiski milži, - vēsturiskie milži (ciltis un atsevišķi klani un ģimenes).
Es apzināti izmantoju divus sinonīmus (milži un milži), lai atdalītos, galvenokārt, pamatojoties uz hronoloģiskiem apsvērumiem. Tie. ar milžiem es domāju vecākas un lielākas radības. Es vēlreiz uzsveru: dalījums ir ļoti nosacīts un neizliekas par metodoloģisku pamatu.
Pirmais varoņu tips - fantastiski milži, mazākie, tie ir sastopami tikai pāris leģendās. Es viņus saucu par fantastiskiem, jo tie epā ir attēloti kā daudzgalvu radījumi. Tātad leģendā "Simds Narts" tiek minēts: "Pirms daudziem gadiem septiņgalvu spārnotais waig Kandzargas atnesa tālu no kalniem vienu no jūsu senčiem ar Uona vārdu un padarīja viņu par savu ganu." Leģendā "Vecāka un jaunāka daļa" ir pieminēta 9 un 12 galvu vaga. Bet tie ir diezgan alegoriski šķēršļu attēlojumi. Tie. varonim ir jāuzvar šie monstri (jāpārvar šķēršļi), kas apsargā tiltu vai gravu, lai sasniegtu savu mērķi. Var pieņemt, ka šāda veida vagas ir ļoti mitoloģizētas atmiņas par ļoti seniem laikiem, kad uz zemes dzīvoja milzīga auguma cilvēki. Un šī parauglaukuma attīstību var atrast leģendās, kur atrodams otrais vaga tips.
Tie ir mītiski giganti, un epikā tie ir attēloti daudzos attēlos. Leģendā "Soslans meklē kādu, kas ir stiprāks par viņu", varonis satiekas ar milžu, kanibālu ģimeni. “Soslans staigāja gar upes krastu un piegāja pie kādas mājas. Es šķērsoju Soslāna slieksni un redzēju: pie pavarda sēdēja sieviete, un viņa bija tik liela, ka bezdelīga starp zobiem izveidoja ligzdu. Tajā pieminēts arī viens ar vienu aci un ar roku bruņots plowman, kurš izglābj Soslan, slēpjot to mutē. Dabiski, ka tas ir ļoti pārspīlēts waig attēls. Tomēr tas atšķiras no fantastiskajiem milžiem ar to, ka šie mītiskie milži tiek parādīti kā tādi paši dzīvesveidi kā parasti cilvēki. Dažreiz pat šie milži ir piesaistīti konkrētai vietai: “Soslans aizgāja asiņainajā takā aizā, un viņš redz - aizas apakšā atrodas miris briedis, un blakus viņam stāv cilvēks. Un šis cilvēks ir ne mazāk garš kā tornis. " Un viņš bija no Gumas valsts ("Trimdnieks un Guma cilvēks"). Diez vai šodien ir iespējams lokalizēt Gumas zemes ģeogrāfisko stāvokli, bet senajiem stāstniekiem, iespējams, tai bija noteikta vieta viņu zināmajā pasaulē. Apgabala nosaukums ir atrodams arī leģendā “Soslan un Tara dēli”. Soslans atkal satiekas ar milzīgiem milžiem, kuri dzīvo Balgas valstī jūras krastā un ir bagāti ar stepju ganībām. Bet tad viņam tuvojās mākonis un viņš ieraudzīja, ka tas nav mākonis, bet gan braucējs pret viņu. Zirgs zem jātnieka ir tikpat garš kā kalns, un pats jātnieks zirga mugurā ir kā siena kaugs kalnā. No jātnieka un zirga elpas viņa migla paceļas virs stepes. Viņa zobens atstāj dziļu vagu zemē. Un nevis vārnas virs mākoņa, bet zemes pūtītes un kūdras gabali, kas lido virs jātnieka galvas no viņa zirga nagiem. “Tas ir tas, kas ir Mukara,dēls Tarā! - domāja Soslans. " Mukara epikā tiek saukts arī par terminu “waig”.
Mītiskā vaga salīdzinošais pieaugums ir parādīts arī leģendā “Nart Soslan and waig Byzguana”: “Waig Byzguana izlēca no savas gultas, izlēca pagalmā un ieraudzīja Soslanu. Un Soslan ir dziļi potīti.” Protams, šādu informāciju nevajadzētu uztvert kā nopietnu seno milžu izaugsmes raksturojumu. Bet, manuprāt, tas ir atcerēšanās no tiem seniem laikiem, kas atspoguļojās cilvēku atmiņā, kad uz zemes pastāvēja milži, kuru augstums bija nesalīdzināmi lielāks (nevis 2,5 - 3 metri) nekā parasto cilvēku.
Un, atbalstot šo pieņēmumu, es citēšu diezgan plašu fragmentu no vienas ziņkārīgās leģendas "The Narts and the Bones of Wadmer". Tajā teikts, ka divpadsmit ievērojamas kamanas devās medībās. Kādā līdzenumā viņi nakti pavadīja alā. No rīta tas izrādījās galvaskauss. Kauli ir izkaisīti visapkārt. "Šeit ir milzīgi cilvēki, zirgi, suņi un mežacūkas …". “Soslans nolēca no zirga, izvēlējās cilvēku kaulus, pēc tam savāc zirga kaulus un arī atsevišķi salika, paņēma gan suņa kaulus, gan kuiļa kaulus. Viņš no cilvēka kauliem izveidoja milža skeletu un sacīja:
- Un tagad es lūdzu Dievu parādīties mūsu priekšā šo brīnišķīgo radību, kāda tā bija savā laikā!
“Un viņš sāka jautāt: - Ak, dievu Dievs! Atdzīvini šo cilvēku tikai tāpēc, lai viņam nebūtu kājas zem ceļgaliem un lai acis neko neredz. Tūlīt pēc šiem vārdiem galvaskauss vilcinājās, tad tie pieauga, visi pārējie kauli bija piestiprināti tam, tie bija pārklāti ar gaļu un ādu, un cilvēks atdzīvojās. Tikai viņam nebija kājas zem ceļgaliem - tāpēc viņš nevarēja staigāt, un nebija acu - un tāpēc viņš neko nevarēja redzēt. Milzis maisa, apsēdās, izstiepās. Ragavas sāka sazināties ar milzu. Šeit ir fragments no šī dialoga:
“- Cik nožēlojams liktenis jums ir, ja jūs dzīvojat no tik bezjēdzīgas pārtikas! Drīz, acīmredzot, jūsu liktenis pienāks. Vai tev ir uguns?
- Jā, - atbildēja Soslans un jautāja: - Un ar ko tu sevi pabarosi?
"Mēs dzīvojām medībās un zemes sulā," milzis atbildēja.
- Un kā jūs saņēmāt zemes sulu?
Milzis sarāva piedurkni pie pleca un iemeta roku zemē. Viņš izrāva sauju zemes un sacīja Soslanam:
- Uzliec plaukstu uz augšu.
- Soslans nolika plaukstu, milzis saspieda zemi dūrē, un zemes tauku sula pilēja Soslana plaukstās un nekavējoties tās piepildīja. Soslans laiza to, kas piepildīja viņa plaukstas, - un zemes sula, tāpat kā treknā gaļa, nekavējoties sita pa sirdi. Un Soslans uzreiz bija tik pilns, ka viņam šķita, ka viņš ir pārēdies.
"Tagad jūs nejutīsities ēst nedēļu," sacīja milzis.
- Jūs dzersit tikai laiku pa laikam. Soslan jautāja milzim:
- Un jūs esat no kādas cilvēku rases?
"Es esmu Wadmer," milzis atbildēja.
“Tad kamanas atkal lūdzās. - Ak, dievu dievs! Pārvērtiet viņu par to, kas viņš bija. "Un tad Wadmer pazuda, tikai viņa galvaskauss, kas bija lielas alas izmērs, palika līdzenuma vidū."
No šīs leģendas ir skaidrs, ka senajiem milzīgās izaugsmes milžiem bija pat atsevišķs nosaukums, atšķirīgs no apzīmējuma "waig". Varbūt senie Kaukāza iedzīvotāji zemē atrada cilvēku galvaskausus, daudzkārt lielākus par viņu pašu. Un tas bija iemesls šādu mītu veidošanai.
Un noslēdzot fragmentu par mitoloģiskajiem milžiem, jāpiemin, ka Nartas epika satur plaši pazīstamu stāstu par Kiklopiem. Leģendā "Uryzmag and the curve waig" tiek stāstīts stāsts, kas ir pilnīgi analogs stāstam par Odiseju un Cyclops Polyphemus. Tomēr tas nav pārsteidzoši, jo mēs labi zinām, ka starp Kaukāzu un seno pasauli pastāv ciešas kultūras un ekonomiskās saites.
Un visbeidzot - trešais waig tips, kuru es esmu nosaucis par vēsturiskajiem milžiem. Iemesls tam bija pieņēmums, ka, spriežot pēc Nartas eposa sniegtās informācijas, šie waigi dzīvoja blakus cilvēkiem jau vēsturiskā, nevis neatminamā laikā. Stāsti par viņiem ir visizdevīgākie "Narts leģendās". Lai netraucētu lasītāju ar daudziem citātiem, es sniegšu tikai vairākus secinājumus, kurus var izdarīt lasot šo avotu.
Pirmkārt, var pieņemt, ka šo atlaižu pieaugums nebija tik milzīgs kā mītisko gigantu izaugsme. Visticamāk, tas vidēji sasniedza 3 metrus. Eposā par to nav tiešu norāžu. Bet saskaņā ar netiešiem datiem (piemēram, fakts, ka ragavas sēdēja ar vilgu pie viena galda utt.), Šis pieņēmums man šķiet diezgan ticams. Lielākā daļa Waig dzīvoja diezgan tālu no Narts zemēm. Vairākas reizes minēts, ka kamanas, dodoties pārgājienā uz Waig, ceļā pavadīja dienas vai pat nedēļas. Viena leģenda "Nart Uradz un waig Akhsualy" vēsta, ka waig Akhsualy nolaupīja skaisto sievieti un aizveda viņu uz Sekha valsti (Sehh stepes), kur atradās viņa pils. Tur viņš viņu ieslodzīja augstā tornī. Pats svins dzīvoja medībās. Citā leģendā, “Nart Sidamon”, minēts Waig Shualy, kurš Uarpp kalnā nogalināja nart Bceg. Narts devās kampaņā, lai atriebtos. Waig dzīvoja ļoti tālu, tikai astotajā dienā ragavas sasniedza Kirmyz stepes, kur cīnījās waig un Bcega. Skhualiem bija savi ganāmpulki, bet viņi pavadīja laiku medībās. Viņš nebaidījās no parastās nāves. Šis faktors ir raksturīgs daudzām spēcīgām waigas un tiek pieminēts citās leģendās. Šualai bija sieva un varonīgs zirgs.
Leģenda "Narts un melngalvju Waigi" runā par veselu milzu cilti: “Melngalvju Waigi bija spēcīgi izvarotāji. Šī nesaudzīgā un veselīgā cilts pieveica visus cilvēkus, kas dzīvoja viņu apkārtnē. Tikai ragaviņas palika nepārspētas - uzdrīkstējusies tauta. " Kad vecākās ragavas nebija ciemā, waigi uzbruka, izlaupīja Nartas mājas un torņus un aizveda viņu cietumās meitenes. Kad vecākās ragavas atgriezās un uzzināja par nelaimi, viņi sāka atgriešanās kampaņu. Un atkal tālā: “Ragaviņas sadusmojās un aprīkoja lielu ceļojumu uz melngalvju vainas zemi. Braucām dienu, braucām divas, nedēļu, divas nedēļas. " Viņi uzbruka stiprinātajam Waig ciemam un cīnījās septiņas dienas, taču nespēja viņus sakaut, jo nogalinātais Waig atdzīvojās no rīta. Šeit atkal mēs saskaramies ar maģisko īpašību piedēvēšanu milžiem. Debesu Uastyrdzhi palīdzēja uzvarēt Narts.
No otras puses, dažādās leģendās tiek pieminētas atsevišķas Waig ģimenes, kuras dzīvoja Narts apkārtnē, dažreiz pat uz tuvākā kalna ("Batradz un Waig Afsaron augstprātīgais dēls"). Šajās leģendās tiek doti galvenie, tā teikt, vaga raksturlielumi. Tiek atzīmēts viņu milzīgais spēks un vienlaikus stulbums. Tomēr šādas milžu īpašības ir atrodamas dažādu pasaules tautu mītos. Kā arī vēl viena īpašība, ka milži bija kanibāli. Leģenda “Kā Batradzs izglāba ievērojamās kamanas” stāsta par to, kā ievērojamās ragavas gāja medībās. Viņi dzenās pakaļ briedim, kurš viņus aizveda septiņos kalnos (kas vispār nav tuvu). Tur viņi saskārās ar torni, "kas izgatavots no milzīgiem laukakmeņiem". Tajā dzīvoja septiņi Vagi. Dzirdot kamanu zvanu, viņi izskrēja un bija sajūsmā: pats kalna sīksts, kā viņi sauca cilvēkus, viņiem parādījās. Viņi ielūdza ragavas savā mājoklī, sēdēja tās rindā pie pavarda, skatījās viens uz otru. Trīs sāka plānot iesmus, un četri sāka kurināt uguni. " Un vēl viens citāts no tās pašas leģendas: "Un vēl kāds vigids viņam atbildēja: - … Mūsu vecākie jau iepriekš ir baudījuši kalnu vīru gaļu" …
Tie. var izdarīt šādu secinājumu: pat vēsturiskos laikos dažās teritorijās (un arī kaimiņu teritorijās) līdzās parastajiem cilvēkiem dzīvoja gigantiskas izcelsmes ciltis un atsevišķas ģimenes. Ar cilvēkiem viņi visbiežāk atradās bruņotas neitralitātes stāvoklī. Bet pie pirmās izdevības viņi uzbruka un aplaupīja. Tas beidzās ar faktu, ka vairāk un labāk organizēti cilvēki pieveica un iznīcināja milžu ciltis. Tas ir tieši teikts leģendā “Narts nāve”: “Varenie kamanas visu mūžu pavadīja kaujās. Viņi salauza daudzu izvarotāju izturību. Waig tika iznīcināti līdz pēdējam un pat stājās cīņā ar zemes un debesu gariem."
Pēcvārda vietā
"Narts leģendas", tāpat kā jebkurš cits senais eposs, var būt bagātākais informācijas avots par cilvēces seno pagātni. Vecā Derība, pēc zinātnieku domām, sāka veidoties kā vienots eposs 14.-12. Gadsimtā. BC. Bet “Genesis Book” aprakstītie notikumi sākas ar pasaules radīšanu. Lielākā daļa Nartas episkā notikumu patiesībā iederas galveno varoņu četru paaudžu dzīves laikā. Bet būtu naivi pieņemt, ka šāds vēsturisks eposs atspoguļo cilvēku dzīvi labākajā gadījumā tikai pāris gadsimtus. Mēs varam droši pieņemt, ka šāds attēls ir dažādu laiku leģendu formalizēšanas rezultāts. Un informācijas fragmenti par seno laiku notikumiem vienkārši iekļaujas darba kanona audeklā un sader ar galvenajiem varoņiem. Es domāju, ka šādinepietiekamas informācijas par tālo pagātni saglabāšanas rezultāts, kas bija pieejams eposa formalizācijas laikā. Piemēram, leģendā debesu iedzīvotāji Soslanu apveļ ar graudiem un mājas dzīvniekiem, lauksaimniecības tehnoloģijām. Bet Soslans pieder Nartas varoņu ceturtajai paaudzei. Iepriekšējās paaudzēs ir gan lopkopība, gan lauksaimniecības kultūras, kā arī metālizstrādājumi. Tie. mēģinājumi izveidot jebkādu zinātniski pamatotu hronoloģisko mērogu, pamatojoties uz eposu, ir pilnīgi bezkompromisu. Eposs mums sniedz atsevišķu informāciju par senatnes notikumiem, kas nav definēti laikā un dažreiz telpā. Tomēr šādi tīrradņi dažreiz ir ārkārtīgi interesanti.lauksaimniecības tehnoloģijas. Bet Soslans pieder Nartas varoņu ceturtajai paaudzei. Iepriekšējās paaudzēs ir gan lopkopība, gan lauksaimniecības kultūras, kā arī metālizstrādājumi. Tie. mēģinājumi izveidot jebkādu zinātniski pamatotu hronoloģisko mērogu, pamatojoties uz eposu, ir pilnīgi bezkompromisu. Eposs mums sniedz atsevišķu informāciju par senatnes notikumiem, kas nav definēti laikā un dažreiz telpā. Tomēr šādi tīrradņi dažreiz ir ārkārtīgi interesanti.lauksaimniecības tehnoloģijas. Bet Soslans pieder Nartas varoņu ceturtajai paaudzei. Iepriekšējās paaudzēs ir gan lopkopība, gan lauksaimniecības kultūras, kā arī metālizstrādājumi. Tie. mēģinājumi izveidot jebkādu zinātniski pamatotu hronoloģisko mērogu, pamatojoties uz eposu, ir pilnīgi bezkompromisu. Eposs mums sniedz atsevišķu informāciju par senatnes notikumiem, kas nav definēti laikā un dažreiz telpā. Tomēr šādi tīrradņi dažreiz ir ārkārtīgi interesanti. Eposs mums sniedz atsevišķu informāciju par senatnes notikumiem, kas nav definēti laikā un dažreiz telpā. Tomēr šādi tīrradņi dažreiz ir ārkārtīgi interesanti. Eposs mums sniedz atsevišķu informāciju par senatnes notikumiem, kas nav definēti laikā un dažreiz telpā. Tomēr šādi tīrradņi dažreiz ir ārkārtīgi interesanti.
Un šīs mazās esejas beigās es gribētu pieminēt dažus no tiem. Tā, piemēram, leģendā "Batradzs un Uatsamonga kamanu bļoda" ir dīvaina epizode: "Seši kukurūzas ausis līdz šim laikam izauga uz miežu kātiņa." Bet maizes kungs Khor-aldars, atriebdamies dēlam Bur-khor-Ali, kuru nogalināja Batradži, atstāja "tikai vienu miežu mieru un mūžīgi iznīcināja piecas ausis". Tas notika tikai tāpēc, ka Uastyrdzhi iznāca, aizstāvot miežus. Ko var nozīmēt tik dīvaina frāze, vai tā ir tikai mītiska alegorija?
Leģenda "Kā Khamyts apprecējās" apraksta punduru cilvēkus, cēlušies no Donbettyrs. “Mēs nākam no ziedotājiem,” sacīja mazais mednieks. "Es piederu Bycenta ģimenei, un mēs pastāvīgi dzīvojam pazemē."
"Tas ir labi," sacīja mazais mednieks. - Arī mēs labprāt iesaistītos laulībā ar kamanām. Bet jums vajadzētu zināt: mēs esam karstasinīgi, nepacietīgi un nežēlīgi atriebjamies. Tikai divi mūsu augstuma laidumi un vēl mazāk - apkārtmērs, bet mūsu spēks, drosme un citi mūsu tikumi nav jāpārbauda. Man ir māsa, un mēs būtu ar viņu apprecējušies, bet jūs, ragaviņas, mīl visus izsmiet, mēs no izsmiekla slimojam, bet no pārmetumiem mirstam."
Starp citu, Khamyts līgava izrādījās vardes aizsegā, kura tikai naktī atgriezās cilvēka formā un kurai piemita maģiskas spējas. Ļoti pazīstams sižets, bet kur ir punduri?
Ragavas Uryzmag bieži devās pārgājienā. Un tad kādu dienu viņš ilgu laiku bija prom un nevienu nesatika un neko neatrada”(“Uryzmag and Kharan-Huag”). Tie. zeme nebija blīvi apdzīvota !? Tad teorētiski tam jāattiecas uz laiku pēc plūdiem.
Viņi aizveda Sauuai un iemeta viņu ledāja plaisā. Vilki viņu paņēma, un vilks viņu baroja ar pienu. Sauwai pieauga par lēcieniem un drīz viņš sāka medīt "(" Sauwai "). Sauuay it kā izkrīt no Nartas episkā galvenā secības. Tomēr, kā mēs zinām, dažas Kaukāza mūsdienu tautas (tie paši čečeni) joprojām mitoloģisko izcelsmi saista ar vilku. Turklāt šim motīvam ir tieša analoģija ar seno romiešu mitoloģiju.
Visbeidzot es vēlētos atzīmēt dažus interesantus jautājumus, kas saistīti ar nartu idejām par Dievu. Leģenda (“Batradža nāve”) vēsta: “Pēc tam, kad nartu ļaunums - Sīrdons - nostādīja Batradžu pret zemes un debesu gariem, Batradžs ar viņiem sāka niknu karu. Visur, kur viņš viņus apdzina, tur viņš iznīcināja un izvairījās. Visi gari un dauņi pulcējās šeit un ieradās sūdzēties Dievam:
- Mums nav dzīves no Khamytsev Batradz dēla! Nosūtiet viņam nāvi! Vai arī ļaujiet viņam palikt, bet mēs tādi nebūsim. Un, ja mēs paliekam, ļaujiet viņam nomirt.
“Es nezinu, kā tev palīdzēt,” Dievs atbildēja. "Bez manas gribas viņš ir dzimis, un manās rokās viņam nav nāves."
Un apstiprinājumu šādai dīvainai Dieva "vājībai" atrodam leģendā "Narts nāve", kas norāda šīs tautas nāves iemeslu. Lepnuma dēļ viņi pārstāja lūgt Dievu un izaicināja viņu. Dievs viņiem piedāvāja vairākas izvēles. Pirmais ir izskaust viņu ģints vai atstāt sliktus pēcnācējus. Ragavas izvēlējās pirmās. Otrais ir mūžīgā dzīvība vai mūžīgā slava. Ragavas izvēlējās pēdējo. Bet Dievs viņus neiznīcināja, viņi paši gulēja kapos, lai apstiprinātu savu izvēli. Un šajā leģendā ir interesanta epizode: “Kad viņi pārstāja atcerēties Dievu, viņš viņiem sūtīja bezdelīgu:
- Lidojiet no manis uz ragavām un pajautājiet viņiem, kāpēc viņi tiek aizvainoti. Bezdelīga ielidoja, apsēdās uz jauna koka, kas izauga Nart nihasā, un sauca Khatiagā:
- Es esmu nosūtīts jums kā starpniekam. Persona, kuru jūs pielūdzāt, nosūtīja man jautāt: "Ko es esmu izdarījis, ragavas, kāpēc jūs esat aizvainots?"
Senā valoda, kuru narti ir gandrīz aizmirsuši, ir Dieva valoda? Vai arī Dievam pašam ir cilvēciska būtība? Tomēr tas jau ir teoloģisks jautājums, un es minēju šīs epizodes tikai tāpēc, lai vēlreiz uzsvērtu, cik pārsteidzoša informācija ir ietverta senajās episkajās leģendās.
PS Es atvainojos par iespējamām neprecizitātēm Nartas episkā vēsturē. Kā es jau minēju, es savas esejas rakstīju burtiski "pēc kārtas", bet es ceru, ka lasītāji neliks vilties.
Autors: ANDREY ZHUKOV