Tie, kas atradās uz dzīves sliekšņa - kas kopīgs stāstiem
Apziņas pastāvēšanas iespējamību pēc nāves zinātne vēl nesen noraidīja nevis tāpēc, ka klīnisko novērojumu dati tai bija pretrunā, bet a priori, jo pats jēdziens nebija saderīgs ar esošajām zinātniskajām teorijām. Bet zinātniskās paradigmas nevajadzētu jaukt ar patiesību - tās labākajā gadījumā pārstāv mūsdienu pētījumu organizēšanas darba modeli.
Pirmo reizi nopietnu nāves pieredzes pētījumu veica slavenais Šveices ģeologs Alberts Heims nevis 20., bet 19. gadsimtā. Mistiski pārdzīvojumi Alpu kritiena laikā, kas gandrīz beidzās ar nāvi, viņā izraisīja interesi par subjektīvo pieredzi, kas saistīta ar dzīvībai bīstamām situācijām un ar nāvi. Vairākus gadu desmitus viņš vāca novērojumus un liecības no cilvēkiem, kuri pārdzīvoja smagas avārijas: ievainotus karavīrus, mūrniekus un jumiķus, kuri nokrita no liela augstuma, strādniekiem, kas nokļuvuši dabas katastrofās kalnos un vilcienu negadījumos, noslīkušos zvejniekus. Bet svarīgākā Heima darba daļa ir balstīta uz alpīnistu ziņojumiem, kuri piedzīvojuši nopietnus kritienus kalnos.
Heims savus secinājumus pirmo reizi publicēja lekcijā Šveices Alpu kluba kongresā 1892. gadā. Viņš secināja, ka gandrīz nāves subjektīvā pieredze 95% gadījumu bija pārsteidzoši līdzīga neatkarīgi no pavadošajiem apstākļiem. Garīgā darbība sākumā ir strauji paātrināta un saasināta. Notikumu uztvere un iznākuma tālredzība parasti ir diezgan atšķirīga. Laiks stiepjas neparasti, un cilvēki rīkojas ar zibens ātrumu un pilnībā atbilst reālajiem apstākļiem. Parasti šim posmam seko negaidīts dzīves pārskats.
Pēc Heima teiktā, incidenti, kuros cilvēki pēkšņi saskaras ar nāvi, lieciniekam ir daudz "šausmīgāki un nežēlīgāki" nekā cietušajam. Daudzos gadījumos liecinieki bija dziļi šokēti un piedzīvoja ilgstošu garīgu traumu, savukārt cietušais, ja nav nopietni ievainots, situāciju pameta nesāpīgi.
1961. gads - Kārlis Osis u.c. Analizēja vairāk nekā 600 anketas, kuras medicīnas darbinieki nosūtīja, lai detalizēti aprakstītu mirstošo pacientu pieredzi. No 10% pacientu, kuri bija nomodā stundu pirms nāves, lielākajai daļai bija dažādas sarežģītas vīzijas. Daži attēli lielākā vai mazākā mērā atbilda tradicionālajām reliģiskajām idejām par debesīm un elli, Mūžīgo pilsētu, citās vīzijās bija pasaules neaprakstāma skaistuma tēli: pārsteidzošas ainavas ar eksotiskiem putniem, idilliski dārzi. Mazāk izplatītas bija biedējošas vella un elles vīzijas un sajūta, ka tiekat apglabāts dzīvs. Osis uzsver šo gandrīz nāves pieredzes līdzību ar eshatoloģiskās mitoloģijas un psihodēlisko parādību attēliem, ko izraisa LSD un meskalīns.
1971. gads - Aiovas universitātes psihiatrijas profesors Rasels Nojess pētīja daudzus ziņojumus par dzīvību un nāvi, tostarp Heima materiālu par Šveices alpīnistiem, literārām nāves ainām un tādu ievērojamu personību kā Karls Gustavs autobiogrāfiskiem novērojumiem. Jungs. Noyes šajos eksperimentos identificēja līdzīgus, atkārtotus elementus un definēja trīs secīgus mirstības posmus. Pirmo fāzi, ko viņš sauca par "pretestību", raksturo briesmu apziņa, bailes no nāves un galu galā atkāpšanās pirms nāves. Tad seko "dzīves pārskats", kad paiet vissvarīgākie viņa dzīves mirkļi, pirms parādās cilvēks vai saspiests panorāmas attēls par nodzīvoto dzīvi. Pēdējais posms - "transcendence" - saistīts ar mistiskiem, reliģiskiem un "kosmiskiem" apziņas stāvokļiem.
Noyes nāves pieredzes analīzi var ilustrēt ar stāstu par jaunu sievieti, kura aprakstīja savu stāvokli autoavārijas laikā. Viņas automašīnai uz galvenā šosejas nav izdevies bremzes. Nevaldāmā automašīna vairākas sekundes slīdēja pa slapjo ietvi, ietriecoties citās automašīnās, un galu galā ietriecās kravas automašīnā.
Reklāmas video:
“Šajās dažās sekundēs, kamēr mana automašīna bija kustībā, es piedzīvoju sajūtas, kas, šķiet, aptvēra gadsimtus. Neparastas šausmas un milzīgas bailes par manu dzīvi ātri nomainīja skaidra apziņa, ka es nomiršu. Pārsteidzoši, ka tajā pašā laikā bija tik dziļa miera un miera sajūta, kuru es nekad iepriekš nebiju pieredzējis. Likās, ka es pārvietojos no savas būtnes perifērijas - ķermeņa, kas mani norobežoja - uz savu es centru, kas ir netraucējama miera un atpūtas vieta. Mantra saplūda manā apziņā ar vieglumu, ko nekad nebiju pieredzējis meditācijas laikā.
Laiks, šķiet, ir pagājis; Es skatījos pats savu dzīvi: tā pagāja man priekšā kā filma, ļoti ātri, bet pārsteidzoši detalizēti. Nonākusi līdz nāves robežai, šķita, ka esmu nonākusi caurspīdīga priekškara priekšā. Pieredzes virzošais spēks mani izvilka caur priekškaru - es joprojām biju pilnīgi mierīgs - un pēkšņi es sapratu, ka tas nav beigas, drīzāk pāreja. Savas turpmākās sajūtas es varu aprakstīt tikai šādi: visas manas būtnes daļas, lai arī kādas es tajā brīdī biju, jutās nepārtrauktībā ārpus tā, ko iepriekš uzskatīju par nāvi. Es jutu, ka spēks, kas mani vadīja līdz nāvei un pēc tam tālāk, mūžīgi vedīs mani bezgalīgā attālumā.
Tieši tajā brīdī mana automašīna ietriecās kravas automašīnā. Kad viņš apstājās, es paskatījos apkārt un sapratu, ka ar kādu brīnumu es izdzīvoju. Pēc tam sāka notikt kaut kas pārsteidzošs: sēžot salauzta metāla kaudzē, es jutu, ka manas personības robežas pazūd un es sāku saplūst ar visu, kas ir man apkārt - ar policiju, automašīnas vraku, strādniekiem ar laužņiem, kuri mani mēģināja atbrīvot, ātro palīdzību, ziedi kaimiņu puķu dobē, TV reportieri. Kaut kā es redzēju un sajutu savas brūces, bet tām, šķiet, nebija nekāda sakara ar mani - tās bija tikai daļa no strauji paplašinošās sistēmas, kas ietvēra daudz vairāk nekā manu ķermeni.
Saules gaisma bija neparasti spoža un zeltaina, likās, ka visa pasaule spīdēja ar brīnišķīgu gaismu. Es jutos laimīga un pārpilna ar prieku, neskatoties uz situācijas drāmu, un šis stāvoklis slimnīcā turpinājās vairākas dienas. Šis atgadījums un ar to saistītā pieredze pilnībā mainīja manu pasaules uzskatu un eksistences koncepciju. Iepriekš mani īpaši neinteresēja gara lietas un ticēju, ka dzīve ir noslēgta starp dzimšanu un nāvi. Doma par nāvi mani vienmēr ir biedējusi. Es ticēju, ka “mēs caur dzīves posmu ejam tikai vienu reizi”, un pēc tam nekas. Pa ceļam mani mocīja bailes, ka man nebūs laika dzīvē īstenot visu, ko biju iecerējis. Tagad man ir pavisam cits priekšstats par pasauli un savu vietu tajā. Mana pašsajūta pārspēj fiziskā ķermeņa ideju, kuru ierobežo laika un telpas ietvars. Es zinu,ka esmu daļa no milzīgas, neierobežotas radīšanas, ko var saukt par dievišķo."
Reimonda Mūdija grāmatas Life After Life publicēšana 1975. gadā palielināja Rietumu interesi par mirstošo subjektīvo pieredzi. Grāmatas autors, ārsts un psihologs, analizēja 150 klīniskās nāves pieredzes aprakstus un personīgi intervēja apmēram 50 cilvēkus, kuri bija nonākuši klīniskās nāves stāvoklī. Pamatojoties uz šiem datiem, viņš ļoti konsekventi noteica raksturīgos nāves pieredzes elementus.
Visu stāstu kopīga iezīme bija sūdzība, ka šos subjektīvos notikumus nevar aprakstīt mūsu valodas ierobežotības dēļ, lai izteiktu viņu būtību. Tas pats ir raksturīgi mistiskiem apziņas stāvokļiem. Vēl viens svarīgs elements bija sajūta, ka esat ārpus ķermeņa. Daudzi respondenti ziņoja, ka, būdami komā, viņi novēroja sevi un apkārtni no ārpuses un dzirdēja ārstu, medmāsu un radinieku sarunas, kas apsprieda pacienta stāvokli. Viņi sīki aprakstīja manipulācijas, kas veiktas ar viņu ķermeni.
Šos realitātes aprakstus apstiprināja turpmāka pārbaude. Ārpus ķermeņa eksistencei var būt dažādas formas. Daži sevi raksturojuši kā enerģijas vai tīras apziņas saišķi. Citi uzskatīja, ka viņiem ir ķermenis, bet ķermenis ir caurlaidīgs, neredzams un nedzirdams tiem, kas pieder fiziskajai pasaulei. Reizēm cilvēki piedzīvoja bailes, apjukumu un vēlmi atgriezties fiziskajā ķermenī. Citos gadījumos radās ekstātiskas laika un svara trūkuma, mierīguma un mierīguma izjūtas. Daudzi ir dzirdējuši dīvainas skaņas: acīmredzami nepatīkamus trokšņus vai, gluži pretēji, glāstošas maģiskas, dievišķas mūzikas skaņas. Ir daudz aprakstu par pārvietošanos tumšā, slēgtā telpā - tunelis, ala, skurstenis, cilindrs, aiza utt.
Cilvēki bieži runāja par savu sastapšanos ar citām būtnēm - iepriekš mirušiem radiniekiem un draugiem, “aizbildņu gariem” vai “vadošajiem gariem”. Īpaši bieži ir redzējumi par "gaismas būtni", kas parādās kā ārpuszemes starojuma avots, bet tajā pašā laikā izrāda tādas personiskās īpašības kā mīlestība, siltums, līdzjūtība un humora izjūta. Saziņa ar šo radību notiek bez vārdiem, telepātiski, un to bieži pavada dzīves pārskata pieredze un dievišķais spriedums vai pašcieņa.
Pamatojoties uz šiem datiem, Mūdijs mēģināja atjaunot priekšstatu par tipisku pēcnāves pieredzi. Un, lai arī viņa "saliktais" modelis ir daudzu eksperimentu vispārinājuma rezultāts, nevis faktiskā indivīda atspoguļojums, tas rada lielu interesi.
Mirstot cilvēks sasniedz fizisko ciešanu augstāko punktu un dzird, kā ārsti konstatē viņa nāvi. Tad viņš dzird nepatīkamu troksni, skaļu zvanu vai buzz, un tajā pašā laikā jūt, ka viņš ļoti ātri pārvietojas pa tumšu šauru tuneli. Viņš pēkšņi nonāk ārpus ķermeņa, bet joprojām atrodas tajā pašā vidē un novēro visu notiekošo un savu ķermeni no malas, tāpat kā skatītājs. No šīs neparastās pozīcijas viņš redz mēģinājumus viņu atgriezt dzīvē un ir neizpratnē.
Pēc kāda laika viņš gatavojas un nedaudz pierod pie sava jaunā stāvokļa. Viņš pamana, ka viņam joprojām ir ķermenis, taču tam ir pavisam cits raksturs un viņam piemīt citas iespējas nekā fiziskajam ķermenim, kuru viņš atstāja. Tad parādās citas radības. Viņi viņu satiek un palīdz. Viņš redz mirušo - radu un draugu - garus, un tad viņa priekšā parādās siltuma un mīlestības piepildīts gars, atšķirībā no visa iepriekš redzētā - gaismas būtne. Šī radība uzdod viņam jautājumus bez vārdiem, palīdz novērtēt dzīvi, uz brīdi parādot tās vissvarīgākos notikumus.
Kādā brīdī cilvēks izjūt savu pieeju noteiktai robežai vai barjerai, kā redzams, atdalot zemes dzīvi no nākamās. Neskatoties uz to, izrādās, ka viņam ir jāatgriežas savā ķermenī un ka vēl nav pienācis viņa nāves laiks. Aizraujošā nežemiskās dzīves pieredze liek pretoties atgriešanās procesam. Viņu pārņem prieka, mīlestības un miera jūtas. Neskatoties uz to visu, viņš kaut kādā veidā atkal apvienojas ar fizisko ķermeni un turpina dzīvot.
Vēlāk viņš mēģina runāt par notikušo, bet sastopas ar vairākām grūtībām. Pirmkārt, cilvēku valoda izrādās nederīga, lai aprakstītu nežemiskus notikumus, un, otrkārt, apkārtējie pret šiem stāstiem izturas neuzticīgi un izsmiekli, tāpēc viņš atsakās no mēģinājumiem. Tomēr šī pieredze dziļi ietekmē viņa dzīvi, it īpaši nāves un dzīves attiecību ideju.
Ievērības cienīgi ir Moodija pētījumu paralēlie fragmenti un pēcnāves dzīves apraksti eshatoloģiskajā literatūrā, it īpaši Bardo valstis Tibetas mirušo grāmatā. Līdzīgi, ja ne identiski elementi tiek novēroti psihodēlisko sesiju laikā, kad subjekts piedzīvo tikšanos ar nāvi kā daļu no nāves-atdzimšanas procesa.
S. Grof