Var šķist, ka dzīvība uz citām planētām nav savienojama ar ticību Dievam. Tomēr, kā raksta BBC Future redaktors, daudzi teologi atzīst ārvalstnieku pastāvēšanas iespēju.
ASV Nacionālā aeronautikas un kosmosa pārvalde (NASA) 2014. gadā piešķīra 1,1 miljona ASV dolāru lielu dotāciju Teoloģisko pētījumu centram (ekumenisko pētījumu institūtam, kas atrodas Ņūdžersijā), lai pētītu "astrobioloģijas sociālos aspektus".
Tas dažus sašutināja. Fonds “Brīvība no reliģijas”, kas atbalsta skaidru baznīcu un valsts nodalīšanu, pieprasīja NASA atsaukt dotāciju, draudot ar tiesu.
Fonda pārstāvji pamatoja šo prasību ar bažām par pārāk ciešo valsts un reliģisko organizāciju mijiedarbību, bet arī skaidri norādīja, ka uzskata par naudas izšķiešanas piešķiršanu.
"Zinātnieki nedrīkst uztraukties par to, kā zinātnes attīstība ietekmēs ticībā balstītus uzskatus," viņi teica.
Tomēr visi fonda argumenti var sabrukt putekļos, ja cilvēcei kaut kā jāreaģē uz ziņām, ka pastāv citplanētieši.
Šāds atklājums radītu vairākus jautājumus, uz kuriem atbildes atrodas ārpus zinātnes robežām.
Piemēram, domājot par to, kas ir dzīve, vai mēs nodarbojamies ar zinātnisku vai teoloģisku jautājumu?
Reklāmas video:
Dzīves izcelsmes un visu dzīvo lietu nākotnes tēmas ir ļoti sarežģītas, un tās ir jāpēta kompleksā, vienlaikus vairāku disciplīnu ietvaros.
Tas pats attiecas uz cilvēces reakciju uz kontakta nodibināšanu ar citplanētiešiem.
Tā nav tikai dīkā zinātkāre: šodien daudzi zinātnieki apgalvo, ka dzīvības atklāšana ārpus Zemes ir tikai laika jautājums.
Šādiem pārliecinātiem paziņojumiem ir vairāki iemesli; galvenais ir saistīts ar ātrumu, ar kādu zinātnieki sāka atklāt planētas ārpus Saules sistēmas.
2000. gadā astronomi zināja apmēram piecdesmit no šīm "eksoplanetām". Līdz 2013. gadam to jau bija 850 un vairāk nekā 800 planētu sistēmu.
Pēc Vanderbiltas universitātes (ASV) astronomijas docenta, grāmatas Reliģijas un ārpuszemes dzīvības autora Deivida Veintrauba teiktā, līdz 2045. gadam šādu atvērto planētu skaits varētu sasniegt miljonu.
"Ir pamats uzskatīt, ka drīz zināmo eksoplanētu skaits, tāpat kā zvaigžņu skaits, kļūs neskaitāms," viņš raksta.
No līdz šim atklātajām planētām vairāk nekā divdesmit ir pēc izmēra salīdzināmas ar Zemi un atrodas "apdzīvojamā" zonā zvaigznes orbītā, ieskaitot pēdējo no atklātajām planētām - Proxima b, kas griežas ap Proxima Centauri.
Jo ciešāk mēs lūkojamies kosmosā, jo lielāka pārliecība par mums, ka ne tikai mūsu planēta ir piemērota dzīvei.
Izņemot retus izņēmumus, visas runas par ārpuszemes inteliģences meklējumiem parasti notiek eksakto vai dabaszinātņu ietvaros. Bet šīs darbības sekas pārsniedz bioloģiju un fiziku, skarot humanitārās zinātnes, filozofiju un pat teoloģiju.
Kā Karls Sagans atzīmēja savā grāmatā Kosmiskais jautājums, kuru tagad var atrast tikai lietotu grāmatu tirgotājā, "kosmosa izpēte ir tieši saistīta ar reliģiskiem un filozofiskiem jautājumiem".
Mums būs jāizlemj, vai mūsu ticības sistēmā ir vieta šīm jaunajām radībām, vai arī to esamības fakts varētu fundamentāli graut mūsu ticību.
Šo jautājumu izpēti var saukt par "eksoboteoloģiju" vai "astroboloģiju" - šos jēdzienus ieviesa Klusā okeāna luterāņu garīgās semināra teoloģijas profesors Teds Peterss, lai apzīmētu "pamatojumu par ārpuszemes dzīves teoloģisko nozīmi".
Pīterss, pēc paša atzinuma, nebija pirmais un vienīgais, kas lietoja šos terminus - tie tika izgudroti vismaz pirms 300 gadiem un ir atrodami 1714. gadā publicētajā traktātā ar nosaukumu Astroteoloģija jeb Dieva būtības un atšķirīgo iezīmju demonstrēšana no debesu redzējums”(astro-teoloģija jeb Dieva būtnes un īpašību demonstrēšana no debesu apskates).
Vai mēs esam tik unikāli?
Tātad, kādi jautājumi var rasties mūsu priekšā, ja tiek atklāts svešzemju intelekts?
Sāksim ar jautājumu par mūsu unikalitāti, kas mocīja gan teologus, gan zinātniekus.
Kā viņš skaidro savā grāmatā Vai mēs esam vieni? (Vai mēs esam vieni?) Pols Deiviss, ārpuszemes civilizācijas meklēšana balstās uz trim principiem.
Pirmais ir dabas viendabīguma princips, pamatojoties uz faktu, ka uz Zemes notiekošie fiziskie procesi notiek visā Visumā. Tas nozīmē, ka procesi, kuru rezultātā rodas dzīvības izcelsme, visur darbojas līdzīgi.
Otrais ir pārpilnības princips, saskaņā ar kuru viss iespējamais kādreiz notiks.
Raugoties no dzīves meklējumiem uz citām planētām, tas nozīmē, ka, ja nav šķēršļu dzīvības izcelsmei, noteikti parādīsies tieši šī dzīve vai, kā izteicās šī termina autors, amerikāņu filozofs Artūrs Lojlo, "neviens patiesais būtnes potenciāls nevar palikt nepiepildīts".
Pēc Sagana teiktā, tas ir saistīts ar faktu, ka "acīmredzot dzīves izcelsme uz piemērotām planētām ir iestrādāta visuma būtībā".
Trešais - viduvējības princips - nosaka, ka Zeme Visumā neaizņem nevienu īpašu vietu vai pozīciju. Tas var būt galvenais klupšanas akmens galvenajām Ābrahāma reliģijām, kas māca, ka cilvēkus Dievs ir radījis ar nolūku un tāpēc viņi ir priviliģētā stāvoklī pār citām būtnēm.
Savā ziņā mūsdienu zinātniskā pasaule ir balstīta uz mūsu viduvējības atzīšanu, kā Deivids Veintraubs atzīmēja savā grāmatā Reliģijas un svešā dzīve:
"Kad 1543. gadā A. D. Koperniks paziņoja, ka zeme riņķo ap sauli, tad sekojošā intelektuālā revolūcija […] vēstures atkritumu urnā noslaucīja nožēlojamos Visuma ģeocentriskā modeļa paliekas."
Kopernika teorija, kas vēlāk tika atzīta par revolucionāru, uzsāka procesu, kurā zinātnieki, piemēram, Deiviss, varēja secināt, ka Zeme ir "tipiska planēta, kas riņķo ap tipisku zvaigzni tipiskā galaktikā".
Sagans par to saka vēl krāsaināk: "Mēs saprotam, ka dzīvojam uz nenozīmīgas planētas, kas riņķo ap banālu zvaigzni, kas pazudusi kādā galaktikā kādā nomaļā Visuma nostūrī, kurā galaktiku ir vairāk nekā cilvēku."
Bet kā ticīgie var saskaņot šo apgalvojumu ar savu pārliecību, ka cilvēks ir Dieva radīšanas vainags?
Kā cilvēki var ticēt, ka viņu radītājs viņus mīl kā savus bērnus, kad viņu apdzīvotā planēta ir tikai viena no miljardiem?
Saprātīgu būtņu atklāšana uz citām planētām var veikt tādu pašu revolūciju cilvēka pašapziņā. Vai šāda atklāsme liks ticīgajiem justies nenozīmīgiem un tāpēc šaubīties par viņu ticību?
Es teiktu, ka šīs bažas ir izdomātas. Ticība, ka Dievs mijiedarbojas ar cilvēkiem un uztraucas par tiem, nekad nav prasījis, lai Zeme būtu Visuma centrā.
Psalmos, kurus godina gan jūdi, gan kristieši, teikts, ka Dievs visām zvaigznēm deva vārdus (Psalms 147: 4).
Kā saka Talmuds, Dievs naktī lido ap 18 tūkstošiem pasaules. Islāma piekritēji uzskata, ka "tas, kas atrodas debesīs un uz zemes", pieder Allaham (kā tas ir rakstīts Korānā) - tas ir, Viņa valdīšana sniedzas tālu pāri vienas sīkas planētas robežām.
Tie paši teksti skaidri saka, ka cilvēkiem ir īpaša nozīme Dievam, bet Viņš pats ir diezgan spējīgs izdarīt vairākas lietas vienlaikus.
Otrkārt, vārds "īpašs" attiecas ne tikai uz neatkārtojamām, unikālām, atsevišķām parādībām.
Pēc Pītersa domām, ja dzīve būs atrodama citur, tā nemazinās Dieva mīlestību pret zemes iedzīvotājiem, "tāpat kā vecāku mīlestība pret savu bērnu nemazinās, ja viņam ir brālis vai māsa".
Ja mēs patiešām ticam Dievam, kāpēc mums obligāti jāiziet no tā, ka Viņš spēj mīlēt tikai dažus savus bērnus?
Atklāsme
Bet vai pašos reliģiskajos tekstos ir minēta dzīvības pastāvēšanas iespēja ārpus Zemes?
"Pats reliģijas pamats," raksta katoļu priesteris un teologs Tomass O'Meira, "ir apstiprinājums par noteiktu kontaktu cilvēka dabā un tajā pašā laikā ārpus tās."
Ebrejiem, kristiešiem un musulmaņiem tas prasa zināmu rakstisku atklāsmi, lai gan tas ir saistīts ar īpašajiem vēsturiskajiem apstākļiem, kādos tas sākotnēji tika nodots mutiski.
Labākie teologi atzīst ar to saistītos ierobežojumus, taču daži mēdz tekstus uztvert burtiski, un tiem, kas seko šai interpretācijai, citplanētiešu atklāšana var šķist drauds ticības pamatiem.
Pēc Veintrauba domām, grūtības pieņemt dzīvības meklējumus uz citām planētām var piedzīvot evaņģēliskās baznīcas locekļus, kuriem galvenais doktrīnas avots ir Evaņģēlijs (patiesībā vienīgā autoritāte ticības un praktiskās dzīves jautājumos evaņģēliski protestanti kristieši atzīst visu kanonisko Bībeli un ne tikai Jauno Derība - Red.)
Pat reformācijas laikā Mārtiņš Luters paziņoja, ka Dieva pestīšanas plāna izpratnei ir nepieciešami “tikai Raksti” (Sola Scriptura). Sludinātājs Bilijs Greiems 1976. gada intervijā Nacionālajam pieprasītājam paziņoja, ka viņa stingrā pārliecībā Dievs radīja dzīvi uz citām planētām "dziļā kosmosā".
Šādi cilvēki uzskata, ka visi pārējie rakstiskie avoti vai idejas ir jāizvērtē un jāvērtē saskaņā ar Bībeli.
Ja jūs jautājat vienam no šiem kristiešiem, vai viņš tic ārpuszemes, viņš, iespējams, vispirms pievērsīsies Bībeles stāstam par pasaules radīšanu. Neatrodot nekādus pierādījumus par dzīvības esamību ārpus Zemes, viņš, sekojot kreacionistam Džonatanam Safartijam, var nonākt pie secinājuma, ka cilvēki ir vienīgās saprātīgās būtnes Visumā.
“Raksti skaidri norāda, ka nekur citur nav saprātīgas dzīves,” raksta Safarti rakstā, kas publicēts Science and Theology News.
Varbūt kristietis spēj samierināties ar svešās dzīves esamības faktu, ja tas tiek konstatēts, taču tam viņam būs radikāli jāpārskata sava izpratne par dievišķo atklāsmi, pazemīgi atzīstot savu zināšanu nepilnīgumu.
Turklāt viņam būs nopietni jāpārdomā iemiesošanās jēdziens - kristīgā dogma, ka Dievs bija pilnībā klāt cilvēkam vārdā Jēzus Kristus, kurš dzīvoja mūsu ēras pirmajā gadsimtā.
Kristieši tic, ka pestīšana ir iespējama tikai caur Kristu un ka visi ceļi uz Dievu ved caur Viņu. Bet ko tas nozīmē citām civilizācijām, kas dzīvo attālos Visuma nostūros un neko nezina par Kristu?
Tomass Pains pievērsās šim jautājumam savā slavenajā 1794. gada Prāta laikmetā, kurā apspriesta vairāku pasauļu iespējamība.
Pēc Peina domām, ticība bezgalīgam daudzumam pasaules "nozīmē kristīgo reliģiju padarīt gan seklu, gan smieklīgu, gan izkaisīt to kā pūku vējā".
Kā viņš apgalvo, nav iespējams apgalvot abus vienlaikus. Vai nav neprātīgi domāt, ka Dievam ir “jāatstāj rūpes par visiem pārējiem” viņa radītajās pasaulēs un, šķiet, ka viņš šajā pasaulē mirst? - jautā Peina.
No otras puses, “vai mums būtu jāpieņem, ka katru no pasaulēm bezgalīgajā telpā” apmeklēja arī Dievs [lai glābtu savus iedzīvotājus]?
Īsāk sakot, ja pestīšana kristietībā ir iespējama tikai tām būtnēm, kuru pasaulē notika Dievišķā iemiesošanās, tas nozīmē, ka Dievs visu savu dzīvi dara tikai to, ka apmeklē daudzas pasaules, kas izkaisītas kosmosā, un ātri tur nomirst pie krusta un tiek augšāmcēlies. …
Šāds uzskats Painem šķiet absurds, un tas ir viens no iemesliem, kāpēc viņš noliedz kristietību.
Bet šo problēmu var aplūkot citādi, par kuru Peins nedomāja: varbūt Dieva iemiesojums un Krusta upuris Zemes vēsturē attiecas uz visām radībām visā Visumā.
Šo viedokli izvirzīja priesteris jezuīts un bijušais Vatikāna observatorijas direktors Džordžs Koins, kurš šo problēmu izpētīja savā grāmatā Daudzas pasaules: jaunais Visums, ārpuszemes dzīve un teoloģiskās sekas, kas publicēta 2010. gads.
“Kā Viņš, būdams Dievs, varēja atstāt citplanētiešus grēkā? Dievs izvēlējās ļoti īpašu cilvēku glābšanas veidu. Viņš nosūtīja viņiem savu vienpiedzimušo dēlu - Kristu … Vai viņš to darīja citplanētiešu dēļ? Kristīgajā teoloģijā … Dieva pestīšanas universāluma jēdziens ir dziļi iesakņojies - jēdziens, ka visa radība, pat nedzīva, vienā vai otrā veidā piedalās pestīšanā."
Ir vēl viena iespēja: pati pestīšana var būt vienīgi zemes parādība.
Teoloģija neliek mums ticēt, ka sākotnējais grēks ir aptraipījis visu saprātīgo dzīvi visā Visumā. Varbūt cilvēki ir vienīgie samaitāti radījumi.
Vai reliģiskā ziņā varbūt Zeme ir vienīgā planēta, kurai nepaveicās ar pirmajiem cilvēkiem - Ādamu un Ievu.
Kurš teica, ka mūsu citplanētiešu brāļiem un māsām ir morāli trūkumi un viņiem nepieciešama garīga izpirkšana? Varbūt viņi jau ir sasnieguši augstāku garīgās attīstības līmeni nekā mēs?
Kā atzīmē Deiviss, garīgajai domāšanai dzīvai radībai ir nepieciešama pašapziņa un "prāta attīstības līmeņa sasniegšana, kas paredz spēju novērtēt viņu rīcības sekas".
Uz Zemes šāda kognitīvās attīstības pakāpe labākajā gadījumā ir vairākus miljonus gadu veca.
Ja kaut kur citur Visumā ir dzīvas būtnes, maz ticams, ka tās atrodas tieši tādā pašā evolūcijas posmā kā mēs.
Un, ņemot vērā Visuma milzīgo mūžu, varbūt vismaz dažas ārpuszemes civilizācijas ir vecākas par mūsējām, kas nozīmē, ka tās ir gājušas tālāk pa evolūcijas ceļu nekā mēs.
Tādējādi, kā secina zinātnieks, "mēs varam sagaidīt, ka esam starp vismazāk garīgi attīstītajām būtnēm Visumā".
Ja Deivisam ir taisnība, tad pretēji tādiem populāriem literāriem darbiem kā Mērijas Raselas zinātniskās fantastikas romāns Mazais putns, nevis cilvēki stāstīs par Dievu saviem svešzemju brāļiem un māsām, bet tieši pretēji.
Ņemiet vērā, ka šī iespēja nenoliedz reliģiju tiesības pieprasīt saņemt dievišķu atklāsmi.
Nav nepieciešams iedomāties, ka Dievs visiem saprātīgajiem Visuma iedzīvotājiem vienādi atklāj vienas un tās pašas patiesības. Pilnīgi iespējams, ka citas civilizācijas pazīst Dievu neskaitāmos citos veidos, un tās visas savstarpēji atbalsojas.
Oriģinalitāte
Bet kā ar reliģiju atšķirībām? Kā šāds atklājums varētu ietekmēt noteiktu ticību identitāti?
Ar savu stāstu “Mums joprojām ir rabīns uz Venēras!”, Kas publicēts 1974. gadā, rakstnieks Filips Klass, kurš darbojas ar pseidonīmu Viljams Tenens, aicina ebrejus un visus ticīgos pārdomāt šo jautājumu.
Stāsts risinās nākotnē: uz Venēras planētas ebreju kopiena Visuma neocionistu starpzvaigžņu konferences vēsturē ir pirmā. Starp klātesošajiem ir inteliģenti Sīpolu citplanētieši, kuri lidoja no tālās zvaigznes Rigela.
Sīpolu izskats, pārklāts ar pelēkiem plankumiem un taustekļiem, liek sapulcējušos ebrejus satraukt. Viņi nonāk pie secinājuma, ka Sīpolu nekādā ziņā nevar uzskatīt par cilvēku, kas nozīmē, ka viņus nevar uzskatīt par ebrejiem.
Lai izlemtu, ko darīt ar neparastajiem citplanētiešiem, rabīns satiekas. Tās locekļi apdomā, kas notiks, ja kādu dienu cilvēce saskarsies ar radībām, kas vēlas būt ebreji. "Vai man viņiem pateikt, ka viņi mums nav gluži piemēroti?"
Rabīni secina, ka tas nav labs variants, un Venēcijas ebrejiem sniedz paradoksālu atbildi: “Ir ebreji, un ir ebreji. Sīpoli pieder pie otrās grupas."
Papildu komiksu stāstījumu sniedz sava veida starpcilšu naidīguma tēls, kas, kā mums jāatzīst, ir raksturīgs reliģijai. Jebkurš identitātes sludinājums var sadalīt pasauli grupās: viņi un mēs.
Bet, kas attiecas uz reliģiju, šis sadalījums bieži iegūst kosmiskos apmērus: viņi esam mēs un Dievs ir mūsu pusē.
Šī vienmēr ir bijusi viena no galvenajām starpkultūru mijiedarbības problēmām, kas dažkārt notiek sarunās par esošajām robežām, nevis cenšas tās novērst.
Varbūt šī problēma ir biežāk sastopama jūdaismā un islāmā nekā dažos kristietības veidos, kas ikdienas rituāliem velta mazāk uzmanības nekā citās reliģijās.
Ņemsim, piemēram, islāmu, kura sekotājiem ir noteikts visu gadu veikt noteiktas ķermeņa darbības.
Atšķirībā no kristietības, kuras dibinātājs novērsa nepieciešamību atrasties noteiktā vietā, lai praktizētu savu ticību, islāms ir reliģija, kas ir ļoti cieši saistīta ar atrašanās vietu.
Lūgšanas tiek teiktas piecas reizes dienā, noteiktā laikā, vērstas pret Meku, un tās pavada noteiktas ķermeņa kustības: noliecoties un ceļos.
Noteiktā laikā ir nepieciešams ievērot stingru gavēni, un visiem musulmaņiem, kuri to var izdarīt, vajadzētu doties ceļojumā uz Meku.
Jūdaismā pastāv arī gavēni un svētceļojuma jēdziens (kas tomēr nav obligāts) - taglita - uz Svēto Zemi. Tomēr mūsdienu jūdaismā nav tik spēcīgas pieķeršanās vietai kā islāmā, ņemot vērā ebreju tautas izraidīšanas un izkliedēšanas traģisko vēsturi.
Kas tiek prasīts, lai ārzemnieks tiktu uzskatīts par zemes reliģijas pārstāvi? Kas viņam būs jādara? Lūgšana piecas reizes dienā?
Un, ja viņu planēta negriežas tāpat kā mūsu, un dienas tur ir daudz īsākas - vai viņam joprojām būs pienākums lūgt tikpat bieži kā musulmaņiem uz Zemes?
Vai viņš būs jākristīs? Komūniju? Uzbūvēt kabīni Sukkotam?
Bet, ja mēs iedomājamies, ka citplanētieši ir fiziski sakārtoti apmēram tāpat kā mēs, tas nebūt nenozīmē, ka viņiem patiesībā ir materiāls ķermenis. Varbūt viņš nav. Vai tas ietekmēs viņu spēju pārveidoties?
Šīs domas var šķist vienkārši nenopietnas exo-teoloģiskas argumentācijas, taču jautājuma būtība no tā nemainās: visas mūsu atšķirīgās reliģijas ir pielāgotas planētai Zeme.
Un tam nav nekā nepareiza (protams, ja mēs nemēģinām Visumu reducēt līdz mūsu galīgajai realitātei).
Rabīns Džeremijs Kalmanofskis to izsaka šādi: “Reliģija ir cilvēciska, sociāla reakcija uz pārpasaulību […] Jūdaisma normu kodekss paver brīnišķīgu, laika pārbaudītu veidu, kā svētīt mūsu prātu, raksturu un ķermeni, cildināt cilvēci, uzlabot šo pasauli, uzlabot saistot savu dzīvi ar bezgalīgo Dievu uz mūsu ierobežotās Zemes”.
Un pie kāda secinājuma viņš nonāk? "Es esmu ebrejs. Dievs nav."
Šī rabīna teorija var mums palīdzēt domāt par līdzcilvēku kosmosā un līdzcilvēkiem uz mūsu pašu planētas.
Ja reliģija ir cilvēka reakcija uz dievišķo - pat ja Dievs pats ierosina un veicina šo reakciju - ir acīmredzams, ka atbilde atšķirsies atkarībā no apstākļiem, kādos tā veidojas.
Ja rietumu kristieši var iemācīties cienīt citplanētiešu reliģiskās jūtas, kas ir labestīgi un savā veidā reaģē uz Dievu, varbūt viņi var piemērot tos pašus principus, iemācoties dzīvot mierā ar musulmaņiem uz Zemes - un otrādi.
"Miljardā Saules sistēmu," raksta O'Meira, "mīlestības, izveidoto un neradīto formu skaits var būt neierobežots. Dievišķās dzīves iemiesojumi nebūs pretrunā viens otram vai radītajai pasaulei."
Reliģijas beigas?
Ja rīt no rīta pēkšņi uzzinām, ka cilvēce ir nonākusi saskarē ar saprātīgiem citplanētiešiem, kā reliģija reaģēs?
Daži uzskata, ka pēc šāda atklājuma mēs sāksim ceļu, kura mērķis ir pāraugt reliģiju.
Vienā Pētera ilustratīvajā pētījumā konstatēts, ka to cilvēku skaits, kuri uzskata, ka ārpuszemes dzīves atklāšana varētu izbeigt zemes reliģijas, neticīgo vidū ir divreiz lielāks nekā ticīgo vidū (attiecīgi 69% un 34%).
Tomēr uzskatīt, ka reliģija ir pārāk vāja, lai izdzīvotu vienā pasaulē ar citplanētiešiem, no vēsturiskā viedokļa būtu nepareizi.
Kā atzīmē Peters, šāds apgalvojums ir balstīts uz "jau notikušās pielāgošanās pakāpes" nenovērtēšanu.
Ar dažiem ievērojamiem izņēmumiem, piemēram, vardarbīgu fundamentālismu un attieksmi pret viendzimuma laulībām, reliģija bieži ir parādījusi spēju klusi pielāgoties notiekošajām izmaiņām.
Un, protams, tās atjautība un pielāgošanās spēja norāda, ka reliģijā ir kaut kas tāds, kas sasaucas ar cilvēka dvēseles pamatiem.
Kā atzīmē O'Meira, daži reliģijas aspekti būs jāpielāgo, bet nav pilnībā jānoraida.
"Ja būtne, atklāsme un žēlastība nolaižas citās pasaulēs un ne tikai uz Zemes, tas nedaudz maina kristīgo identitāti" (un, kā varētu piebilst, jebkuru reliģisko identitāti).
Tomēr, turpinot teologu, "šim nolūkam nekas nav jāpievieno vai jāatņem - jums ir jāskatās no jauna uz pamatiem".
Daudzās reliģijās ir pieņemts uzskatīt, ka Dievs zvaigznēm deva vārdus. Vai ir pārspīlēti domāt, ka Viņš deva vārdus viņu iedzīvotājiem?
Un, iespējams, viņi visi sauc Dievu par sevi dažādos veidos …
Brendons Ambrosīno