Ievads
Morāli kā terminu ieviesa Cicerons, bet kā izpētes priekšmets tas sāka parādīties daudz agrāk, sengrieķu filozofu darbos kopš Sokrāta laikiem. Morāle kā parādība parādījās vienlaikus ar sabiedrības parādīšanos, un, tā kā ir un nevar būt precīzs sabiedrības rašanās datums, nav arī precīza morāles kā parādības rašanās datuma. "Ētiku neveido teorētiska interese par konkrētu realitātes jomu, tāpat kā vairums zinātņu - to nosaka pats sociālās dzīves fakts." Disciplīnu, kas studē morāli un ētiku, sauc par ētiku, morālo uzvedību var saukt par ētisku praktiski, nemainot semantisko slodzi.
Ētika ir zinātne, kas pēta noteikumus, saskaņā ar kuriem dzīvo sabiedrība un saskaņā ar kuriem sabiedrības locekļi pastāv līdzās. "Vārda" ethos "sākotnējā nozīme bija kopīgs mājoklis un kopīgas kopienas radītie noteikumi, sabiedrības saliedējošās normas." Jebkurš likums nozīmē, ka rīcība saskaņā ar tiem ir normāla un laba, un rīcība pret viņiem ir nenormāla un slikta. Kopienas noteikumi ir daudz senāki par jēdzieniem "morāle", "morāle" un pat "labais un ļaunais", jo šie noteikumi vienā vai otrā formā pastāvēja visas sabiedrības pastāvēšanas laikā. Jebkurai sabiedrībai, jebkurai kopienai ir noteikumi par to veidojošo personu uzvedību. Pastāv un nevar būt kopiena, kurai nav ierobežojošu un vadošu noteikumu kopdzīvei. Tādējādi ētika tās pirmajā nozīmē, nozīmē "ētoss",ir nesaraujami saistīts ar sabiedrību un ir nepieciešams jebkuras sabiedrības komponents. Mežoņu ciltīm, kuras eiropietim varētu šķist pilnīgi amorālas, faktiski bija sava ētika un likumi, kas vienkārši ļoti atšķīrās no Eiropas sabiedrības noteikumiem un tāpēc viņam nebija saprotami. Šajā sakarā nevar neatgādināt, cik šokēti bija spāņi, kad, ieradušies Dienvidamerikā, viņi iepazinās ar acteku paražām, kā rituāli ēst atsevišķus cilvēku orgānus. Tas viņiem deva pamatu apsūdzēt actekus par velna pielūgšanu un vispār neuzskatīt viņus par cilvēkiem, lai gan faktiski acteku civilizācija bija diezgan attīstīta un tai bija daudz sasniegumu, kas tajā laikā bija priekšā eiropietim. Varbūt tā laika acteki būtu šokēti ne mazāk kā spāņi, ja viņi varētu iepazīties ar Eiropas pilsētu antisanitārajiem apstākļiem un Spānijas inkvizīciju.
Pirmā apzinātā izpratne par ētikas likumiem, mēģinājums izprast tikumību, taisnīguma, labklājības jēdzienus un citus ētikas pamatjēdzienus notika Senajā Grieķijā, un cik gadu tūkstošus iepriekšējās akmens un bronzas laikmetu vēstures bija pirms šī “grieķu brīnuma”? Visu šo laiku sabiedrības likumi cilvēkiem nebija daudz pārāki par viņu instinktīvi nosacītajiem sociālās uzvedības noteikumiem dzīvniekiem. Tikai ar ekonomikas un kultūras attīstību cilvēks saņēma atbilstošus apstākļus pietiekamas apziņas un pašapziņas veidošanai, lai varētu sākt domāt tik abstraktās kategorijās. Un pašreizējā laikā cilvēki lielākoties regulē savu sociālo uzvedību automātiski, nedomājot, tāpat kā viņi nedomā par to, kuru kāju pacelt, ejot. Labā un ļaunā jēdzieni mums vispirms nāk no sabiedrības,kurā mēs dzīvojam.
Morāles izpēte galvenokārt ir cilvēka un cilvēku sabiedrības izpēte. Cilvēku nevar uztvert atsevišķi no sabiedrības un kultūras, jo, pēc Aristoteļa vārdiem, "persona ārpus sabiedrības, vai zvērs, vai Dievs".
1. nodaļa: morāles izpētes vēsture no senatnes līdz mūsdienām
Senatne
Reklāmas video:
Pirmo reizi vēsturē morāle kā parādība tika pakļauta kritiskai analīzei un izpratnei Senajā Grieķijā. Galīgā filozofiskā izpratne par morāli kā fenomenu, t.i. ētikas kā zinātnes parādīšanās notika pēc Sokrata, bet pirms sokrātijas senās domāšanas laikmetā tika likts pamats šī izrāviena rašanās brīdim. Pitagoriešiem morāles jēdziens bija nesaraujami saistīts ar simetrijas skaistumu.
Visā, arī cilvēka dvēselē, cilvēka raksturā un darbībās jābūt mērenam un harmoniskam. Tikumība ir līdzsvara un harmonijas principa ievērošana, pārmērība ir netaisnības sakne. Līdzīgas pārdomas bija Demokritam, kurš uzskatīja, ka eutumia ir ideāls ētiskais prāta stāvoklis - mierīgs, svētlaimīgs stāvoklis, kurā nav kaislību un galējību. Gudrība un zināšanas Demokrits optimismu uzskatīja nezināšanu par labā avotu un ļaunuma sakni cilvēkā. Herakleits, kurš bieži iebilst pret Demokritu, uzskatīja par morālu iesaistīšanos Vispārējā likumā un uzskatīja, ka viss, kas no tā šķīries, ir lemts iznīcībai. Vēlāk sofistu vidū labs un ļauns, morāle un netikums ieguva zināmu relativitāti. Viņi uzskatīja labo un ļauno par subjektīvām vērtībām, un iemesls tam bijaka sofisti aizstāvēja indivīda tiesības raudzīties uz pasauli un cilvēkiem caur savu interešu un mērķu prizmu un kas vienam ir labs, citam izrādās ļauns. “Sofisti izvirzīja un pamatoja ideju par fundamentālu atšķirību starp kultūras institūcijām (un galvenokārt morāli, paražām) no dabas likumiem. Dabas likumi, pēc viņu teiktā, visur ir vienādi, neizbēgami darbojas ar likteņa neizbēgamību, un cilvēku likumi un paražas dažādos cilvēkos ļoti atšķiras un ir nosacīti, pārstāv sava veida vienošanos. " Daudzos aspektos sofistu "slidenā" filozofija bija tāda, ka paši sofisti saņēma algu daiļrunības skolotājiem un centās panākt ne tik daudz patiesības, cik uzvaru pār pretinieku strīdā un sabiedrības atzīšanu.tad citam tas pārvēršas par ļaunu. “Sofisti izvirzīja un pamatoja ideju par fundamentālu atšķirību starp kultūras institūcijām (un galvenokārt morāli, paražām) no dabas likumiem. Dabas likumi, pēc viņu teiktā, visur ir vienādi, darbojas neizbēgami, ar likteņa neizbēgamību, un cilvēku likumi un paražas dažādos cilvēkos ļoti atšķiras un ir nosacīti, pārstāv sava veida vienošanos. " Daudzos aspektos sofistu "slidenā" filozofija bija tāda, ka paši sofisti saņēma algu daiļrunības skolotājiem un centās panākt ne tik daudz patiesību, cik uzvaru pār pretinieku strīdā un sabiedrības atzīšanu.tad citam tas pārvēršas par ļaunu. “Sofisti izvirzīja un pamatoja ideju par fundamentālu atšķirību starp kultūras institūcijām (un galvenokārt morāli, paražām) no dabas likumiem. Dabas likumi, pēc viņu teiktā, visur ir vienādi, darbojas neizbēgami, ar likteņa neizbēgamību, un cilvēku likumi un paražas dažādos cilvēkos ļoti atšķiras un pēc savas būtības ir nosacīti, pārstāv sava veida vienošanos. " Daudzos aspektos sofistu "slidenā" filozofija bija tāda, ka paši sofisti saņēma algu daiļrunības skolotājiem un centās panākt ne tik daudz patiesību, cik uzvaru pār pretinieku strīdā un sabiedrības atzīšanu.ar likteņa neizbēgamību, un cilvēku likumi un paražas dažādās valstīs ir ļoti atšķirīgas un ir nosacītas, pārstāv sava veida vienošanos. " Daudzos aspektos sofistu "slidenā" filozofija bija tāda, ka paši sofisti saņēma algu daiļrunības skolotājiem un centās panākt ne tik daudz patiesību, cik uzvaru pār pretinieku strīdā un sabiedrības atzīšanu.ar likteņa neizbēgamību, un cilvēku likumi un paražas dažādās valstīs ir ļoti atšķirīgas un ir nosacītas, pārstāv sava veida vienošanos. " Daudzos aspektos sofistu "slidenā" filozofija bija tāda, ka paši sofisti saņēma algu daiļrunības skolotājiem un centās panākt ne tik daudz patiesību, cik uzvaru pār pretinieku strīdā un sabiedrības atzīšanu.
Sokrats, kura vārds ir saistīts ar pagriezienu filozofiskajā domā, kritizēja sofistus tieši tāpēc, ka viņi nemeklēja patiesību un nebija skaidri pauduši morālus uzskatus. Par Sokrāta uzskatiem par morāles jautājumiem ir divi viedokļi, jo divi viņa studenti - Platons un Ksenofons - savos rakstos atstāja atšķirīgus viedokļus par viņu. Tātad, pēc Platona domām, Sokrats ar vardarbību pieturējās pie neuzturēšanās pret ļauno nostāju, t.i. nevar maksāt par kaut ko ļaunu, savukārt Ksenofons ienaidniekiem nodara kaitējumu pat lielākā mērā, nekā viņi paši varētu nodarīt. Bet ir nepārprotami, ka Sokrats savā filozofijā pieturējās pie augšupejas metodes no konkrētā uz vispārējo. Šis vispārīgo noteikumu (tostarp vispārējo morāles noteikumu) meklējums ļauj uzskatīt Sokratu par pagrieziena punktu filozofijas un ētikas vēsturē. Atzīstot beznosacījuma esamību,objektīvs morāls labums (pretstatā sofistiem, kuri morāli uzskatīja par subjektivitāti), Sokrats par morālu uzskatīja tikai to uzvedību, kas notiek iepriekš noteikta morālā mērķa rezultātā. Morālai personai ir jāapzinās beznosacījuma morāles labumi, lai rīkotos saskaņā ar tām. “Sokrats izstrādāja racionālisma principus, apgalvojot, ka tikums izriet no zināšanām, un cilvēks, kurš zina, kas ir labs, nedarbosies slikti. Galu galā labais ir arī zināšanas, tāpēc inteliģences kultūra var padarīt cilvēkus labus. Milzīgs Sokrata ieguldījums ētikā ir fakts, ka viņš sadalīja likumus rakstītos un nerakstītos. Rakstītie likumi - cilvēku sabiedrības likumi - ir sekundāri attiecībā uz nerakstīto vai dievišķo likumiem, jo tieši tajos Sokrats redzēja ģenerāli,būtisks morāls pamats. Sokrāta dzīve un nāve bija apliecinājums viņa pārliecības patiesumam un dziļumam.
Sokrāta Platona māceklis pilnībā pieņēma pamattēzi par zināšanu un tikuma identitāti. Viņš radīja pilnīgu ideālistisku ētiku ar skaidrām morālām vērtībām. Šī ētika sastāv no Platona idejas par zemes pasauli, kas ir bāls ideju pasaules atspoguļojums. Zemes pasaulē augstākā morālā labuma sasniegšana nav iespējama, patiesību un tikumu var pakļaut noniecināšanai un noniecināšanai (Sokrāta izpilde bija Platona šīs pozīcijas apstiprinājums), augstākais labums ir iespējams tikai ideju pasaulē, pasaulē, kurā visi visu lietu prototipi, to patiesais, ideālais būtība. Cilvēka dvēseles augstākā, inteliģentākā daļa ir orientēta uz šo ideālo pasauli. Apakšējā daļa, jutekliski iekārīga, ir orientēta uz lietu pasauli. Ir arī pārejas dvēseles stāvoklis no zemākas uz augstāku daļu. Katram no viņiem ir savs tikums:gudrība, drosme un paškontrole. Visu trīs morālo vērtību harmoniska un vispusīga attīstība dod cilvēkam iespēju visciešāk nonākt ideju pasaulē, visaugstākajā svētlaimā un laime. Filozofiskajā darbā Platons no naivā eudemonisma pārgāja uz ideju par askētisku dvēseles attīrīšanu visaugstākajam labumam. Gan estētiskajos, gan politiskajos pētījumos viņš paļāvās uz savu labklājības un morāles jēdzienu. Ar pārliecību var apgalvot, ka Platona ētikai bija izšķiroša ietekme uz visu turpmāko morāles un ētikas zinātni. Gan estētiskajos, gan politiskajos pētījumos viņš paļāvās uz savu labklājības un morāles jēdzienu. Ar pārliecību var apgalvot, ka Platona ētikai bija izšķiroša ietekme uz visu turpmāko morāles un ētikas zinātni. Gan estētiskajos, gan politiskajos pētījumos viņš paļāvās uz savu labestības un morāles jēdzienu. Var droši teikt, ka Platona ētikai bija izšķiroša ietekme uz visu turpmāko morāles un ētikas zinātni.
Arī Kirēnijas skolas dibinātājs Aristips bija Sokrāta students. Viņš redzēja labo priekā neatkarīgi no tā izcelsmes un kvalitātes. Intensīvākie un tāpēc labākie prieki, pēc Kireniku domām, ir ķermeņa prieki. Aristips bija atjautīgs un prasmīgi pielāgots laikmeta prasībām un valdnieku kaprīzēm, kas viņam ļāva ērti un veiksmīgi dzīvot tirāna Dionīsija galmā. Aristips neizstrādāja abstraktus morāles jēdzienus un nemeklēja visiem labas receptes. Viņš mācīja tiekties pēc personīgā labuma un vērtības, kas pārsniedz visas tagadnes iespējas, nākotnes nemocīts, paredzot kapitālistiskas patērētāju sabiedrības izveidošanos. Kirēniķi priekos saskatīja dzīves jēgu un vistiešāko ceļu uz laimi, šo attieksmi sauca par hedonismu. Viens no kirēniķiem, Gegesius, nonāca pie secinājuma,ka prieki ir nepastāvīgi un tiem grūti piekļūt, ka dzīvē vienmēr ir vairāk ciešanu nekā prieku, un tāpēc laime principā nav sasniedzama. Pamatojoties uz šiem secinājumiem, Hegesiuss uzskata vienaldzības pret ļauno nostāju par morāliskāko, un, ja vienaldzīga apātija nav sasniedzama, ir vērts pārtraukt ciešanas ar pašnāvību. Uz Hegesiusa, kas saukts par "nāves ierosinātāju", piemēru var izdarīt vispārēju secinājumu, ka hedonisma stāvoklis zināmā mērā pazemo dzīvi.iesauka "nāves ierosinātājs", var secināt, ka hedonisma stāvoklis zināmā mērā pazemo dzīvi.iesauka "nāves ierosinātājs", var secināt, ka hedonisma stāvoklis zināmā mērā pazemo dzīvi.
Epikūriešiem bija principi, kas līdzīgi kirēniķiem, taču pēdējie rūpīgāk un rūpīgāk izstrādāja prieka jēdzienu. Viņi ņēma vērā prieka izcelsmi un dabu, dodot priekšroku garīgajam, nevis miesiskajam. Epikūrijas iedzīvotāji uzskatīja par augstāko prāta stāvokli ataraxia - svētlaimīgu mierīgumu, priecīgu mieru.
Epikūrieši un kirēniķi bija pozitīvā eudemonisma pārstāvji, t.i. viņi redzēja cilvēka dzīves mērķi aktīvās laimes meklējumos, saņemot prieku, un saistīja ar to savus morālos ideālus. Negatīvais eudemonisms pasludināja laimi kā ciešanu neesamību. Tajā ietilpa ciniķi un stoiķi.
Ciniķu skolu dibināja Sokrāta skolnieks Antisthenes. Ciniķi meklēja laimi brīvībā no visām sociālās morāles konvencijām, kuras viņi uzskatīja par ļaunām. Personiskā, individuālā brīvība tika novērtēta kā augstākais prāta stāvoklis, un, lai to sasniegtu, tika praktizēta nicinoša neievērošana visām cilvēka vajadzībām, izņemot dabiskākās un nepieciešamākās. Slavenākais šīs filozofiskās skolas pārstāvis - Diogēns no Sinopas - reiz redzēja zēnu, kurš dzer ūdeni no saujas, un sarūgtināts izmeta kausu no somas, sakot: "Zēns ir pārspējis mani dzīves vienkāršībā." Ciniķi asketismu un dzīves svētību noraidīšanu uzskatīja par drošāko ceļu uz gara neatkarību, un tāpēc tas bija gudrākā morālākā izvēle. Šokēšana un nicināšana pret sabiedrības morāles normām nebija netikumības izpausme,bet agresīva savu morālo ideju aizstāvēšana. Zināmā mērā ciniķi nicināja ne tikai sabiedrību, bet arī pašu cilvēka dabu. Demonstratīvi nicinot miesu, viņi meklēja neatkarību un pašpietiekamību, kurā viņi meklēja dievišķo principu.
Stoikāņi savās ētiskajās morāles koncepcijās bija tuvu ciniķiem, taču viņiem pilnīgi trūka sacelšanās pret sabiedrības morāles normām. Stoicisms savā morālē bija tuvu kristīgajai attieksmei "ja viņi tev sit pa kreiso vaigu, aizstāj labo", tāpēc ikdienas runā ienāca frāze "stoiski izturēt grūtības". Tāpat kā ciniķi, arī stoiķi novērtēja gara brīvību no ārējām izpausmēm, no greznības un komforta. Visā stoicisma vēsturē Sokrats bija stoiku galvenā autoritāte; viņa izturēšanās tiesas laikā, atteikšanās bēgt, mierīgums nāves priekšā, apgalvojums, ka netaisnība nodara vairāk ļaunuma vainīgajam nekā upurim - tas viss pilnībā atbilda stoiku mācībai. Stoisti apātiju uzskatīja par augstāko prāta stāvokli - sākotnējā nozīmē šis termins nozīmēja bezkaislību,brīvība no baudas, riebuma, iekāre un bailēm. Stoiķi neuzskatīja pašnāvību par amorālu rīcību un uzskatīja to par piemērotu, ja tam bija pamats. Stoicisma dibinātājs Zeno uzskatīja, ka “ļaunums nevar būt krāšņs, nāve ir krāšņa, kas nozīmē, ka nāve nav ļauna”, un, kā teikts leģendā, lielā vecumā viņš nogalināja sevi, aizturot elpu.
Aristotelis ir vēl viens pagrieziena punkts it īpaši senās domāšanas vēsturē un filozofijā kopumā, jo viņš bija pirmais domātājs, kura filozofiskais attēls aptvēra visas cilvēces attīstības sfēras. Viņš bija lielisks zināšanu sistematizētājs, formālās loģikas pamatlicējs un konceptuālā aparāta, kuru cilvēce izmanto līdz mūsdienām, radītājs. Aristoteļa ētiskā teorija ir atklāta viņa darbos "Nikomachean Ethics" un "Eudemian Ethics".
Aristotelis bija Platona students un dalījās sava skolotāja idejās par dvēseles trīskāršo dabu, kas sastāv no racionāla, kaislīga un labprātīga sākuma. Aristotelis, sekojot Platonam, katram no šiem principiem piedēvēja savu tikumu. Tajā pašā laikā Aristotelis bija daudz praktiskāks un mazāk ideālistisks attiecībā uz dvēseli nekā viņa skolotājs. Aristotelim dvēsele galvenokārt ir cilvēka psihes īpašības, tās iespējas un iezīmes. Aristotelis ieviesa iekšējā konflikta jēdzienu, kas rodas cilvēkā izvēles brīdī, kad notiek daudzvirzienu motīvu sadursme; sadalīja cilvēku bioloģiskajos un sociālajos principos, kas arī nav pretrunā ar mūsdienu zinātniskajiem jēdzieniem. Aristotelis ieviesa terminu "ētika", un, sākot no vārda "ethos" (sengrieķu etoss), Aristotelis izveidoja īpašības vārdu "ētiskais", lainoteikt īpašu cilvēku īpašību klasi, ko viņš sauca par ētiskiem tikumiem. Aristotelis tikumus sadala morālā (ētiskā) un mentālā (saprātīgā). Pirmie pārstāv vidu starp galējībām - pārmērību un trūkumu - un ietver: lēnprātību, drosmi, mērenību, dāsnumu, varenību, dāsnumu, ambīcijas, vienmērīgumu, patiesumu, pieklājību, draudzīgumu, taisnīgumu, praktisku gudrību, tikai sašutumu. Šie tikumi ir dzimuši no paradumiem-tikumiem: cilvēks rīkojas, iegūst pieredzi, un uz tā pamata veidojas viņa rakstura iezīmes. Saprātīgi tikumi cilvēkā attīstās apmācības ceļā, t.i. viņi paredz morāles tikumus. Ētiskā tikuma pamatā ir cilvēka pakļaušanās saprāta diktātam.viņa nosauktie ētiskie tikumi. Aristotelis tikumus sadala morālā (ētiskā) un mentālā (saprātīgā). Pirmie pārstāv vidu starp galējībām - pārmērību un trūkumu - un ietver: lēnprātību, drosmi, mērenību, dāsnumu, varenību, dāsnumu, ambīcijas, vienmērīgumu, patiesumu, pieklājību, draudzīgumu, taisnīgumu, praktisku gudrību, tikai sašutumu. Šie tikumi ir dzimuši no paradumiem-tikumiem: cilvēks rīkojas, iegūst pieredzi, un uz tā pamata veidojas viņa rakstura iezīmes. Saprātīgi tikumi cilvēkā attīstās apmācības ceļā, t.i. viņi paredz morāles tikumus. Ētiskā tikuma pamatā ir cilvēka pakļaušanās saprāta diktātam.viņa nosauktie ētiskie tikumi. Aristotelis tikumus sadala morālā (ētiskā) un mentālā (saprātīgā). Pirmie pārstāv vidu starp galējībām - pārmērību un trūkumu - un ietver: lēnprātību, drosmi, mērenību, dāsnumu, varenību, dāsnumu, ambīcijas, vienlīdzību, patiesumu, pieklājību, draudzīgumu, taisnīgumu, praktisku gudrību, tikai sašutumu. Šie tikumi ir dzimuši no paradumiem-tikumiem: cilvēks rīkojas, iegūst pieredzi, un uz tā pamata veidojas viņa rakstura iezīmes. Saprātīgi tikumi cilvēkā veidojas apmācības ceļā, t.i. viņi paredz morāles tikumus. Ētiskās tikumības pamatā ir cilvēka pakļaušanās saprāta diktātam. Aristotelis tikumus sadala morālā (ētiskā) un mentālā (saprātīgā). Pirmie pārstāv vidu starp galējībām - pārmērību un trūkumu - un ietver: lēnprātību, drosmi, mērenību, dāsnumu, varenību, dāsnumu, ambīcijas, vienlīdzību, patiesumu, pieklājību, draudzīgumu, taisnīgumu, praktisku gudrību, tikai sašutumu. Šie tikumi ir dzimuši no paradumiem-tikumiem: cilvēks rīkojas, iegūst pieredzi, un uz tā pamata veidojas viņa rakstura iezīmes. Saprātīgi tikumi cilvēkā veidojas apmācības ceļā, t.i. viņi paredz morāles tikumus. Ētiskā tikuma pamatā ir cilvēka pakļaušanās saprāta diktātam. Aristotelis tikumus sadala morālā (ētiskā) un mentālā (saprātīgā). Pirmie pārstāv vidu starp galējībām - pārmērību un trūkumu - un ietver: lēnprātību, drosmi, mērenību, dāsnumu, varenību, dāsnumu, ambīcijas, vienlīdzību, patiesumu, pieklājību, draudzīgumu, taisnīgumu, praktisku gudrību, tikai sašutumu. Šie tikumi ir dzimuši no paradumiem-tikumiem: cilvēks rīkojas, iegūst pieredzi, un uz tā pamata veidojas viņa rakstura iezīmes. Saprātīgi tikumi cilvēkā attīstās apmācības ceļā, t.i. viņi paredz morāles tikumus. Ētiskā tikuma pamatā ir cilvēka pakļaušanās saprāta diktātam.mērenība, dāsnums, varenība, dāsnums, ambīcijas, vienmērīgums, patiesums, pieklājība, draudzīgums, taisnīgums, praktiska gudrība, tikai sašutums. Šie tikumi ir dzimuši no paradumiem-tikumiem: cilvēks rīkojas, iegūst pieredzi, un uz tā pamata veidojas viņa rakstura iezīmes. Saprātīgi tikumi cilvēkā attīstās apmācības ceļā, t.i. viņi paredz morāles tikumus. Ētiskās tikumības pamatā ir cilvēka pakļaušanās saprāta diktātam.mērenība, dāsnums, varenība, lielība, godkārība, vienmērīgums, patiesums, pieklājība, draudzīgums, taisnīgums, praktiska gudrība, tikai sašutums. Šie tikumi ir dzimuši no paradumiem-tikumiem: cilvēks rīkojas, iegūst pieredzi, un uz tā pamata veidojas viņa rakstura iezīmes. Saprātīgi tikumi cilvēkā veidojas apmācības ceļā, t.i. viņi paredz morāles tikumus. Ētiskās tikumības pamatā ir cilvēka pakļaušanās saprāta diktātam. Saprātīgi tikumi cilvēkā attīstās apmācības ceļā, t.i. viņi paredz morāles tikumus. Ētiskās tikumības pamatā ir cilvēka pakļaušanās saprāta diktātam. Saprātīgi tikumi cilvēkā attīstās apmācības ceļā, t.i. viņi paredz morāles tikumus. Ētiskās tikumības pamatā ir cilvēka pakļaušanās saprāta diktātam.
Aristoteļa augstākais prāta stāvoklis nesastāv no kaut kāda statiska stāvokļa, kā tas bija viņa priekšgājējos, bet tas sastāv no gribas un saprāta darbības, pastāvīgas kustības pretī zelta vidusceļam. Šī gribas prāta un jūtu aktivitāte, disciplinējošā prasība darbībai ir viena no nozīmīgākajām Aristoteļa ētikas iezīmēm.
Viduslaiku kristīgā morāle
Kristīgā morāle izriet no kristīgās mācības pamatprincipiem par Dievu, kurš nokāpis no debesīm, ticis krustā sists, cietis cilvēku labā un tad augšāmcēlies. Sarkanā līnija kristīgajā reliģijā un kristīgajā ētikā ir pestīšanas ideja. Dvēseles glābšana, izpildot baušļus, nozīmē ne tikai noteiktu priekšstatu par labu un ļaunu, morālu un amorālu, skaistu un neglītu. Tas galvenokārt ir dzīvesveids, kas pienākas godīgam kristietim. Agrīnās kristietības periodā ētiskākais bija maksimālais attālums no valsts, politiskajām lietām un personīgajām vajadzībām. Atsvešināšanās no valsts izskaidrojama ar pirmo kristiešu apspiesto nostāju, šī atsvešinātība ar īpašu spēku izpaužas Tertulliāna protestā pret baznīcas un valsts tuvināšanos,kurš atzina valsti kā velnišķīgu radījumu. Aurēlijam Augustīnam (pazīstams arī kā svētītais Augustīns, 354. – 430. Gads) milzīga ietekme bija agrīnās kristietības un kristīgās ētikas attīstībā kopumā. Izstrādājis sākotnējā grēka ideju, Augustīns uzskatīja, ka cilvēka būtība nav pakļauta tikumam. Dvēseles pestīšana un patiesas morāles izpausme ir pieejama tikai kristietim kristīgās baznīcas klēpī, lai gan dalība baznīcā vēl negarantē Dieva žēlastību. Augustīns gan cilvēka dzīvi, gan cilvēces vēsturi uzskatīja par cīņu starp divām naidīgām karaļvalstīm: debesu un zemes. Dieva spēks uz zemes pārstāv baznīcu, kurai pretojas viss pasaulīgais un laicīgais. Morāle šeit izpaužas kā uzticība draudzei, uzticība Dieva valstībai. Dieva darbības pret cilvēku pēdējās samaitātības un sagrozīšanas dēļ,neizbēgami jābūt vardarbīgam. Tas, ka Dievs izmanto piespiešanu, ir acīmredzams, pēc Augustīna domām, no apustuļa Pāvila piemēra, kurš "ar lielu Kristus vardarbību bija spiests uzzināt un iegūt patiesību". No tā, ka Dievs biedē un soda, izriet, ka gan valstij, gan baznīcai vajadzētu sodīt un piespiedu kārtā pievērst ķecerus. Iespējams, ka šis postulāts nākotnē piešķīra morālas tiesības pastāvēt un rīkoties tādās baznīcas organizācijās kā Svētā inkvizīcija.ka šis postulāts nākotnē deva morālas tiesības pastāvēt un rīkoties tādās baznīcas organizācijās kā Svētā inkvizīcija.ka šis postulāts nākotnē deva morālas tiesības pastāvēt un rīkoties tādās baznīcas organizācijās kā Svētā inkvizīcija.
Zināmas grūtības interpretēt Augustīna uzskatus rada viņa predestinācijas postulāts, kuru vēlāk, daudzus gadsimtus vēlāk, uztvēra un attīstīja Kalvins. Augustīnu godā gan katoļu, gan pareizticīgo baznīca, un viņa uzskati kristīgajā ētikā bija noteicošie līdz Akvīnijam Tomam, lai gan vēlāk augustīniānis palika dominējošā filozofija augustīniešu ordenī, starp kuriem bija arī Mārtiņš Luters.
Tomass Akvinietis (1225. – 1274.) Saistīja kristīgo doktrīnu ar Aristoteļa filozofiju, dibināja Tomismu, kas pārstāvēja „katoļu domāšanas vadošo virzienu”. Savos ētiskajos uzskatos par morāli un ētiku Tomass Akvinietis pieņēma Aristoteļa ētisko mācību par zelta vidusceļa meklējumiem un pievienoja tam kristīgu elementu. Tādējādi Akvīnas Toma mācībā ir divu veidu tikumi: "dabiskā likuma" tikumi, kas bija pieejami pagāniem, un "dievišķā likuma" tikumi, kas ir pieejami tikai ticīgiem kristiešiem. “Dabisko likumu” tikumi jeb morāles tikumi tiek veidoti, veicot labus, tikumiskus darbus, savukārt “dievišķā likuma” jeb teoloģisko tikumu tikumus iegūst nevis ar darbiem, bet gan ar ticību un kristīgu mīlestību.
Ja runājam par viduslaiku ētiku, tad viduslaikos varam atzīmēt filozofiskās domas kritumu kopumā. Morāle netika pētīta kā neatkarīga parādība, tā tika skatīta tikai kā pazemības, pieņemšanas un paklausības reliģiskais tikums. Zinātne gandrīz apstājās savā attīstībā, ko ierobežoja stingrā dogmu un baznīcas noteikumu sistēma. Viduslaiku reliģisko noteikumu dogmatisms sāka vājināties tikai renesanses laikā.
Renesanse
Renesanses laikā, kas sākās Itālijā XIV sākumā un pēc tam ilga līdz XVI gadsimta pēdējai ceturtdaļai, notika pārmaiņas visās cilvēka dzīves sfērās. Itālijā jauna ekonomikas un kultūras attīstība notika intensīvāk nekā Centrāleiropā un Rietumeiropā, un tai bija jūtamāka ietekme uz filozofiju, mākslu un visu dzīves veidu. “Tieši Itālijā cilvēks vispirms aizbēga no feodālās sabiedrības un pārtrauca šīs saites, kas vienlaikus deva viņam pārliecības sajūtu un ierobežoja viņu. Itālija, pēc Burckhardt domām, pieder pie "pirmdzimtības tiesībām saistībā ar personības attīstību Eiropas ģimenē", un itālis ir pirmais indivīds ".
Šķiet, ka pasaule ir pārspējusi robežas gan ģeogrāfiski (šajā laikā notika lieli ģeogrāfiski atklājumi), gan informatīvā (grāmatu iespiešanas atvēršana) nozīmē. Viduslaiku dogmatisms sāka atkāpties, un jauna ētika parādījās nevis uz pārkaulojušās dogmas, bet gan uz dabisko saprātu, kas kļuva neatkarīgs no reliģiozitātes prasībām. Šīs jaunās ētikas pamatlicējs ir jāatzīst franču teologs Pjērs Šarrons, kurš savā De la sagesse, kas publicēts 1610. gadā, paziņo: “Morāle ir pirmā, reliģija ir otrā, jo reliģija ir kaut kas no galvas iemācīts, kas mums nāk no ārpuses, mācīts no mācības un atklāsmes un tāpēc nespēj radīt morāli. Tas drīzāk ir šī pēdējā produkts, jo morāle ir primāra, tāpēc tā ir vecāka un dabiskāka,un pēc reliģijas tas nozīmē sagrozīt katru kārtību. Morāles izvirzīšana augstāk par reliģiju un vecāka par šo reliģiju bija šī laikmeta sasniegums. Pirmo reizi kopš senatnes doma ieguva brīvību un izlauzās no reliģiskā ideālisma rāmjiem. Tas palika un pastāv līdz šai dienai, taču kopš tā laika tas nav bijis dominējošais (faktiski vienīgais) ētiskās domāšanas virziens.
Angļu filozofs Frensiss Bēkons (1561-1626) aprakstīja pašus pasaules zinātnisko zināšanu principus, ieviešot eksperimenta jēdzienu kā veidu, kā pārbaudīt hipotēzi. Tajā laikā bija daudz uzbrukumu zinātnei. Pēc to analīzes Bekons nonāca pie secinājuma, ka Dievs neaizliedz dabas izzināšanu. Gluži pretēji, viņš deva cilvēkam prātu, kas alkst zināšanas par Visumu. Cilvēkiem tikai jāsaprot, ka ir divu veidu izziņa: 1) laba un ļauna izzināšana, 2) Dieva radīto lietu izzināšana. Tādējādi Frensiss Bēkons morāli pamato cilvēka zināšanas par apkārtējo pasauli. Viņš ētiski rehabilitē zinātni un tādējādi to principā padara iespējamu. Pēc Bekona filozofi cilvēku un viņa morāli varēja saprast nevis pēc reliģijas principiem (precīzāk, ne tikai), bet arī pēc zinātnes principiem.
Pārejai no Renesanses uz Jauno laiku nav skaidru robežu, vēsturnieki ir ierosinājuši daudz datumu, kas simboliski norobežo laikmetus. Tikumības izpētes vēsturē par šo datumu var uzskatīt Hobsa grāmatas “Leviathan jeb Matter, the Form and Power of the Church and Civil State” publicēšanu 1651. gadā.
2. nodaļa: morāles izpētes vēsture mūsdienās
Jaunā laika filozofija un ētika ir bruņota ar spēcīgu zinātniski analītisko un metodisko aparātu, kas ļāva tai saprast cilvēka morāles fenomenu no zinātniskā viedokļa. Spilgts šādas zinātniskās izpratnes piemērs ir Tomasa Hobsa (1588-1679) sociālā līguma jēdziens. Viņš rakstīja par cilvēka "dabisko stāvokli" kā sava veida hipotētisku cilvēka stāvokli, kuru nesaista nekādi morāles, ētikas un sociālo likumu ierobežojumi un likumi. Pēc Hobsa teiktā, "dabiskā stāvoklī" esošu cilvēku dzīve bija "vientuļa, nabadzīga, nepatīkama, nežēlīga un īsa". “Tā bija valsts, kurā personiskā interese, tiesību un līgumu trūkums kavēja sabiedrības attīstību. Dzīve bija "anarhiska" - bez pārvaldes un suverenitātes. Cilvēki "dabiskā stāvoklī" bija apolitiski un asociāli. Šī dabiskā stāvokļa rezultātā rodas sociālais līgums. " Izejot no tā, ka sociālās uzvedības noteikumi nav atdalāmi no pašas sabiedrības un cilvēks kā racionāla būtne nevar veidoties ārpus sabiedrības, praksē nevar būt “dabiskā stāvokļa”, tāpat kā nevar būt sabiedrības bez tajā esošiem līdzāspastāvēšanas noteikumiem. Cilvēka dabā (bioloģiskā daba, mūsdienu zinātniskajā valodā) Hobss saskatīja tikai destruktīvu, ļaunu tieksmi, kas jāierobežo ar sociālo līgumu, bailes no soda par tā neizpildīšanu. Cilvēki noslēdza sociālo līgumu un tādējādi apzināti ierobežoja savu raksturu apmaiņā pret drošību - pēc Hobsa teiktā, sociālais līgums tika noslēgts viņas dēļ. Hobsa doma savam laikam bija neparasti drosmīga, un acīmredzot tā bijapirmais neticīgais cilvēka morāles jēdziens kopš seniem laikiem. Hobs netieši stimulēja reliģisko domu, jo angļu morālistu Ralfa Kedvorta, Henrija Morē un Ričarda Kamerlenda koncepcijas izauga pretrunīgi vērtējot Hobsa jēdzienu.
Hobsa piedāvāto sociālo līgumu teoriju turpināja un attīstīja Džons Loks (1632–1704) un Žans Žaks Ruso (1712–1778).
Loks izstrādāja ideju par ikviena cilvēka dabiskajām tiesībām un brīvībām. Sociālais līgums netika noslēgts par drošību, kā tas ir Hobsā, bet gan lai aizsargātu šīs dabiskās tiesības, tostarp brīvību un privātīpašumu. Pretstatā Hobsam, kurš aizstāvēja gandrīz absolūtu varu, Loks bija daudz liberālāks savos uzskatos. Viņa uzskati lielā mērā ietekmēja Adamu Smitu un viņa tirgus ekonomikas koncepciju.
Ruso neredzēja sabiedrību kā indivīdu kopumu, kā to darīja Loks, bet gan kā vienotu organismu, kas labi darbojas tikai tad, kad indivīdi pieliek pūles sabiedrības labā. "Dabas stāvoklī" ikviens aizstāvēs tikai savas personiskās intereses, sociālais līgums tika noslēgts par kopējo, sabiedrisko labumu. Balstoties uz Ruso koncepciju, sabiedrībai būtu demokrātiski jāpārvalda pašiem cilvēkiem un jāsniedz ieguldījums “dabiskā” cilvēka attīstībā, jāizglīto cilvēki tādā veidā, ka konflikts starp dabas un kultūras principiem tika samazināts līdz nullei, un pats Ruso bija acīmredzami dabiskā, dabiskā principa pusē. “Morāles pamats ir cilvēka sākotnējās tiekšanās, nevis kultūras sabojāta. Tas pats brīvprātīgums caurvij viņa sociālās struktūras teoriju,kuras pamatā ir visu sabiedrisko organizāciju brīvā griba. " Acīmredzot filozofa uzskatus ietekmēja fakts, ka viņš, cita starpā, bija arī botāniķis, un pārdomas par auga attīstību no sēklām, par jau ieliktā dabiskā potenciāla atklāšanu mudināja viņu izdarīt attiecīgus secinājumus par cilvēka dabu.
Ruso, tāpat kā virkni citu domātāju (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot), ietekmēja Šaftesberijas (1671-1712) ētika, ko var saukt par panteistisko eudemonismu. Tajā viņš cenšas saskaņot egoismu un altruismu, atzīmējot, ka pirmais noved pie personīgā labā, bet otrais - uz kopīgo. Šaftesberijs kritizēja Hobsa priekšstatu par cilvēku kā būtni, kas skaidri sliecas uz ļaunu un tāpēc ir nepieciešama ierobežošana, cilvēka dabā redzot galvenokārt gaišo pusi. Cilvēks izdara ļaunu, amorālu rīcību nevis ļaunu īpašību dēļ, bet gan labo īpašību nepietiekamas attīstības dēļ, savas garīgās attīstības disharmonijas dēļ. Šaftesberijas ētiskā un estētiskā pasaules attēla centrā bija harmonija, "vienotība ar veselumu". Viņš ieviesa morālās jūtas jēdzienu,ar kuru viņš saprata cilvēka iedzimto spēju just līdzi labajam un izjust nepatiku pret ļauno. Tas ir iespējams, jo labais un ļaunais Šaftesberijā ir objektīvas vērtības, labs vienam vienmēr ir labs citam, jo labs ir harmonija. Dvēseles harmonija ved uz laimi. "Tādējādi" Šaftesberijs pabeidz tikumības izpēti, "ikvienam tikums ir labs un netikums ir ļauns."
Kanta (1724–1804) ētika kļuva par jaunu vārdu morāles interpretācijā. Izprotot morāli, viņš vadījās nevis no cilvēku pieredzes, nevis no dažādu sabiedrību morāles normām, bet gan no “tīras” morālas gribas izrietošām normām. Pienākuma priorismā Kants meklē morāles normu universāluma avotu."
Pēc Kanta domām, morālā uzvedība notiek pēc morāles likuma, bez ierunām tam kalpojot. Morālais likums ir lieta pati par sevi pilnīgi neatkarīga no jebkādiem ārējiem spēkiem, kas cilvēkā pastāv a priori (t.i., cilvēkam jau no paša sākuma ir zināšanas par šo likumu). Morālā vērtība ir gan pats morālais likums, gan cilvēks - morāles likuma nesējs. Morālās vērtības nevar būt līdzeklis, taču tās vienmēr ir mērķis, un tās nevar vērtēt no cita viedokļa, izņemot viņu pašu morālās vērtības.
Kants morāles likuma jēdzienu izsecina nevis no empīriskiem novērojumiem, bet gan no sava abstraktā loģiskā pamatojuma. Kaut arī Kanta subjektīvā ideālisma filozofija, lai tās izpratne prasa diezgan daudz garīgu piepūles, palielināja viedokļu loku par tikumību, par cilvēka mērķi izvirzot nevis laimi (eudemonismu) un nevis praktisku vērtību (utilitārismu), bet gan pienākumu.
Utilitarisms kā ētikas virziens nāk no eudemonisma. Pēdējais vērtē aktu kā morālu, ja tas noved pie cilvēka laimes, savukārt pirmais ar tā lietderību nosaka akta morāli. Utilitarismu nevar nosaukt par pretēju eudaimonismam, jo utilitārisms nav pret laimi. Bet viņam ir skaidra laimes definīcija, uzskatot, ka laime daudzējādā ziņā ir līdzīga lietderībai. “Priekšnoteikumi utilitārisma parādīšanāsi parādās 16.-17. Gadsimta angļu morālistu darbos. Pirmo reizi šī teorija tika sistemātiski izklāstīta Jeremijas Bentema rakstos. Saskaņā ar Bentham klasisko formulējumu ir morāli tas, kas "sniedz vislielāko laimi vislielākajam cilvēku skaitam". Tādējādi Benthams tuvojās morāles jēdzienam no praktiskā viedokļa.
Utilitarisma piekritēju vidū ir daudz evolucionisma un marksisma pārstāvju.
Ievērojams evolucionisma pārstāvis un pamatlicējs bija angļu filozofs Herberts Spensers (1820-1903). Viņa morāles jēdziens izrietēja no sabiedrības un cilvēka jēdzieniem. Saskaņā ar evolucionismu, cilvēks un sabiedrība radās evolūcijas procesu rezultātā, un tie iepriekš nebija izstrādāti un izveidoti. Spensers terminu "evolūcija" lietoja septiņus gadus pirms Darvina 1859. gadā publicētās savas lieliskās grāmatas "Sugu izcelsme", lai gan viņš izmantoja šo vārdu plašākā nozīmē, kas nozīmē pakāpenisku ne tikai bioloģisko objektu, bet arī materiāla attīstību kopumā. Evolucionisms ir materiālistiska filozofija, kurā objektu parādīšanās tiek pamatota bez radīšanas akta, bet ar dabisku pakāpeniskas pārmaiņas veidu no vienkāršas uz sarežģītu. Tajā pašā laikā evolucionisti pārņem visus zinātnes sasniegumus, un pats Spensers izmantoja Darvina jēdzienu "dabiskā atlase", lai aprakstītu ne tikai dzīvās dabas, bet arī cilvēku sabiedrības evolūciju. Pēc Spensera domām, morālā uzvedība ir uzvedība sava veida labā, sabiedrības attīstības labā. Tajā pašā laikā “S. dedzīgi aizstāvēja individuālās konkurences brīvības principus. Jebkura iejaukšanās dabiskajā notikumu gaitā, it īpaši sociālistiskā plānošana, pēc S. domām, noved pie bioloģiskas deģenerācijas, veicinot "sliktāko uz labāko rēķina". S. iestājās par valsts lomas ierobežošanu sabiedriskajā dzīvē līdz noliegšanai ar sliktu palīdzību vai rūpēm par bērnu audzināšanu. " Tādējādi morāles darbību no humānisma viedokļa (piemēram, palīdzību slimniekiem un nabadzīgajiem) daži evolucionisti varēja uzskatīt par amorāliem. Šajā sakarā nevar atcerēties morāli Trešajā reihā, kur termini “cīņa par esamību”, “dzīves telpa” (apgabals) utt. Tika izņemti no konteksta no bioloģijas un iespiesti socioloģijā. Tajā pašā laikā ne visi evolucionisti attiecina dabiskās dabiskās atlases evolūcijas principus uz cilvēku sabiedrību. Ievērojamais mūsdienu zinātnieks Ričards Dokinss, kurš evolūcijas procesu uzskatīja par ģenētikas prizmu, apgalvo, ka cilvēks ir pirmā suga uz planētas, kurai ir spēja attīstīties nevis saskaņā ar bioloģiskajiem likumiem, bet gan saskaņā ar sociālās evolūcijas likumiem, kas, pirmkārt, ir ievērojami īslaicīgs bioloģiskais otrkārt, to var kontrolēt prāts. No racionālisma viedokļa (kuram piekrīt Dokinss) šī zinātnei vistuvākā filozofiskā kustība,patiesā morāle un ētika izriet no saprāta, un tāpēc morālā sabiedrība ir saprātīga sabiedrība.
Aprakstot mūsdienu morāles uzskatus, nevar ignorēt nihilistiskos uzskatus, kas noliedz morāli kā vērtību. Spilgts šī nolieguma piemērs bija marķīza de Sades (1740–1814) filozofija, kas ir bēdīgi slavena ar viņa pornogrāfiskajām un šokējošajām grāmatām. De Sade secina, ka morāle un ētika ir veids, kā kontrolēt un ierobežot cilvēkus, kuri nespēka, ierobežota prāta vai sociālās hierarhijas zemāko līmeņu ieņemšanas dēļ nevar uzspiest savu gribu un realizēt savas vēlmes. Morāle pati par sevi ir nosacīta un ir tās sabiedrības daļas produkcija, kas valda pār visu vairākumu. Šī morāles interpretācija ļāva De Sade sadalīt visus cilvēkus vergos un saimniekos, kuru brīvību neierobežo ne morāle, ne reliģija, ne likumi. De Sade "uzskatīja indivīda vēlmju apmierināšanu par galveno dzīves vērtību". bija hedonisma piekritējs, kuru neierobežoja neviens regulējums. Vienīgais objektīvais De Sade cilvēku ierobežojošais faktors ir daba, kas pati par sevi ir amorāla. De Sade pierāda, ka amorāla uzvedība parasti ir vispraktiskākā un godīgākā (godīgākā pret sevi), un tāpēc vispamatotākais ir atteikties no subjektīvās reliģijas, tradīciju, tikumības ietvara, lai pilnībā realizētu viņu pašu vēlmes, lai arī cik perversa tā būtu. viņi nebija.un tāpēc saprātīgākais ir atteikties no reliģijas, tradīciju, tikumības subjektīvā ietvara, lai pilnībā realizētu viņu pašu vēlmes, lai arī cik perversas tās būtu.un tāpēc saprātīgākais ir atteikties no reliģijas, tradīciju, tikumības subjektīvā ietvara, lai pilnībā realizētu viņu pašu vēlmes, lai arī cik perversas tās būtu.
Neskatoties uz acīmredzamo marginalitāti, primitivitāti, epotāžu un koncentrēšanos uz ārēju efektu, Marķīza filozofija 20. gadsimta otrajā pusē un mūsdienās atrod dzīvu atsaucību. Individuālo panākumu, personības brīvības un visa cita ideoloģija, ko tagad parasti sauc par "liberālām vērtībām", ar personības prioritāti sabiedrībai, patriotisma, tradicionālo vērtību un reliģiju kritika spilgti sasaucas ar De Sade savtīguma, absolūtās brīvības un visatļautības sludināšanu.
Frīdriha Nīčes (1844-1900) filozofija visspēcīgāk ietekmēja mūsdienu laiku tikumus. Neatkarīgi no viņa pozitīvo ētisko uzskatu vērtības, viņa morālo skepsi nevar atzīt par dziedinošu brīdi ētisko mācību vēsturē. Pēc Nīčes vairs nav iespējams atbrīvoties no psiholoģiskām teorijām, kas parāda, kā taisnīgums, simpātijas, mīlestība pret tuvāko, pašaizliedzība un citi teorētiski vispārpieņemtie principi rodas no egoisma vai citiem iekšējiem stimuliem, taču ir nepieciešams tos pamatot pēc būtības, racionāli pamatot viņu pienākumu un priekšrocības salīdzinājumā ar pretējo. tos ar cilvēku centieniem."
Nīče ir dzimis romantisma laikmetā, un viņa ceļš gan kā cilvēks, gan kā filozofs bija romantiska, traģiska varoņa ceļš. Romantisks varonis ir tas, kurš dzīvo cīņā un kura liktenis ir traģisks. Nīče, nonācis šajā tēlā, cīnījās ar noteiktajām normām un vērtībām, radikālām šaubām pakļaujot visas idejas par labu un sliktu, kas dominēja Eiropas domās. Kā dzīves dziedātājs Nīče bija iracionālists, t.i. viņš neticēja saprāta spēkam, jo reālo dzīves spēku, pēc Nīčes domām, pārņem nevis saprāts, bet gan instinkts. Visu dzīvo būtņu galvenais instinkts ir varas griba, kuru var apspiest tikai saprāts. Tāpēc ķermenis ir augstāks un gudrāks par garu, pēdējais ir tikai pirmā atspulgs un simbols. Pats Nīčes fiziskais vājums un sāpīgums paradoksālā veidā ir veicinājuši šādus secinājumus,kurš jau no mazotnes bija spiests cīnīties ar dažādām kaitēm. No ķermeņa viedokļa jūtoties nepilnvērtīgs, bet cīnoties par dzīvību, Nīče cildināja dzīves spēku, savā vārdā filozofijā radot dzīves kultu dzīves vārdā. Viņa naids pret kristietību izskaidrojams ar nepatiku pret kristīgo pazemības sludināšanu, kristīgā ķermeņa noliegšanu garīgā vārdā. Nīče augstāko garīgumu redzēja cīņā par dzīvību un dzīves vārdā. Viņa tēls par supermenu kā šīs nepielūdzamās cīņas simbolu daudzējādā ziņā bija diametrāli pretējs pagātnes morālajam ideālam. “Supermena dēļ Nīče nosoda visus morālos pamatus, vēlas iznīcināt veco morāli un radīt jaunu. Tomēr tikumība, kuru viņš slavē, izrādās, ka tas nav slēpts spēks. Tas ir mežonīgs degsme, kas nes iznīcību un nāvi, degsmi, ko cilvēki dzīvo saskaņā ar kristīgajiem morāles principiem,centās uz visiem laikiem vājināties, mainīties vai uzvarēt. " Nīčes gribas un spēka kultu veicināja viņa spilgtā dzejas valoda. Zināmā mērā Nīčes apsūdzības par augsnes sagatavošanu nacisma ideoloģijai ar vīrišķo supermena kultu var uzskatīt par pamatotām, jo neviens cits kā Frīdrihs Nīče tik ļoti paaugstināja spēku un gribu attiecībā uz saprātu un žēlsirdību. Viņa estētiskā rehabilitācija tam, kas agrāk tika uzskatīts par ļaunu, bija saderīgs ar dekadences laikmetu un to tieši ietekmēja. Dekadences dekadences noskaņas izsauca vētra un Nīčes varoņa uzbrukums, kurš mīdīja sabiedrības morāli un normas, kurš, F. M. Dostojevskis, "nav dreboša radība, bet viņam ir tiesības". Tajā pašā laikā Nīčes valodas skaistums un metaforiskais raksturs (kurš pēc apmācības bija filologs) kavēja un kavē nepārprotamu,nepārprotamas viņa darbu interpretācijas. Nīči var saukt par dzejnieku tikpat daudz kā par filozofu. Un kā dzejnieks viņš iedvesmoja cilvēkus, kuri viņu pielūdz, ne tikai labu darbu dēļ.
Pēc Otrā pasaules kara daudzi mēģinājumi izskaidrot notikušo katastrofu. Par vienu no izcilajiem kara un vardarbības avotu skaidrojumiem var uzskatīt Konrāda Lorenca grāmatu “Agresija. Tā dēvētais ļaunums”, par kuru autore saņēma Nobela prēmiju.
Konrāds Lorencs (1903 - 1989) kļuva slavens galvenokārt kā etologs (etoloģija ir zinātne par dzīvnieku uzvedību), un viņam bija trīs izglītība: medicīniskā, bioloģiskā un filozofiskā. Šī visaptverošā attīstība ļāva viņam atrast vispārīgus modeļus un strādāt zinātņu krustojumā. Pētot uzvedības modeļus dažādu sugu dzīvnieku kopienās, Lorenca nevarēja palīdzēt vilkt paralēles ar cilvēku sabiedrību. Lorencu var attiecināt uz filozofiem - zinātniekiem, atšķirībā no iepriekš aprakstītā Nīčes, kurš bija filozofs - dzejnieks. Lorenca ētiskais jēdziens tika iegūts nevis no viņa paša pieredzes un subjektīvām pārdomām, bet gan no pasaules, cilvēku un dzīvnieku novērošanas, no eksperimentiem un racionālām spriešanām saskaņā ar loģikas likumiem. Cilvēkam ar zinātnisku pasaules uzskatu Lorenca pētījumi daudz ko paskaidro morāles funkcijā un praktiski pieliek punktu jautājumam par tā izcelsmi.
Ētiskas uzvedības principus mums parāda augsti organizētu dzīvnieku kopienas. Par to var likumīgi runāt, novērojot kopienās dzīvojošo putnu un zīdītāju uzvedību: vilki, pingvīni, pērtiķi, delfīni, ziloņi, lauvas, žagatas, zosis utt. Jebkura sociālā dzīvnieka uzvedību, mijiedarbojoties vienam ar otru, regulē stingri noteikumi. Šī ir skaidra paketes hierarhija un īpaši noteikumi grupas iekšējai dinamikai, kā arī izteikta agresīvas un seksuālas uzvedības ritualizācija. Lūk, kā Lorencs raksturo instinktīvo aizliegumu vilkiem izpausties agresijai: “Attiecīgajā situācijā spēcīgākie nekad nepieskartos sakautajam pretiniekam. Jūs varat pamanīt, ka uzvarētājs vēlētos iemācīt ienaidniekam mācību, bet viņš vienkārši to nevar izdarīt! Suns vai vilks, pagriezis kaklu pret ienaidnieku,nekad netiks nopietni sakosts. Kaujas uzvarētājs rūc, kurk, spiež žokļus gaisā, dažreiz pat izdara tādu kustību, it kā satricinot neredzamu upuri. Bet šis apbrīnojamais "aizliegums" ir spēkā tikai tik ilgi, kamēr ievainotais dzīvnieks paliek pakļaušanās stāvoklī. Un, tā kā kauja pēkšņi apstājās, tieši tajā brīdī, kad sakautie ieņēma šo pozu, uzvarētājam bieži nākas sastingt neērtā stāvoklī. Drīz viņam kļūst apnicīgi turēt purnu tuvu ienaidnieka kaklam. Un tad uzvarošais dzīvnieks atkāpjas. To izmantojot, zaudētājs mēģina aizbēgt. Bet viņam ne vienmēr tas izdodas, jo, tiklīdz viņš maina pakļaušanās stāju kādam citam, ienaidnieks nekavējoties pakutina savu nelaimīgo upuri, kurš atkal ir spiests ieņemt sākotnējo pozīciju. Tas izskatās šādi,it kā uzvarētājs tikai gaida brīdi, kad otrs atstāj pakļaušanās pozu un tādējādi ļauj viņam izpildīt steidzamo vēlmi - iekost ienaidnieku. Par laimi padotajam, viņa kapteinis līdz kaujas beigām ir apsēsts ar steidzamu vēlmi atstāt pēdas kaujas laukā un tādējādi nodrošināt šo teritoriju sev. Citiem vārdiem sakot, viņam vajadzētu "pacelt kāju" netālu no tuvākā vertikālā priekšmeta. Šī īpašumtiesību iegūšanas ceremonija parasti nodrošina uzvarētajiem iespēju aizbēgt.viņam vajadzētu "pacelt kāju" tuvākā vertikālā priekšmeta tuvumā. Šī īpašumtiesību iegūšanas ceremonija parasti nodrošina uzvarētajiem iespēju aizbēgt.viņam vajadzētu "pacelt kāju" tuvākā vertikālā priekšmeta tuvumā. Šī īpašumtiesību iegūšanas ceremonija parasti nodrošina uzvarētajiem iespēju aizbēgt.
Šo vienkāršo novērojumu rezultātā mēs saprotam parādības, kas ir būtiskas mūsu ikdienas dzīvē. Daudzveidīgā ārējā izteiksmē tie mūs ieskauj no visām pusēm, it kā gaidot, kad mēs apzināmies viņu iekšējo būtību. Šāda veida "sociālie ierobežojumi" nebūt nav nekas neparasts, gluži pretēji, tie ir tik plaši izplatīti, ka mēs esam pieraduši tos uzlūkot kā kaut ko pašsaprotamu un, ejot garām, nepārtraucam viņiem pievērst uzmanību. Vecais sakāmvārds saka, ka krauklis vārnas acis neizcels, un tas ir viens no nedaudzajiem godīgajiem sakāmvārdiem. " Un turpat zemāk: “Es no savas pazīšanās ar vilku uzvedību uzzināju jaunu un, protams, dziļāku izpratni par vienu Evaņģēlija fragmentu, kas bieži tiek interpretēts pilnīgi nepareizi un vēl nesen manī izraisīja krasi negatīvu attieksmi:"Ja jūs sitat uz vienu vaigu, pagrieziet otru." Lai to izdarītu, jums nevajadzētu pagriezt otru vaigu pret ienaidnieku, lai viņš tevi vēlreiz sita, bet lai viņš to nevarētu izdarīt.
Dzīvnieku paklausību savas kopienas noteikumiem diktē instinkts, t.i. iedzimts uzvedības algoritms, kas evolucionāri izstrādāts desmitiem un simtiem paaudžu, kad divu galveno evolūcijas virzītājspēku - mainīguma un atlases - ietekmē tika izstrādāti optimālākie kopīgās uzvedības veidi izdzīvošanai. Šajā gadījumā nav jārunā par kādu apzinātu morāli, apzinātiem noteikumiem. Bet tomēr šos ierobežojošos mehānismus var uzskatīt par pamatu, uz kura vēlāk uzkāpa cilvēka morāles veidošana. Zinātne mums saka, ka kaut kas neizriet no nekā. Visam ir savs pamats un priekšnoteikums. Par cilvēka morāles priekšnoteikumu var uzskatīt tos dzīvās dabas likumus, saskaņā ar kuriem dzīvnieki dzīvo un plaukst, dzīvojot kopā.
Lorenca konsekventi attīsta ideju, ka agresijas ierobežošana dzīvniekiem ir tieši proporcionāla dzīvnieka spējai nogalināt. "Bruņotiem" dzīvniekiem, kuriem ir iespēja ātri nogalināt (tāpat kā iepriekš aprakstītie vilki), ir diezgan stingri ierobežošanas mehānismi, savukārt dzīvniekiem, kurus cilvēki parasti uztver kā miera piemērus (tie paši baloži un aitas), cīņās ar otru šādu mehānismu nav. izrādīt patiesu nežēlību. Šo sugu ierobežošanas mehānismu parādīšanās nebija nozīmīga, jo šiem dzīvniekiem nebija efektīvu nogalināšanas instrumentu, tāpēc uzvarētajam parasti ir iespēja bēgt. No šī viedokļa baloži izskatās daudz amorālāki nekā vilki. Morāles parādīšanās cilvēkā, pēc Lorenca domām, bija saistīta ar paaugstinātu cilvēka iznīcināšanas spēju,ko viņš ieguva saprātīgi. Apzināta morāle aizstāj cilvēku aizliedzošo instinktu.
Kas varēja notikt, kad cilvēks pirmo reizi paņēma rokā akmeni? Visticamāk, kaut kas līdzīgs tam, ko var novērot bērniem vecumā no diviem līdz trim gadiem, un dažreiz pat vecākiem: neviens instinktīvs vai morāls aizliegums neliedz viņiem no visa spēka sist viens otram ar smagiem priekšmetiem, kurus viņi tik tikko var paaugstināt. Iespējams, akmens atklājējs tikpat maz vilcinājās par sitienu pret biedru, kurš viņu tikko sadusmoja. Galu galā viņš nevarēja zināt par viņa izgudrojuma briesmīgo efektu; raksturīgais nogalināšanas aizliegums, tāpat kā tagad, tika pieskaņots viņa dabiskajam ieročam. Vai viņš samulsa, kad viņa cilts brālis nomira viņa priekšā? Mēs to gandrīz noteikti varam pieņemt.
Sociāli augstāki dzīvnieki bieži reaģē uz radinieka pēkšņu nāvi visdramatiskāk. Pelēkās zosis stāv virs mirušā drauga ar svilpi, visaugstākajā gatavībā aizstāvībai. To raksturo Heinrots, kurš savulaik ģimenes priekšā nošāva zosi. Es redzēju to pašu, kad ēģiptiešu zoss iesita jaunam pelēkam galvā; viņš, satriecoši, pieskrēja pie vecākiem un nekavējoties nomira no smadzeņu asiņošanas. Vecāki nevarēja redzēt triecienu, tāpēc uz bērna krišanu un nāvi reaģēja vienādi. Minhenes zilonis Vastls, kurš bez jebkādiem agresīviem nodomiem, spēlējoties, nopietni ievainoja savu kalpu, nonāca vislielākajā sajūsmā un stāvēja pāri ievainotajiem, sargājot viņu, kas diemžēl liedza sniegt savlaicīgu palīdzību. Bernhards Grzimeks man teica, ka šimpanzes tēviņš, kurš viņu iekoda un nopietni ievainojamēģināja ievilkt pirkstus ap brūces malām, kad viņa dusmu uzliesmojums pagāja.
Visticamāk, pirmais Kains uzreiz saprata sava darba šausmas. Pietiekami drīz vajadzēja runāt, ka pārāk daudz viņa cilts pārstāvju nogalināšana novedīs pie viņa kaujas potenciāla nevēlama pavājināšanās. Lai kāds būtu izglītojošs sods, kas neļāva netraucēti izmantot jaunus ieročus, jebkurā gadījumā radās daži, kaut arī primitīvi, atbildības veidi, kas jau toreiz pasargāja cilvēci no pašiznīcināšanās.
Tādējādi pirmā atbildīgās morāles funkcija cilvēces vēsturē bija atjaunot zaudēto līdzsvaru starp ieročiem un raksturīgo nogalināšanas aizliegumu. Vissvarīgākais Lorenca atklājums bija agresijas spontanitātes postulāts. „Pēc daudzu dzīvnieku sugu uzvedības analīzes Lorencs apstiprināja Freida secinājumu, ka agresija nav tikai reakcija uz ārējiem stimuliem. Ja noņemsit šos stimulus, agresivitāte uzkrāsies, un stimulēšanas ierosināšanas sliekšņa vērtība var nokrist līdz nullei. Šādas situācijas piemērs cilvēkiem ir ekspedīcijas neprāts, kas rodas izolētās mazās cilvēku grupās, kad nenozīmīga iemesla dēļ ir jānogalina labākais draugs. Tajā pašā laikā Lorencs stingri ticēja cilvēka prāta iespējām. Viens no pārliecinošākajiem iemesliemkāpēc līdz šim saprāts cilvēkā pilnībā neatsver viņa bioloģiski agresīvo principu, Lorencs saskata cilvēka lepnumu un augstprātību. Cilvēkam raksturīgs egocentrisms, ko viņš pārņem no bērnības: tas neatgriezeniski rodas noteiktā apziņas veidošanās stadijā. Antropocentrisms nāk no egocentrisma un ar savu necilo lepnumu - un cik daudz dažādu laikmetu filozofu bija pakļauti šai netikumam! Ģeocentriskā pasaules aina pirms Kopernika un eirocentrisma ideoloģija šodien radās no egocentrisma. Persona, kas sevi atzīst par “radīšanas vainagu” un kā zemes nabu, nav spējīga sevi prātīgi novērtēt, kritiski izturēties pret sevi, sākt strādāt pie saviem trūkumiem, mācīties un pilnveidoties. Lai kļūtu labāks, jums, iespējams, jāatzīst sava nepilnībapat mēģiniet paskatīties uz sevi no tīri zinātniska neekskluzivitātes principa viedokļa. Atzīstot savu nepilnību, cilvēks pārstāj personificētā ļaunuma (velna, šaitana, komunistu, ebreju utt.) Meklēšanu, uz ko var vainot visu atbildību par nepatikšanām un netaisnību. Cilvēks sāk domāt. Cilvēks sāk meklēt zināšanas un veidot pasaules ainu, ko var pārbaudīt ar zinātniskām metodēm.ko var pārbaudīt ar zinātniskām metodēm.ko var pārbaudīt ar zinātniskām metodēm.
Lorencs uzsver, ka, pieņemot sevi kā bioloģiskās evolūcijas sekas, cilvēka diženums nemazinās. Es nevēlos šeit apspriest sugu izcelsmes doktrīnas varbūtību - vai, labāk sakot, neapstrīdamību -, kas ir daudzkārt lielāka par visu mūsu vēsturisko zināšanu varbūtību. Viss, ko mēs šodien zinām, organiski iekļaujas šajā mācībā, nekas tam nav pretrunā, un tam ir visi tikumi, kādi var būt mācībai par radīšanu: pārliecinošs spēks, poētisks skaistums un iespaidīgs varenums. To, kurš to pilnībā apguvis, nevar riebties ne ar Darvina atklājumu, ka mums ir kopīga izcelsme ar dzīvniekiem, ne ar Freida secinājumiem, ka mūs pārvalda tie paši instinkti, kas pārvaldīja mūsu pirmscilvēciskos senčus. Gluži pretēji, zinošs cilvēks jutīs tikai jaunu cieņu pret saprātu un atbildīgu morāli,kurš pirmo reizi ieradās šajā pasaulē tikai ar cilvēka izskatu - un varēja labi dot viņam spēku pakļaut dzīvnieku mantojumu sevī, ja viņš savā lepnumā nenoliedza šāda mantojuma esamību”.
Tikai reālistisks skatījums uz sevi dod personai reālu iespēju pilnveidoties un dzīvot saprāta dēļ, proti, prātā zinātnieki redzēja un redzēja patiesās morāles avotu. Lorencs brīdina par mūsdienu liberālo cilvēku koncepciju bīstamību, kas, tiekoties pēc sava brīvā cilvēka - patērētāja - ideāla, aizver acis pret realitāti, nododot vēlamo domāšanu. “Dehumanizācijas parādības, kas aplūkotas pirmajās septiņās nodaļās, veicina pseidodemokrātiskā doktrīna, saskaņā ar kuru cilvēka sociālo un morālo uzvedību nemaz nenosaka viņa nervu sistēmas un maņu orgānu uzbūve, kas izveidojusies sugas evolūcijas gaitā, bet gan veidojas vienīgi cilvēka“kondicionēšanas”rezultātā vienam vai otram. kultūras vide, kurai viņš ir pakļauts ontogenēzes laikā”.
Secinājums
Morāle ir viena no īpašībām, ar kuru cilvēks atšķiras no dzīvnieka. Morāles funkcija ir noteikt cilvēkam ietvaru un vadlīnijas, kas regulētu viņa uzvedību. Nepamatotiem dzīvniekiem šos rāmjus un vadlīnijas galvenokārt nosaka instinkts, cilvēkiem, vājinoties (bet ne pazūdot) instinktīvajai sfērai, prāts pārņēma uzvedības regulatora funkciju. Morāle ir saprāta parādīšanās priekšnoteikums kopā ar sekundāro signālu sistēmu, un līdz ar runu tā ir saprātīgas personas atšķirīga iezīme. Morāle ir elastīgāka un saprātīgāka nekā instinkts, kaut arī tā spēj iegūt ļoti skarbas formas, piemēram, viduslaiku reliģisko, dogmatisko morāli. Morālo uzvedību nosaka sabiedrība, kurā cilvēks ir dzimis, un viņa pasaules uzskatu dziļums, personības briedums un veselība. Morālā deformācija, cilvēka nespēja veidot konstruktīvu kopienu ar citiem cilvēkiem, nespēja gūt labumu un attīstīties personīgi ir tāda pati akūta problēma kā garīgā novirze, jo, ja morāle ir viens no saprāta pamatiem, tad morālā deformācija ir saprāta deformācija.
Māksla un zinātne sadarbojas, lai izglītotu morāli veselīgus cilvēkus. Tas ir arī viens no svarīgākajiem sabiedrības un tās izglītības iestāžu uzdevumiem. Radošajai inteliģencei, zinātniekiem un māksliniekiem tas būtu jāatceras un jāapzinās sava atbildība pret sabiedrību. Krievu klasiskajā literatūrā skaisti attēlotos morālos ideālus nedrīkst mīdīt zem kājām mūsdienu "Rietumos" plaukstošā "brīvības" himēra. Zinātnes un mākslas cilvēkiem N. A. Nekrasova derība par “saprātīgu, labu, mūžīgu” nedrīkst būt tukša frāze.
Autors: psihologs Boriss Medinskis