Platona ideju teorija
Platons bija pirmais, kas atdalīja "lietu pasauli" no "ideju pasaules". Ideja (eidos) pēc Platona domām ir lietas avots, tās prototips, kas atrodas konkrēta objekta pamatā.
Piemēram, mūsu apziņā esošā "tabulas ideja" var vai nu sakrist ar konkrētu tabulu patiesībā, vai arī nesakrist, bet "galda ideja" un "konkrēta tabula" apziņā turpinās pastāvēt atsevišķi. Spilgta ilustrācija pasaules sadalījumam ideoloģiskajā pasaulē un objektīvajā pasaulē ir slavenā Platona mīts par alu, kurā cilvēki redz nevis priekšmetus un citus cilvēkus, bet tikai savas ēnas uz alas sienas. Platonam ala ir mūsu pasaules alegorija, kurā dzīvo cilvēki, uzskatot, ka ēnas uz alu sienām ir vienīgais veids, kā uzzināt realitāti. Tomēr patiesībā ēnas ir tikai ilūzija, bet gan ilūzija, kuras dēļ cilvēks nespēj atteikties, jo nespēj izvirzīt kritisku jautājumu par realitātes esamību un pārvarēt savu "viltus apziņu". Platonisko ideju attīstīšana,vēlāko laiku filozofi nonāca pie pārpasaulīgā un “pati par sevi” jēdziena.
Introspekcija
Introspekcija (no lat. Introspecto - skatīšanās iekšā) ir sevis izzināšanas veids, kura laikā cilvēks novēro savu iekšējo reakciju uz notikumiem ārējā pasaulē. Iekštelpošana ir cilvēka pamatvajadzība, ļaujot viņam rūpīgi izpētīt sevi, paskaidrot sev, kāpēc viņš tic tam, kam viņš tic, un vai pastāv iespēja, ka viņa pārliecība ir nepareiza. Metodes pamatlicējs ir britu skolotājs un filozofs Džons Loks, kurš, paļaujoties uz Renē Dekarta idejām, norādīja, ka visu zināšanu tiešie avoti ir tikai divi: ārējās pasaules objekti un cilvēka prāts. Šajā sakarā visi nozīmīgie psiholoģiskie apziņas fakti ir atvērti pētījumiem tikai pašam izziņas subjektam - var būt, ka “zilā krāsa” vienai personai nebūt nav tāda pati kā “zilā krāsa” citai personai.
Introspekcija palīdz izsekot domāšanas posmiem, sadalot jūtas elementos un sniedzot pilnīgu priekšstatu par attiecībām starp domām un darbībām. Introspekcija māca domāt abstraktāk un plašāk, piemēram, uztvert "lielo sarkano ābolu" kā "sarkanās krāsas sajūtu, dodot vietu apaļa iespaidam, tajā pašā laikā, kad mēle nedaudz kutina, acīmredzot, garšas sajūtas pēdas". Bet neiedziļinies sevī dziļi - pārāk koncentrējoties uz savu iespaidu izsekošanu, tava realitātes uztvere kļūst blāvāka.
Reklāmas video:
Solipsisms
Solipsisms (no latīņu valodas Solus - "vienīgais" un ipse - "es") ir filozofisks jēdziens, saskaņā ar kuru persona atzīst par vienīgo realitāti, kas pastāv un vienmēr ir pieejama viņa iejaukšanās nolūkā, tikai savu prātu. “Nav ne dieva, ne Visuma, ne dzīves, ne cilvēces, ne paradīzes, ne elles. Tas viss ir tikai sapnis, sarežģīts, stulbs sapnis. Nav nekā cita kā jūs. Un jūs esat tikai doma, klaiņojoša doma, bezmērķīga doma, bezpajumtnieka doma, kas pazudusi mūžīgajā telpā”- tā Marks Tvens formulē galveno solipsisma vēstījumu savā stāstā„ Noslēpumainais svešinieks”. Šo pašu ideju kopumā ilustrē filmas "Misters Neviens", "Sākums" un "Matrica".
Solipsisma pamatojums ir tāds, ka personai ir pieejama tikai viņa realitātes uztvere un domas, savukārt visa ārējā pasaule atrodas ārpus noteiktības robežas. Lietu esamība personai vienmēr būs tikai ticības priekšmets, nekas vairāk, jo, ja kāds pieprasa pierādījumu par viņu eksistenci, cilvēks nevarēs tās nodrošināt. Citiem vārdiem sakot, neviens cilvēks nevar būt pārliecināts par kaut kā eksistenci ārpus viņa apziņas. Solipsisms ir ne tik daudz šaubu par realitātes esamību, cik sava prāta lomas primāta atzīšana. Vai nu solipsisma jēdziens ir jāapgūst tāds, kāds tas ir, vai arī jāpieņem "solipsisms pretēji", tas ir, jāsniedz sev racionāls relatīvās ārējās pasaules skaidrojums un jāpamato sev, kāpēc šī ārējā pasaule joprojām pastāv.
Teodicīts
Ja pasaule tika izveidota pēc kāda augstāka dizaina, kāpēc tajā ir tik daudz absurda un ciešanu? Lielākā daļa ticīgo agrāk vai vēlāk sāk sev uzdot šo jautājumu. Teodika nāk izmisušo palīgā (no grieķu valodas ????, "Dievs, dievība" + grieķu valoda. ????, "likums, taisnīgums") - reliģisks un filozofisks jēdziens, saskaņā ar kuru Dievs bez nosacījumiem tiek atzīts par absolūtu labumu, no kura jebkura atbildība par ļaunuma klātbūtni pasaulē. Šo mācību izveidoja Leibnics, lai nosacīti "attaisnotu" Dievu. Šīs koncepcijas galvenais jautājums ir: "Kāpēc Dievs nevēlas atbrīvot pasauli no ciešanām?" Atbildes iespējas tika samazinātas līdz četrām: vai nu Dievs vēlas atbrīvot pasauli no ļauna, bet nevar, vai arī var, bet negrib, vai arī nevar un negrib, vai var un vēlas. Pirmie trīs varianti neatbilst idejai par Dievu kā Absolūto,un pēdējā iespēja nepaskaidro ļaunuma esamību pasaulē.
Teodicijas problēma rodas jebkurā monoteistiskajā reliģijā, kur atbildība par ļaunumu pasaulē teorētiski jāuzņemas Dievam. Praksē atbildības uzlikšana Dievam nav iespējama, jo reliģijas atzīst Dievu par sava veida Ideālu, kuram ir tiesības uz nevainīguma prezumpciju. Viena no galvenajām teodīcijas idejām ir ideja, ka Dieva radītā pasaule a priori ir labākā no visām iespējamām pasaulēm, kas nozīmē, ka tajā tiek savākti tikai labākie, un ļaunuma klātbūtne šajā pasaulē tiek uzskatīta tikai par nepieciešamību pēc ētiskās daudzveidības. Neatkarīgi no tā, vai teodicijas atzīšana ir privāta lieta, noteikti ir vērts izpētīt šo jēdzienu.
Morālais relatīvisms
Dzīve būtu daudz vieglāka, ja labie un ļaunie būtu fiksēti, absolūti jēdzieni - taču bieži mēs saskaramies ar faktu, ka tas, kas vienā situācijā ir labs, citā var izrādīties ļauns. Kļūstot mazāk kategoriski attiecībā uz to, kas ir labs un kas ir slikts, mēs tuvojamies morālajam relatīvismam - ētiskam principam, kas noliedz jēdzienu “labais” un “ļaunais” divējādo nošķiršanu un neatzīst obligāto morāles normu un kategoriju klātbūtni. Morālais relatīvisms, atšķirībā no morālā absolūtisma, neuzskata, ka pastāv absolūti universāli morāles standarti un principi. Situācijā dominē nevis morāle, bet gan situācija pār morāli, tas ir, svarīgs ir ne tikai darbības fakts, bet tā konteksts.
Filozofiskā doktrīna par “visatļautību” atzīst, ka katram indivīdam ir tiesības veidot savu vērtību sistēmu un savu priekšstatu par labā un ļaunā kategorijām, un ļauj mums apgalvot, ka morāle būtībā ir relatīvs jēdziens. Jautājums ir, ko domās konkrēts cilvēks, pieņemot šādu koncepciju - slaveno Raskoļņikova devīzi "Vai es esmu dreboša radība, vai man ir tiesības?" izauga arī no morālā relatīvisma idejas.
Šo ideju var interpretēt dažādi - "no nekā svēta" līdz "jums nevajadzētu akli dzīt dzīvi šaurā ietvarā". Jebkurā gadījumā morālā relatīvisma uzdotais jautājumu spektrs ir noderīgs prāta vingrinājums un labs pārbaudījums jebkurai pārliecībai.
Kategorisks imperatīvs
Ētikas zelta likums - “dari ar citiem tā, kā tu vēlētos, lai pret tevi izturētos” - izklausās vēl smagāk, ja atsaucamies uz Imanuēlu Kantu: šis noteikums ir iekļauts viņa kategoriskā imperatīvā koncepcijā. Saskaņā ar šo ētisko koncepciju personai ir jārīkojas saskaņā ar maksimumu, kas, viņaprāt, varētu kļūt par universālu likumu. Arī šīs koncepcijas ietvaros Kants ierosina neuzskatīt citu personu par līdzekli, bet izturēties pret viņu kā pret gala mērķi. Protams, šī pieeja mūs neglābs no kļūdām, taču lēmumi kļūst daudz apzinātāki, ja domājam, ka katru reizi, kad izvēlaties ne tikai sev, bet arī visai cilvēcei.
Determinisms / indeterminisms
Pārdomājot brīvo gribu, likteni un predestināciju, mēs nonākam determinisma laukā (latīņu valodā determinare - noteikt, ierobežot) - filozofiskā doktrīnā par predestināciju, notiekošā savstarpējo saistību un visa pastāvošā viena iemesla klātbūtni. “Viss ir iepriekš noteikts. Viss notiks pēc dotās shēmas”- tas ir galvenais determinisma postulāts. Brīva griba saskaņā ar šo doktrīnu nepastāv, un dažādās determinisma interpretācijās cilvēka liktenis ir atkarīgs no dažādiem faktoriem: vai nu to iepriekš nosaka Dievs, vai arī plaši filozofiski interpretētu "dabas" kategoriju.
Determinisma doktrīnas ietvaros neviens notikums netiek uzskatīts par nejaušu, bet ir iepriekš noteiktas, taču cilvēkam nezināmas notikumu ķēdes sekas. Determinisms izslēdz ticību brīvai gribai, kurā visa atbildība par rīcību gulstas uz pašu cilvēku un liek indivīdam pilnībā uzticēt savu likteni cēloņsakarībai, likumiem un ārējās pasaules visvarenībai. Ērts vispār koncepts - tiem, kas nevēlas uzņemties atbildību par savu dzīvi. Un tiem, kas ir pārāk tuvu determinisma ietvaros, vajadzētu izpētīt pretējā jēdziena - indeterminisma - argumentus.
Cogito ergo summa
“Es domāju, tāpēc es esmu” ir racionālista Renē Dekarta filozofiskā koncepcija un labs atbalsts tiem, kas par visu šaubās. Šī formula radās, mēģinot atrast primāro, neapstrīdamo un absolūto patiesību, uz kuras pamata ir iespējams uzbūvēt filozofisku absolūto zināšanu koncepciju. Dekarts apšaubīja visu: ārējo pasauli, viņa jūtas, Dievu, sabiedrības viedokli. Vienīgais, ko nevarēja apšaubīt, bija paša eksistence, jo pats šaubu process par savu eksistenci bija šīs eksistences pierādījums. No tā izriet formula: “Es šaubos, tāpēc domāju; Es domāju, tāpēc es pastāvu”, pārveidots par“es domāju, tāpēc es pastāvu”- šī frāze kļuva par mūsdienu laika filozofijas metafizisko pamatu. Viņa pasludināja subjekta dominējošo stāvokli,ap kuru kļuva iespējams veidot uzticamas zināšanas.
Dieva nāve pēc Nīčes domām
"Dievs ir miris! Dievs vairs nepacelsies! Un mēs viņu nogalinājām! Kā mūs mierinās, slepkavas no slepkavām! Vissvētākā un varenākā būtne pasaulē ir asiņojusi līdz nazim - kurš var mums šīs asinis nomazgāt? " Nīče pasludināja tēzi "Dievs ir miris", nenozīmējot Dieva nāvi tiešā nozīmē - viņš domāja, ka tradicionālajā sabiedrībā Dieva esamība bija fakts, viņš atradās vienā realitātē ar cilvēkiem, bet modernitātes laikmetā viņš pārstāja būt daļa no ārējās realitātes, kļūstot par drīzāk iekšēja ideja. Tas izraisīja krīzi vērtību sistēmā, kuras pamatā iepriekš bija kristīgais pasaules uzskats. Tātad ir pienācis laiks pārskatīt šo sistēmu - patiesībā to dara postmodernisma filozofija un kultūra.
Eksistenciālā krīze
Eksistenciālā krīze bija iepriekš aprakstītās tradicionālās vērtību sistēmas sabrukuma rezultāts - to radīja doma, ka cilvēka eksistencei nav ne iepriekš noteikta mērķa, ne objektīvas nozīmes. Tas ir pretrunā ar mūsu visdziļāko pārliecību, ka cilvēka dzīvībai ir vērtība. Bet sākotnējās nozīmes neesamība nebūt nenozīmē jēgas zaudēšanu - saskaņā ar eksistenciālisma jēdzienu dzīves vērtība izpaužas tieši tajā, kā cilvēks sevi realizē, izdarītajās izvēlēs un darbībās.