Padomju režīma “izzušana” un tai raksturīgā ideoloģisko ideju sistēma, kas vienā vai otrā veidā integrē padomju sabiedrību, noveda pie dziļas krīzes iedzīvotāju sociālajā identifikācijā. Saskaņā ar VTsIOM veiktajām aptaujām no 1993. līdz 2003. gadam vislielāko kaitējumu cieta sociālās vērtības (padomju sabiedrības sabrukuma laikā). Līdz šim Krievijas iedzīvotāju galvenās vērtības ir šādas: ģimene, materiālā labklājība, tuvinieku labklājība. Viņi veido vairāk nekā 73% respondentu atbilžu. Tālākās vērtības (teritoriālā kopiena, valsts, politiskās vērtības utt.) Ievērojami atpaliek. Viņi pārstāv mazāk nekā 13% no visām atbildēm.
Pēc tam, kad prezidents Gorbačovs atcēla visus reliģiozitātes ierobežojumus, vakardienas padomju cilvēki steidzās uz dažādām sektām un garīgajiem centriem. Kopīgi kopīgo ideju sabrukums, kas notika 90. gados. mūsu valstī izraisīja katastrofālu uzticības līmeņa kritumu starp sociālajiem aģentiem, uzticības izzušanu starp valsti un sabiedrību. Tieši šajā situācijā plaukst reliģiskās kustības un grupas. Līdz šim neviena no universālajām reliģijām nav spējusi pilnībā aizstāt pazudušo padomju ideoloģiju, atjaunot indivīda sociālo un ontoloģisko identitāti un nodrošināt nepieciešamo uzticības līmeni. Šo "plaisu" iebruka netradicionālās reliģijas.
Būtībā neviena no tradicionālajām reliģijām nebija gatava spēlēt galvenā sociālā integrētāja lomu. Tajā pašā laikā nemazinājās vajadzība pēc uzticības pamata, lai atšķirtu “mūsējos” no “citiem” (līdz ar PSRS sabrukumu un tās ideoloģisko pamatu - “komunismu”). Tieši pretēji, tieši šādos apstākļos par galveno kļuva nepieciešamība pēc “drauga”. Šī vajadzība tika apmierināta reliģijās. Pastāv vairāki avoti netradicionālo reliģiju izplatībai postpadomju Krievijā.
Pirmkārt, tās ir pazemes un daļēji pazemes reliģiskās institūcijas, kas pastāvēja vēlīnā padomju periodā. Šajā laikmetā viņi darbojās kā morālais pamats sociālam protestam pret padomju ideoloģiju. Harē Krišnas, Jehovas liecinieku utt. Pārstāvji atteicās piedalīties valsts politiskajā dzīvē, dienēt armijā un tā tālāk, devās uz cietumiem. Šis viņu pastāvēšanas disidentu periods tika izveidots 80.-90. šīm reliģiskajām grupām moceklības "halo" padarīja viņus pievilcīgus.
Otrkārt, tas parādījās 80. un 90. gados. XX gadsimts. kustības, kas saistītas ar jaunas padomju cilvēku dzīves sfēras parādīšanos - ar privātumu. P. K. Ivanova "Baby", koncentrējoties uz grēcīgās sociālās dzīves noraidīšanu un "atgriešanos dabā". Sabiedrisko vērtību un normu dezintegrācija ir novedusi pie individuālu, īpaši vitālu, vērtību aktualizēšanas. Tas kustību padarīja ārkārtīgi populāru. Dziednieku Čumaka un Kašpirovska fanus var attiecināt uz šāda veida kustību (lai arī reliģiozitāte viņos ir apšaubāma, taču pastāv ticības elements). Tas bija Kašpirovskis, kurš bija pirmais, kurš uzsāka psihisko bacchanalia Krievijā, un pēc tam to izvēlējās protestantu un neocharistiskās sektas. Individuālā veselība šeit tradicionālajās reliģijās aizstāj “pestīšanu”. Bet arī individuālā veselība (kā arī citas privātās vērtības) nedarbojās kā nozīmīgs sociālās integrācijas veids. Neskatoties uz ievērojamo šo kustību "adeptu" skaitu, lielas grupas šeit nav izveidojušās.
Treškārt, tie tiek "importēti" divdesmitā gadsimta 90. gados. reliģiskās mācības. To skaitā ir vairākas jaunas kristiešu sektas, kas ieradās Krievijā kopā ar ārvalstu misionāriem, un samērā nopietni finanšu resursi. Šajās asociācijās ietilpst Baltā brālība. Šo reliģisko kustību pievilcību noteica viņu svešums. Ideoloģiskas neskaidrības apstākļos 90. gadu sākumā. Šo sektu “svešā izcelsme” tika uztverta kā viņu patiesības un autentiskuma garantija. Tomēr, atklāti sakot, antisociālais raksturs lielākajai daļai šo apvienību noveda pie to diezgan straujās aizliegšanas.
Ceturtkārt, “nacionālās idejas” meklējumos parādās neopagānu sektas. "Tradicionālās konfesijas" kristietības sajaukšana tika attaisnota ar viņu atsvešināšanos ar nacionālajām tradīcijām, attiecīgi tika mēģināts vēsturiski rekonstruēt pirmskristietības uzskatus (piemēram, magi). Šie meklējumi, kaut arī daļēji ieguva masu raksturu lomu spēlēšanas kustību ietvaros, nenotika kā reliģiskas asociācijas. Neskatoties uz to, pamatojoties uz šīm mācībām, ir izveidojušās vairākas reliģiskas asociācijas, kurām ir diezgan spēcīga ietekme uz sabiedrību (piemēram, Rodnoveru mācība, kurai bija nopietnas pretrunas ar Krievijas Pareizticīgo baznīcu).
Protams, šī klasifikācija nepretendē uz pilnīgu. Atzīmēsim tikai sektantisma vispārīgās īpašības: asocialitāti, totalitārismu, lokalitāti, aktīvu misionāru darbu. Faktiski 90. gadu beigās. relatīvās materiālās un finansiālās stabilizācijas apstākļos mistiski-reliģisko kustību popularitāte samazinās. Daļēji tas ir saistīts ar faktu, ka radikālākās kustības tika aizliegtas, un to vadītāji tika notiesāti par noziedzīgiem nodarījumiem. Mazāk radikālas NRM bija vairāk vai mazāk institucionalizētas (oficiālas reģistrācijas procedūra, apakšnodalījumu izveidošana varas struktūrās darbam ar reliģiskām organizācijām utt.).
Reklāmas video:
Sektām Krievijā ir sava attīstības vēsture, kas atšķiras no globālās. Lielākā daļa procesu, kas noveda pie garīgajiem meklējumiem valstī, izraisīja daudzu sektu rašanos.
Netradicionālo reliģisko kustību vēsturē Krievijā var izdalīt vairākus posmus: pirmskristietības (līdz 10. gadsimtam); XV - XVI gadsimti -apokaliptiskas mācības; XVII gadsimts - pareizticīgo baznīcas sadalīšana; 18. gadsimta beigas - zemnieku protesta reliģiskās kustības; XIX beigas - XX gadsimta sākums; 20 - 30 gadi XX gadsimts - prokristīgo mācību pastāvēšanas katakombu stadija; 70 - 80 gadi XX gadsimts - netradicionālo reliģiju latentais periods Krievijā; 90 gadi XX gadsimts - jaunu reliģiju maksimālas attīstības periods Krievijā.
Pirmās zināmās sektantisma izpausmes Krievijā ietver pagānu sektas. Uzticama informācija laika posmā līdz X gadsimtam. pagānu sektas neeksistē, bet gan pretestība, ko viņi pakļāva kristietībai
Russ, pārliecinoši pierāda, ka krievu sektantisms (pagānu formā - Volhova sektas) pastāvēja Krievijas valsts pirmskristietības periodā.
Pirmskristietības periodā Krievijā pagānu sektām bija raksturīga vēlme pēc ekstrēmām pagānisma formām ar asiņainiem upuriem, ticīgo augsta līmeņa paaugstināšanu, kas bija daļa no vispārējās pagānu mācības. Pēc Rusas kristīšanas pagānu sektas tika sadalītas divos veidos: pirmais tips ir sektas, kas bija daļa no pagānu mācības, bet no tās atdalījās, vēloties radīt stingrāku mācību; otrais tips ir sektas, kuras, būdamas pagānu reliģiskas grupas, kas nespēj veikt sabiedrībā sociālas funkcijas, sāka pasīvi pretoties Krievijai jaunas reliģijas implantācijai. Kopš pareizticīgo kristietības atzīšanas par valsts reliģiju Krievijā ir parādījušās ķecerīgas vietējās un ārvalstu izcelsmes kristīgās sektas, ar kurām valsts aktīvi cīnījās.
Daži reliģiski domājoši cilvēki (zināmā mērā) pamatoti pieņem, ka krievu sektantisma pamats būtu jāuzskata par cilvēku tiekšanos pēc taisnīgas dzīves saskaņā ar Dieva baušļiem, un atšķirība starp sektām ir tā, kurā pieejā mācībā dominē pieeja - racionālisma vai mistika. Pētnieki, it īpaši N. Simakovs, pamatoti uzskata, runājot par pašmāju sektu parādīšanos un ietekmi no ārvalstīm uz sektantisma attīstību Krievijā, ka "… sektantisma uzspiešana bija … spēcīgs līdzeklis Krievijas garīgā un valsts organisma vājināšanai". Dažādu organizāciju darbība pēc kristietības kā valsts reliģijas pieņemšanas Krievijā var tikt uzskatīta (daudzos gadījumos) par antisociālu un pat noziedzīgu, runājot par šo organizāciju un oficiālās baznīcas opozīciju.
XIV gadsimta otrajā pusē. Novgorodas-Pleskavas zemēs radās cirpēju-cirpēju sekta (nosaukums, iespējams, cēlies vai nu no sektas sekotāju īpaša matu griezuma, vai arī ir saistīts ar viena no Karpa sektas dibinātājiem amatiem - “auduma cirpšanu”, tas ir, auduma izgatavotāju). Oficiāli šī sekta (un citi tai patīk) savu ideoloģiju balstīja uz negatīvu parādību nosodīšanu pareizticīgo baznīcā un mēģinājumus saskaņot pagānismu ar kristietību. Patiesā mācība, pēc dažu vēsturnieku domām (piemēram, K. N. Tikhonravovs), tika aizgūta no rietumu sektas skandalozo fanātiķu, kuri aicināja sevi spīdzināt par savu grēku izpirkšanu. Skalpotāji cēlās vienā no Eiropas mēra epidēmijām un protestēja pret katoļu baznīcas mācībām un rituāliem. Daži pētnieki uzskata, ka strigolniku doktrīna (ķecerība) ir atjaunojoša,citi brīdina nepieņemt šo sektu un sektantismu kā ekskluzīvu "progresīvu parādību". Strigolniku sociāli bīstamā darbība daudzos gadījumos ļauj tos uzskatīt par sektu ne tikai no teoloģijas, bet arī no laicīgās zinātnes viedokļa.
Galvenais sektu izplatības iemesls tajā laikā bija apokaliptiskās cerības saistībā ar septītās tūkstošgades sākumu (saskaņā ar seno slāvu hronoloģiju - 1492).
15. gadsimta beigās Novgorodas pilsētā Kijevas ebreju skharija (astrologs un kabalists) no Lietuvas atnesa doktrīnu, kas bija jūdaisma un kristietības sajaukums, un izveidoja pseidokristiešu jūdaistu sektu, kuras piekritēji pat iekļuva Maskavas prinča tiesā. Sektai bija raksturīga augsta pašorganizācijas pakāpe un vēlme pēc kopienas vadības, kas ļāva adeptiem izdzīvot ārkārtīgi nelabvēlīgos politiskos un ekonomiskos apstākļos. Viens no galvenajiem sektas mācību principiem bija antitrinitārisma ideja (noraidot Dievišķās Trīsvienības dogmu), kas radās II-III gadsimtos. un atdzīvināja Eiropā reformācijas laikmetā, graujot oficiālās baznīcas - valsts reliģijas - ideoloģisko pamatu. Daži pētnieki uzskata sektas mācības par pirmo protestantisma izpausmi krievu valodā.
Vecticībnieku kustība tika sadalīta divos virzienos: garīdznieki (tie, kas atzina priesteru nepieciešamību), kas pilnīgi pamatoti tiek uzskatīts par vecticībnieku konstruktīvo formu; nepopularitāte (tie, kas noraidīja priesteru pastāvēšanas nepieciešamību). Tieši bespopovismā tika izveidotas vienošanās, kas pēc būtības ir sektas, kuras propagandē ārkārtējus pestīšanas veidus no antikrista (valsts varas) ar pašsadedzināšanos vai apbedīšanu zemē (kā 1897. gada tautas skaitīšanā). Pašimināciju pieļaujamības idejas propagandu (varas iestāžu vajāšanas gadījumā) nepopovisti veica līdz 20. gadsimtam. (pašsadedzināšanās tika novērota Sayan kalnos jau 1940. gadā).
Patriarha Nikona reformu rezultātā notiek pareizticīgo baznīcas sašķeltība, kas veicina arvien jaunas sektas rašanos.
17. gadsimta beigās. no bespopova vecticībniekiem (kā tos definējušas tiesībaizsardzības aģentūras) izveidojās Pomora, Fedosejevska un Filippovskas sektas "viskaitīgākās sektas", noraidot laulības un neiecietīgu pret valsts varu.
Pomoras sektu 1694. gadā uz Vyga upes Pomorijā dibināja Danila Vikulina, tāpēc sektantus sauca arī par “Danilovītiem”. Sektas mācības nepieļāva laulību, kas saskaņā ar sektas mācībām zaudēja savu nozīmi (kā arī personiskā īpašuma un atsevišķa ēdiena klātbūtni) saistībā ar gaidāmo pasaules galu. Sektanti noliedza valsts varu. Sekta uzturēja stingru disciplīnu un taupību. No Pomoras sektas parādījās dažas radikālākās nepopovisma interpretācijas - Fjodoseevskis un Filippovskis.
Fedoseevskajas sektu organizēja Novgorodas bespopovs Teodosišs Vasiljevs, kurš sludināja 90. gados. XVII gadsimts. Sektā agresīva bez lepnuma, stingra askētisma garā tika sludināta nesavienojama attieksme pret valsts varu un citām reliģijām. Sektas sekotājiem tika prasīts ievērot celibāta zvērestu, kamēr tika uzskatīts, ka "… izlikšanās neapšaubāmi ir labāka nekā laulības ārpus baznīcas, ja negrēkojat, nenožēlosit grēkus, ja nenožēlojat grēkus, jūs netiksit izglābts." Bērni reproduktīvās personas tika izraidītas no sabiedrības.
Dievbijīgi sektantistu kongresi 19. gadsimtā. pārvērtās par akciju tirgus kongresiem. Palielinājās sektu kapitāls, bet to pilnīgu uzplaukumu kavēja pašu sektu ideoloģija, kas noteica laulību aizliegumu, tāpēc sektu pārstāvjiem nebija likumīgu mantinieku, tas iznīcināja viņu organizāciju. Tikai laika posmā no 1920. līdz 1950. gadam. notika spontāna Fedosejevska sektu pāreja uz ģimenes stāvokli.
Filipa sekta tika nosaukta pēc tās līdera Filipa, kurš apsūdzēja Pomoras sektas vadību par slepenu vienošanos ar valsts varas iestādēm. Atdalīts no Vjagovskas klostera, viņš "… aiznesa zināmu skaitu tās biedru", kuri bija neapmierināti ar "jauninājumiem", lai samierinātos ar pasauli. Filippovīti pārmeta Fedosejeviešiem par to, ka viņi "nesteidzas ciest par savu ticību, necenšas panākt mocekļa nāvi" kā Pomors. 1873. gadā 70 sektas sekotāji sadedzināja sevi līdz nāvei, mēģinot apturēt tās darbību. Tomēr sektas vēsture ar to nebeidzās, tāpat kā Pomors un Fedoseevites, filipoviešiem bija "… negribīgi … jāpakļaujas noteiktiem sabiedrības nosacījumiem, kas no stingra viedokļa bija antikrista darbs".
18. gadsimtā. Eitmijs, pārliecināts par Pomoru un Fedosejeviešu "slēptā kompromisa esamību" un nesaskaņām "starp teoriju un praksi", izveidoja klejotāju-skrējēju sektu, kas vēlāk saņēma oficiālo nosaukumu "Patiesi pareizticīgi klejojošie kristieši". Sektanti veicināja pestīšanas ideju no "antikrista", kas nozīmēja valsts varu, pārtraucot sociālās saites. Noziegumi, kas izdarīti sektas labā (zādzības, laupīšanas un pat slepkavības), netika uzskatīti par grēku. Runner Wanderers nepieņēma nekādus kompromisus. Tomēr "… pamazām viņi sāka sliecīties uz īpašuma atzīšanu" un pēc tam uz laulībām ". Faktiskas kopdzīves un pēc tam svētītas sektas formā." Racionālais sektantisms aizstāja radikālo sektantismu,kas noveda pie gandrīz visu pop-free virziena sektu mācību pārskatīšanas.
Boeva Jeļena Sergeevna - Klusā okeāna valsts universitātes (Habarovska) federālās valsts budžeta augstākās profesionālās izglītības iestādes Sociālā darba un psiholoģijas katedras pasniedzēja