Vārds "panteisms", kas tiek uzskatīts par visslavenāko un vispilnīgāko slāvu ticības raksturojumu, ir neaizstājams sabiedriskās zinātnes apsvērumu par mūsu tautas seno ticību pamatojums.
Šim vārdam ir diezgan liels nozīmju un nozīmju apjoms, taču kaut kādu iemeslu dēļ tā neskaidrība ir strauji samazināta, runājot par slāvu dzimto ticību.
Jūs varat runāt tik daudz, cik vēlaties, par Eiropas panteistiskās filozofijas sarežģītību vai par senās Grieķijas panteistisko mītu pamatīgumu, taču saistībā ar “pagānisko” panteismu tas var nozīmēt tikai vienu lietu: aklu dabas elementu pielūgšanu.
Kāpēc slāvi sevi uzskatīja par “Dažas Dieva mazbērniem” un tika kronēti par “krūmu krūma apli”?
Kad jūs satiekat kaut ko tikpat nesaprotamu, rodas sajūta, ka tas viss ir pārāk ģeniāls, lai to saprastu parasts mūsdienu cilvēks, vai pārāk muļķīgs.
Baznīca un oficiālā zinātne, protams, izšķīrās par pēdējo variantu, uzskatot, ka seno tautu panteismā nav nekādas nozīmes un tā balstās tikai uz dabas dvēseles bez dvēseles pielūgšanu.
Kopumā baznīca jau no paša sākuma neveidoja attiecības ar panteistisko filozofiju: "dabiskā" panteisma personifikācija ir "pagānisms", kuru ienīst kristietība, un lielākā daļa panteistisko filozofu ir ļoti tālu no kristīgā pasaules redzējuma.
Baznīca uzskata, ka panteisms ir tikai neveiksmīgs mēģinājums sajaukt tīro, gaišo Dievību ar mūsu “raupjo”, “netīro” materiālo pasauli: izšķīdinot Dievu Visumā, panteisti it kā padara cilvēku par pilnīgi bezjēdzīgu ticību pašam Dievam un tam visam kopā, pielīdziniet labo un ļauno, padarot vārdu "grēks" (it īpaši tā saukto oriģinālu) tukšu skaņu.
Reklāmas video:
Tomēr visu objektīvās kritikas šarmu piedzīvoja tikai Eiropas panteistiskā filozofija, un "pagāniskā" panteisma nekonsekvence daudziem šķita tik acīmredzama, ka viedoklis par daudzu seno ticību primitivitāti oficiālajā zinātnē tika pieņemts pilnīgi nepierādīts.
Vārds "panteisms" ar visu tā nekaitīgo nozīmi (pēc slavenā filozofa E. Radlova domām, panteisms ir "doktrīna, kas identificē Dievu noteiktā attiecībā ar pasauli") etniskajām reliģijām ir kļuvis kaut kas līdzīgs viņu primitivitātes mājienam.
Slāvu ticības bezgalīgā zemiskuma a priori ticība krievu zinātnieku Olimpā ir valdījusi tik ilgi, ka ir sajūta, ka šī pārliecība nebija balstīta uz slāvu dievu ideju, bet tieši pretēji.
Makss Mīlers rakstīja: "Ne mazums maldu ir tik izplatījies un tik dziļi mūsos iesakņojis kā maldināšana, kā rezultātā mēs jaucam seno tautu reliģiju ar viņu mitoloģiju."
Ja ielūkojaties uzmanīgi, redzat, ka lielākoties vispārpieņemtā slāvu ticības ideja ir balstīta uz šo maldiem.
Piemēram, Velesa lielākajā daļā oficiālo zinātnisko publikāciju tiek uzskatīta par liellopu dievu: dažreiz (diezgan reti) viņi raksta, ka Viņam bija kaut kas saistīts ar gudrību, mākslu un reliģiju, bet Veles galveno funkciju parasti sauc par patronāžu liellopu audzēšanā.
Viņa saikne ar mākslu, iespējams, nemaz nebūtu uzrakstīta, bet Igora saimnieka Laika autoram, par laimi, bija neizlēmība saukt Bojāna Velesova mazdēlu, un Bojāns, kā jūs zināt, bija dzejnieks, nevis gans.
Oficiālā zinātne šos pierādījumus atrada ar šādu izskaidrojumu: “Tirdzniecības dievs izrādījās vispār kultūras dievs, tieši tāpēc Velesa tika pārstāvēta 12. gadsimtā. rakstu mācītāji bija visas senās kultūras un mākslas, it īpaši dziesmu rakstīšanas, priekšteči."
Kā tas var būt, ka Veles kļuva par dziesmu rakstīšanas patronu tikai XII gadsimta beigās?
Ideja par Viņu kā gudrības un radošuma Dievu, bez šaubām, parādījās daudz agrāk un bija oriģināla, par ko liecina, piemēram, Vleskniga: nav jāiedziļinās vairāk par kādas tās publikācijas vāku, pats nosaukums daudz ko pasaka.
"Veles grāmata" vispār nepasaka par liellopu audzēšanu, tā stāsta par Krievijas vēsturi un slāvu ticību.
Kāpēc zinātnisko un reliģisko darbu veltīt lopkopības Dievam?
Ilgajā pastāvēšanas vēsturē senais Veles tēls sadalījās divās daļās: Velesam, kas ir mākslas un zinātnes patrons, un Volosam, kas ir “Dieva bastards”.
Veles pieder slāvu reliģiskajai filozofijai, un Voloss, acīmredzot, ir tās refrakcijas rezultāts caur tautas apziņas prizmu.
Grūti pateikt, vai oficiālā zinātne bija pareiza vai nepareiza, apvienojot šos divus dievus vienā, taču saukt Velesu galvenokārt par liellopu audzēšanas patronu ir jau lieki (tomēr tas nav vissliktākais, ko var sasniegt, ņemot viņu mitoloģiju par slāvu dzimtas ticības paraugu). …
Gandrīz visi slāvu dievi nonāca līdzīgā nepatīkamā situācijā kopā ar Velesu.
Peruns, kaujas un cīņu Dievs (ne tikai fizisks, bet arī garīgs), kuru mūsu senči metaforiski sauca par Pērkona Dievu, ar mūsdienu zinātnieku centieniem pārvērtās par zibens spērēju, par ļaundaru dedzinātāju.
Svarogs, Dievs Radītājs, kuru slāvi uzskatīja par debesu Tēvu visam, kas eksistē - debesu kalumā Belobogs kļuva par labuma personifikāciju, Černobogs - ļaunu utt.
Diemžēl šādā tempā oficiālā zinātne diez vai kādreiz sapratīs, kas ir slāvu ticība.
Diemžēl jautājums, kas ik pa laikam nāk saskarties dažādos pētījumos par “pagānismu”, ir diezgan dabisks: vai mūsu senčiem vispār bija sava reliģija, vai viņu kultūra nebija aprobežojusies tikai ar primitīvu, ikdienišķu mitoloģiju?
Pieņemsim, ka slāviem nebija reliģijas; ko darīt, šajā gadījumā, piemēram, Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Šie dievi pat tautas uztverē personificēja dabas elementus un nebija tiešu saistību ar Atklāt, materiālo pasauli.
Kolijada ir ikgadējā loka "Kola Vremyan" dievība, Lad ir kārtības, harmonijas, iekšēja miera Dievs, Lada ir mīlestības personifikācija visās tās daudzajās izpausmēs, un Chislobog, kā teikts Vleskniga, "skaita mūsu dienas un deklamē visus skaitļus Dievam - jā būt debesu diena vai būt nakts un aizmigt."
Dievišķie tēli nerodas spontāni, atsevišķi no pārējiem, tāpēc tur, kur ir viena abstrakta Dievība, citi noteikti tiks atrasti - un, pats galvenais, būs reliģiska filozofija, kuras neesamība slāvu vidū tik ļoti sūdzas par oficiālo zinātni.
Reliģijas filozofija ir pamats, pie kura tiek piestiprinātas ticības sastāvdaļas, secība, kādā tā "darbojas".
Nav pārsteidzoši, ka zinātnieki, kuri neredzēja vai nevēlējās redzēt šo kārtību slāvu dzimtajā ticībā, uzskatīja, ka tā ir pazemināta, un kuras mērķis ir vienīgi apmierināt cilvēka ikdienas, zemes vajadzības.
Tiek uzskatīts, ka mūsu senčiem pat nebija neviena dievišķā panteona: Dievi it kā ir dzimuši, miruši, mainījuši viņu raksturu atbilstoši cilvēka dzīves veidam vai Krievijas valsts politiskajam stāvoklim.
Vleskniga uz slāvu dieviem skatās pavisam savādāk, sakot:
“Un esiet prostitūta, kas ieskaitīs šos dievus, atdalot tos no Svarogas, tiks izmesta no klana, jo mums nav dievu, izņemot Višniju. Gan Svarogs, gan citi ir daudz, jo Dievs ir viens un daudz. Neviens nedalās ar šo ļaužu daudzumu un nesaka, ka mums ir daudz dievu."
Citiem vārdiem sakot, katrs Dieva aspekts ir Dievs. Slāvu dievi ir vienas Izcelsmes, viena Primārā Cēloņa izpausmes, kuras Vleskniga sauc par Visaugstāko (Visaugstāko), bet tas nenozīmē, ka slāvu ticība pieder pie monoteistiskām reliģijām.
Vaišnijas tēls savā būtībā ir ļoti tālu no monoteistiskā Dieva-Radītāja, kurš savulaik ir radījis pasauli un kontrolē to no ārpuses: Vaišens drīzāk ir pati pasaule - vienots pasaules organisms, Visuma personifikācija. Baložu grāmatā teikts:
Neskatoties uz to, ka Baložu grāmata visas dzīves laikā ir piedzīvojusi daudz rediģējumu un izkropļojumus, objektīvam cilvēkam nebūs grūti iepriekš minētajā fragmentā pamanīt galveno ideju, kas, šķiet, kopš Ārijas laikiem ir maz mainījusies: Dievs ir visur un visā, Daba un Dievs ir viens, nedalāms vesels.
Slāvu ticība māca, ka Visums ir Dievs, taču nevar apgalvot, ka mūsu senčiem tikai Visums bija Dievs - slāvu ticībā Dieva jēdziens ir daudz plašāks.
Kā teica slavenais krievu filozofs N. O. Lossky: "Ja pasaule ir sistemātiska vienotība, kas caurstrāvo attiecības, tad virs pasaules kā pamats ir supersistēmiskais princips" Dievišķais nekas "."
Vyshen ir kaut kas līdzīgs principam, saskaņā ar kuru pasaule "darbojas"; Augstāk esošais nevar iekļūt pasaules sistēmā, un tajā pašā laikā Viņš pats ir šī sistēma.
Liekas, ka sarunās par slāvu ticību vārds “zemes dzīve” būtu daudz loģiskāks, lai aizstātu vārdu “reālisms”.
Cilvēks, kurš apliecina slāvu dzimto ticību, ir pastāvīgā komunikācijā ar Dieviem, viņš viņiem tik ļoti netic, cik jūt, jūt: nejust Dievu blakus viņam ir tas pats, kas nejust apkārtējo pasauli vai nemanīt viņa paša dvēseli.
Interesanti, ka pat kristietības stādīšanas laikā Krievijā neviens no “apgaismotājiem” neļāva sev noliegt pašu slāvu dievu eksistenci: viņus uzskatīja par dēmoniem, velniem, ļaunajiem gariem, sātana bērniem - bet, vienā vai otrā veidā, viņi par savu eksistenci nemaz nešaubījās.
Mēs neapgalvosim, ka slāvu ticība savā būtībā ir panteistiska, taču tas nebūt nav panteisms, ko oficiālā zinātne iedomājas, apspriežot slāvu dzimto ticību.
Jūs varat redzēt Dievu dabā - sajust Viņa klātbūtni tajā, un jūs varat redzēt Dieva būtību - mānīt dabas elementus.
Slāvu ticība noteikti pieder pie pirmā gadījuma.