Šis ir Džefa Vorena raksts par rītdienas psiholoģiju "Apgaismība: vai zinātne ir gatava to uztvert nopietni?" Tajā tiek izpētīti jauni aizraujoši atklājumi par to, kā uzmanības novēršanas prakse ietekmē mūsu smadzeņu struktūru un funkcijas. Vorens arī domā, vai ir iespējams pretējais - vai zinātne padarītu līdzīgu smadzeņu transformāciju iespējamu bez 20 gadu meditācijas?
2012. gada martā es kopā ar divdesmit citiem meditatoriem piedalījos eksperimentā, ko veica Brigham and Women's Hospital un Hārvardas Medicīnas skola Bostonā. Eksperimentu vadīja jaunais Hārvardas neirozinātnieks Deivids Vago un budistu zinātnieks un piesardzības skolotājs Shinzen Young.
Vienu nedēļu mēs - visi divdesmit dalībnieki - meditējām improvizētā atkāpšanās telpā Funkcionālās attēlveidošanas laboratorijā. Divu dienu laikā mēs izturējām dažādus uzvedības un psiholoģiskos testus. Bet galvenie notikumi notika klīnikā.
Ik pēc dažām stundām no mūsu grupas tika izvēlēts praktizētājs, kurš devās uz klīnikai piederošo magnētiskās rezonanses attēlveidošanas (MRI) skeneri, lai veiktu smadzeņu funkcionālu un anatomisku skenēšanu (traumas dēļ, kuru piedzīvoju pirms daudziem gadiem, man kaklā bija metāla plāksne, kas neļāva man piedalīties šajā eksperimenta daļā)).
Wago un Youngs cīnījās ar vienu no lielajiem neirozinātnes jautājumiem: kāds ir smadzeņu miera stāvoklī? Lai novērotu jebkādas smadzeņu aktivitātes neatkarīgi no tā, vai tās ir atmiņas, ķermeņa daļu kustība vai koncentrēta uzmanība, pētot MRI, neirozinātniekam ir jānosaka sākotnējais atpūtas stāvoklis, ar kuru aktīvo stāvokli var salīdzināt.
Šajā nolūkā neirozinātnieki daudzus gadus ir devuši norādījumus pacientiem, kuriem tiek veikta magnētiskās rezonanses attēlveidošana, ļaut viņu prātiem “vienkārši klīst” starp aktīviem uzdevumiem, it kā “prāta klejošana” būtu miera un bezdarbības stāvoklis. Nesenie smadzeņu nervu tīkla, kas pazīstams kā “noklusējuma režīma tīkls”, pētījumi tomēr parādīja, ka prāta klejojumiem nav nekā kopīga ar atpūtu. Faktiski daudzas smadzenes, kas "atrodas miera stāvoklī" šajā stāvoklī, ir aktīvas - it īpaši tīkli, kas atbalsta tā saukto "pašreferenciālo apstrādi", tas ir, bezgalīgu vēsturi, domājot par sevi.
Šo pārāk pazīstamo smadzeņu daļu pastāvīgi aizņem salīdzinājumi un celtniecības plāni, satraucoši un fantazējot; naktī ballītē viņa izteic vārdus, pēc kuriem sāk meklēt sūdzības, norādes un secinājumus. Citiem vārdiem sakot, tas ir domājošais prāts vai vismaz viens domājošā prāta aspekts - stāvoklis, kurā mēs mēdzam refleksīvi atgriezties, nekoncentrējoties uz kādu konkrētu uzdevumu.
Tomēr Shinzen Young apgalvo, ka patiess miers ir kas cits, kaut ko meditatori laika gaitā var parādīt, tādējādi palīdzot noteikt maņu pieredzes patieso pamatu. Lai uzzinātu, vai tas tā ir, mūsu mazā grupa nolēma to darīt.
Reklāmas video:
Guļot uz muguras burbuļojošā funkcionālā MR, kurā ir trīs Teslas magnētiskais lauks, nolasot smadzenes, katrs meditētājs iegremdējās vienā no četrām dažādām Medita mācītām meditācijām: redzes mieram, dzirdes mieram, miesas atpūtai vai atklātajam stāvoklim, kas pazīstams kā “neko nedari”, kurā meditētājs atsakās no visiem mēģinājumiem kontrolēt viņa uzmanību un vienkārši ļauj domām ienākt un iet, saglabājot izpratni. Tas ļauj pieredzējušam praktizētājam padarīt prātu skaidru, atvērtu un ietilpīgu.
Kad subjekti uzskatīja, ka šajos stāvokļos ir sasniegta stabilitāte, viņi nospieda pogu. Starp šiem aktīvajiem stāvokļiem viņi ļāva prātam klīst, lai radītu kontrastējošu stāvokli, kā arī izcēla, kā prāta klejošana atšķiras no šiem dziļā miera nokrāsām.
Tomēr … radās problēma, kuru Vago nevarēja paredzēt. Balstoties uz prakses ilgumu un regularitāti, tika izvēlēti divdesmit meditācijas praktiķi. Bet pat šajā izlasē bija robeža starp vidējo praktizētāju un dažiem vecākajiem praktiķiem, kuri bija meditējuši vairāk nekā divdesmit gadus.
Viņu prāts atšķīrās gan kvantitatīvajos, gan kvalitatīvajos rādītājos. Viņš vairs nebija parasto cilvēku prāts.
Pieredzējuši meditētāji katrā meditācijas veidā ir sasnieguši ideālu mierīgu stāvokli, bet, kad vajadzēja radīt kontrastējošu stāvokli, viņi bija bezspēcīgi. Viņi ir zaudējuši spēju “ļaut prātiem klejot”, jo viņi jau sen atteicās no diskursīvu, stāstījuma tipa domu ieraduma. Viņiem vairs nerūpējās par to, kā izskatījās viņu frizūra, kāda viņiem bija tuvākajā nākotnē, vai tas kaitina citus cilvēkus. Kopumā viņu prāti klusēja.
Kad radās domas - un tās joprojām nāca - šie eksperimenta dalībnieki ziņoja, ka šīm domām ir atšķirīga, nefiksēta kvalitāte. Varēja rasties ideja, ka "MR ir ļoti skaļš", bet pēc tam ātri iztvaikoja. Likās, ka domas rodas pēc nepieciešamības, reaģējot uz dažādām situācijām, un tad izlēmīgi izzūd uz skaidra apziņas fona. Citiem vārdiem sakot, šie praktizētāji vienmēr ir meditējuši.
Bet tas vēl nebija Vago šokējošākais atklājums. Kaut kas vēl pārsteidzošāks notika ar diviem pieredzējušākajiem praktiķiem, kaut ko tādu, cik zināja eksperimenta vadītāji, nekad agrāk nebija sagūstījis neviens smadzeņu izpētes aprīkojums.
Guļot uz polsterētām gurnēm kolibri MRI centrā slavenajā klīnikā Austrumu Bostonas centrā un Hārvardas medicīnas skolā, abi subjekti pēkšņi … pazuda.
Har-Prakash Khalsa, 52 gadus vecais pastnieks un jogas skolotājs no Kanādas, viens no diviem pieredzējušiem praktiķiem, kuriem tas notika, savu pieredzi raksturo šādi:
“Tas ir kā spiediens vai impulss. Es biju vienā no šiem mierīgajiem stāvokļiem, un, kad atlaižu to, es jutu, ka es virzos uz daudz lielāku izšķīšanu - lielāku “pazušanu”, kā Shinzen to sauktu. Tam nebija iespējams pretoties. Mans prāts, ķermenis un pasaule vienkārši sabruka."
Pēc brīža mirdzošais, atjaunotais, pārveidotais Har-Prakašs atgriezās apziņā, vēl īsti nesaprotot, kā viņš varētu šo pieredzi iekļaut pētījuma ziņojumā. Viņš to nevarēja atzīmēt ar pogas nospiešanu, pat ja viņš gribētu - nebija neviena, kas nospiestu pogu.
Tas nebija miers - tā bija pilnīga iznīcināšana.
Har-Prakašam šī pieredze bija pilnīgi pazīstama. Pirmo pārtraukšanu viņš piedzīvoja 2003. gadā pēc īpaši intensīvas meditācijas atkāpšanās, un tagad tas notika visu laiku. "Dažreiz tas notiek, kad es vienkārši eju pa ielu," viņš man teica.
Har-Prakašs, izejot no eksistences un atkārtoti ieejot tajā, periodiski "mirgo" - parasti vairākas reizes dienā. Tas nebija pārsteidzoši, ka viņš varēja dzīvot pašreizējā brīdī - šis vārds burtiski vienmēr bija jauns. Likās, ka viņš pamodīsies desmit reizes minūtē.
Kad es pajautāju Jangam par šo parādību, viņš atbildēja, ka to sauc par “pārtraukšanu” vai nirodi, un tā ir ārkārtīgi svarīga tēma budistu praksē. Faktiski viens no Jangas galvenajiem uzdevumiem kā pieredzējušu praktiķu skolotājs ir palīdzēt studentiem pielāgoties šiem mazajiem, mulsinošajiem nāves gadījumiem, kas notiek biežāk, jo ilgāk studenti praktizē.
"Kad jūs par to dzirdat, tas var šķist bīstams, taču kaut kā jūs turpināt darboties pilnīgi normāli," sacīja Youngs.
Viņš man pastāstīja par saviem pārtraukumiem, kas notika, piemēram, braucot no savām mājām Burlingtonā, Vērmontā, uz Voterberi, kas atrodas pusstundas attālumā, kur viņš regulāri veic meditācijas rekolekcijas.
“Es simtiem reižu dodos uz āru un no tā. Laiks un telpa nekādā veidā nav nodalīti. Bet man nekad netika uzlikts naudas sods - ko mēs varam teikt par negadījumiem. Un tā nav tikai mana pieredze. Nekad neesmu sastapis dzena meistaru, kurš ietriecās sienā, jo īsu brīdi no uztveres viedokļa viņa tur nebija. Atcerieties, ka materiālā pasaule nepazūd, visi šie ir maņu uztveres notikumi. Tāda ir apziņa. Cēloņsakarības paliek savā vietā. Spēka lauki paliek vietā."
Acīmredzot Jauns, tāpat kā divi pieredzējuši praktizētāji, kuri bija iesaistīti MR, vairs neuztver realitāti tā, kā to dara lielākā daļa cilvēku. Precīzi aprakstot, kā mainījās viņa uztvere, man kļuva kaut kas par žurnālistikas apsēstību.
Mistiskajā literatūrā autori izmanto tādus apzīmējumus kā “pašsaprotami”, “pamodināti”, “atbrīvoti” un - visvairāk noslogoti - “apgaismoti”. "Ļoti skaidra pārtraukšanas pieredze," man paskaidroja Young, "izraisa klasisko apgaismību."
Bet lai kā mēs to dēvētu, pēc gadu smagas prakses Younga identitātes izjūta ir mainījusies. Tāpat kā divi pieredzējuši praktiķi, kas piedalījās pētījumā, viņš zaudēja savu iepriekšējo diskursīvās domāšanas kvalitāti. Viņš arvien vairāk laika pavada tukšuma stāvokļos. Turklāt viņš vairs nejūtas kā atsevišķs, ierobežots "es" - viņš jūtas kā daļa no lielāka, bezpersoniska "akta".
Kā gan novērotājs, gan žurnālists, gan eksperimenta dalībnieks, es atrados MRI telpā, kad notika daži no šiem notikumiem, un cieši vēroju Vago. Kādus secinājumus viņš izdarīs no šīm dīvainajām meditatīvās pieredzes metamorfozēm? Lai arī pēdējo desmit gadu laikā ir publicēti simtiem zinātnisku rakstu par meditācijas neirofizioloģiju, daži pētnieki ir bijuši pietiekami drosmīgi, lai runātu par budistu prakses galveno mērķi, ciešanu pārtraukšanu, kas pazīstama kā pamošanās vai apgaismība (pats nosaukums “Buda” nozīmē “pamodies”.).
Bet ir dažas pazīmes, ka situācija sāk mainīties. Patiešām, pirms dažiem gadiem Wago un Hārvarda kolēģu grupa publicēja rakstu psiholoģiskās zinātnes perspektīvās ar nosaukumu "Kā darbojas prāta meditācija"? Pārskatot dažādus apzinātības mehānismu komponentus, raksta autori iekļāva aspektu, ko viņi sauca par “sevis uztveres izmaiņām”.
Autori raksta, ka, ja meditācijas pamatlīmenī notiek disidentifikācija ar noteiktu prāta satura daļu, tad augstākajos prakses līmeņos notiek “radikālāka disidentifikācija” ar mums raksturīgo “es” jēgu. "Tā vietā, lai identificētos ar statisko" es ", ir tendence identificēties ar" pieredzes "fenomenu kā tādu."
Pēc autoru domām, gan teorētiskie apraksti, gan empīriskie ziņojumi "sevis uztveres maiņu piedēvē galvenajai lomai meditācijas attīstībā un briedumā". Pēc tam viņi apkopo vairākus atklājumus no neiroattēliem un personīgās pieredzes, kas var parādīt apgaismotajās smadzenēs notiekošo (lai gan autori uzmanīgi izvairās no vārda "n").
Šī iemesla pamatojums zinātniskā rakstā ir tikai spēle par interesantiem vārdiem. Bet dzīvā, autentiskā pieredzē tās ir sarežģītas un radikālas pārmaiņas, kuras atkal un atkal tiek sauktas par vissvarīgākajām cilvēka dzīves pārorientācijām. Un ne tikai budismā. Vēstures gaitā visas pasaules kontemplācijas tradīcijas, kā arī laicīgā literatūra aprakstīja pāreju no domāšanas par savu “es” uz nonākšanu pašas apziņas straumē, kaut arī šo aprakstu valoda varēja būt atšķirīga.
Ir daudz neviennozīmīgu apgaismības karšu un pretrunīgu aprakstu. Jauns un Vago cer, ka īstā "apgaismības zinātne" spēs pretstatīt un apgaismot visas paradigmas un pieredzi nopietnas garīgas prakses centrā.
Kāpēc šis pasākums ir tik svarīgs, un kāda tam varētu būt ietekme uz zinātni?
Individuālā līmenī mums ir potenciāli revolucionārs ieskats, kā tikt galā ar cilvēka garīgajām un emocionālajām ciešanām. Kad meditācijas laikā mainās praktiķu identitāte, viņi ziņo par manāmu atvieglojumu no personīgajām ciešanām. Protams, sāpes nekur nepazūd. Būtībā sāpes ir daļa no cilvēka stāvokļa. Bet cilvēka attiecības ar viņu ciešanām var mainīties.
Kāda ir šī procesa pamatdinamika? Liekas, ka prakse nozīmē sava veida “atslāņošanos” no maņu pieredzes vispār un pēc tam, padziļinoties praksei, no mūsu pašreizējās identitātes kā atsevišķiem, autonomiem indivīdiem. Youngs uzskata, ka viena no praktizētāja attīstītajām prasmēm ir līdzsvars, ko viņš raksturo kā nesaprotamu sajūtu sistēmu.
Pieredze pilnīgāk iziet caur praktizētāju, izraisot mazāku satraukumu un ļaujot ātrāk atjaunot homeostāzi. Ir viegluma sajūta, iekšējs līdzsvars un gandarījuma iespēja neatkarīgi no ārējiem apstākļiem. Tā kā praktiķi tērē mazāk enerģijas, cīnoties paši, tiek atbrīvota enerģija, ko var izmantot, lai palīdzētu citiem.
Meditētājs jūt stiprāku saikni ar pasaules dvēseli un ar citiem cilvēkiem. Patiešām, vēl viens “pamodinātā” prāta aspekts ir tas, ko daudzi raksturo kā pirmatnēju līdzjūtību. Mūsu pamata būtība var būt vienkāršāka un mīlošāka, nekā mēs domājam.
Šķiet, ka šīs izmaiņas notiek nepārtraukti. Domāšanas praksei šobrīd ir milzīga zinātniska interese, jo tas ir viens no veidiem, kā palīdzēt cilvēkiem virzīties pa šo nepārtrauktību, kas pat tā “seklajā galā” var lieliski ietekmēt dažādus apstākļus, sākot no stresa izraisītām problēmām un beidzot ar trauksmi. depresija, atkarības, sāpes utt.
Bet, kā esmu mēģinājis parādīt, ir iespējamas dziļākas izmaiņas. Jebkurai prāta zinātnei, kas vēlas būt sava vārda cienīga, ir jācenšas izolēt, aprakstīt un saprast visu turpinājumu. Bez tā meditācijas spēka paradigmai nav sava stūrakmens.
Kad mēs labāk izprotam procesa dinamiku (kurai var būt vai nevar būt svarīga korelācija nervu sistēmā), mums var būt iespēja paplašināt nopietnas prakses pozitīvo efektu cilvēkiem, kuriem divdesmit gadu laikā ir liegta ikdienas meditācijas greznība. Mēs, iespējams, varēsim precīzi noregulēt savas meditācijas tehnikas vai pat izmantot sava veida “tehnisko liftu”, kā ieteica Youngs, kas ļaus mums burtiski mainīt cilvēku prātus un sasniegt dziļāku gandarījuma un vienotības līmeni mūsu dzīvē.
Tā kā mēs arvien skaidrāk un skaidrāk redzam cilvēka pieredzes reālos elementus, var pienākt laiks, kad, kā teica Shinzen Yang, "notiks ārējās fiziskās zinātnes un iekšējo kontemplatīvo disciplīnu savstarpēja apputeksnēšana, kā rezultātā pēkšņi un ievērojami palielināsies visas pasaules labklājība". Young to sauc par savu "laimīgāko domu". Šāda veida savstarpēja apputeksnēšana var bagātināt mūsu neirozinātni, sniegt mums jaunus instrumentus cilvēku ciešanu novēršanai un ievērojami paplašināt mūsu izpratni par cilvēka spējām.
Kā šī savstarpēja apputeksnēšana var darboties praksē? Es jau esmu ierosinājis, ka zinātniskā izpratne var padarīt nopietnas prakses pozitīvo efektu pieejamāku. Bet tas ir abpusēji griezīgs zobens. Pastāv arī citas iespējamās sekas: pati apgaismība var ietekmēt zinātniski praktiķus.
Jauns bieži saka, ka nākamais Buda var būt apgaismotu neirozinātnieku komanda. Viņš nozīmē, ka dziļa prakse dod dziļas redzes dāvanu. Tas ir taisnība gan no burtiskā viedokļa - izcilas jūtu skaidrības izpratnē, gan no metafiziskā viedokļa - dziļu ieskatu par realitātes būtību izpratnē.
Tas, ka tas varētu nozīmēt to pašu, ir atspoguļots stāstā Young, kas pastāstīja par savu skolotāju J Джshū Sasaki Rōshi (es uzdrošināšos beigt savu rakstu ar šīs epizodes aprakstu).
Sasaki Roshi ir 105 gadi (raksta tulkošanas laikā - 2013. gada 22. aprīlī - Sasaki Roshi bija 106 gadi. - Aptuveni trans.), Kas, iespējams, padara viņu par vecāko dzīvo dzena meistaru. Ir pamatoti ieteikts, ka viņš meditēja ilgāk nekā jebkurš cits cilvēks uz planētas.
Kādu dienu publiskās runas laikā, kuru Youngs tulkoja (Young uzsāka mūka apmācību netālu no Koya-san kalna, Osakas dienvidos, un tekoši runā japāņu valodā), Roshi uzdeva neparastu jautājumu: “Vai jūs zināt, ko vienība? " Pirms satrauktajiem klausītājiem bija laiks atbildēt, viņš sev atbildēja: "Viens ir tas, kas satur nulli." Tad viņš turpināja: "Vai jūs zināt, kas ir draugs?" Un atkal viņš pats atbildēja uz savu jautājumu: “Divi ir tas, kas satur vienību. Vai jūs zināt, kas ir trijotne? " Viņš turpināja šajā virzienā, un, kamēr viņš runāja, Youngs, kurš praktiski bija matemātikas ķēms, pārsteidza ar ieskatu.
Roshi vārdos pauda apziņas fundamentālo dinamiku, kuru vēl nav aprakstījis neviens zinātnieks, bet par kuru budisti runājuši vairāk nekā divus tūkstošus gadu, kaut arī nedaudz citā valodā. Saskaņā ar Roshi redzējumu, visi jutekliski uztvertie momenti rodas, kad tukšs avots (Nulle) tiek sadalīts paplašināšanās un saraušanās spēkā. Starp tiem šie divi spēki nosaka katras uztveres nanosekundes formu. Atkal un atkal viņi iznīcina un apvienojas, un viņu pulsācija rada maņu realitāti, radot arvien pieaugošu nulles stāvokļu bagātību, kuru pieredzējuši praktiķi var novērot un pat apbraukāt (Young reiz man teica, ka tas ir dažu dzen mūku uzlecošās vitalitātes un spontānības noslēpums). …
Young saprata, ka Roshi apraksts ir pārsteidzoši līdzīgs mūsdienu matemātikas pamatiem, kas pazīstams kā kopuma teorija. Bet Roši neko nezina par matemātiku - izglītība, ko viņš saņēma 19. gadsimta garā, bija raksturīga feodāla rakstura. Kad Youngs norādīja uz šo līdzību, bija ilga pauze, pēc kuras viņa skolotājs beidzot atbildēja ar bezkaislīgu dzena vienlīdzību: "Ah … tik matemātiķi ir izrakuši tik dziļu, vai ne?"
Protams, kā pats Youngs piesardzīgi norāda, tā varētu būt acīmredzama sakritība. Daudzi cilvēki vēlas atrast garīguma un zinātnes (parasti kvantu mehānikas) atbilstības, kas vairumā gadījumu tikai kaitina reālus zinātniekus, kuri zina vairāk informācijas par šiem procesiem. No otras puses, ne mazāk kaitinoša ir mediķu zinātniskā tendence padarīt neskaidrus vispārinājumus par "meditāciju" - ārkārtīgi sarežģītu paņēmienu un procesu kopumu. Tas ir viens no iemesliem, kāpēc pievilcīga ir ideja, ka pētniekiem jābūt prasmīgiem abās jomās.
Ko mēs varam atklāt, izpētot dziļā sevis un plašās pasaules krustojumu? Jebkurš godīgs zinātnieks vai filozofs jums pateiks, ka prāta un matērijas attiecības joprojām ir noslēpums, iespējams, pat vislielākais noslēpums. No vēstures sākuma līdz mūsdienām meditētāji ir apgalvojuši, ka, palielinoties uztveres atvērtībai un smalkumam, mēs sākam gūt arvien lielāku saskaņu un savstarpējo saistību attiecībās starp ārējo un iekšējo pasauli. Bet vai tā ir epifānija vai malds? Uz šo jautājumu var atbildēt tikai ar patiesu zinātnes sadarbību un dziļu pārdomu.