"I nodaļa. Aizvēsturiskie laiki"
"II nodaļa. Ledus laikmets"
"III nodaļa. Arktiskie reģioni"
"IV nodaļa. Dievu nakts"
"V nodaļa. Vēdu rītausmas"
Mums ir pierādījumi, ka garo nakti Arktikā, tāpat kā garo dienu, pazina Rig Veda dzejnieki, un Taittiriya Aranyaka mūs skaidri informē, ka šīs parādības bija iepriekšējo (“pura”) gadsimtu parādības.
Tā kā Vēdu literatūra izteicīgi runā par garu rītausmu, kas ilgst trīsdesmit dienas, vai par blīvi sapulcējušos trīsdesmit rītausmu grupā, fakts ir gara nakts pirms šādas rītausmas un attiecīgā gada attiecīgā diena. Tika raksturota arī tā gada daļa, kas atrodas starp garo dienas, nakts un rīta un vakara krēslas periodiem - tās bija parastās dienas un naktis, kas kopā nepārsniedza 24 stundas, lai gan dažādos reģionos jebkura diena varēja ilgt ilgāk nekā nakts, tad nakts bija ilgāk par dienu. Visas šīs parādības ir astronomiski tik cieši saistītas viena ar otru, ka vienas no tām klātbūtne norāda uz zinātniski pamatotu secinājumu par visu pārējo klātbūtni. Tāpēc, tā kā tiek atklāts Vēdu rītausmas ilgums, tad, izmantojot astronomisko terminoloģiju,nav nepieciešams meklēt papildu pierādījumus par to, ka Rig Vedā ir ilgas dienas un naktis.
Tomēr, tā kā mums ir darīšana ar situāciju, kas no mums ir tālu gadu tūkstošiem gadu, kā arī ar pierādījumiem, kas, pat ja gadsimtu gaitā tos ved tradīcijas, joprojām nav izskaidroti no mūsu viedokļa, labāk būtu izskaidrot norādītās astronomiskās parādības kā neatkarīgi esošie fakti. Atsevišķi jāidentificē visi pierādījumi, kas attiecas uz šiem faktiem, un, "saglabājot rezervē" astronomijas secinājumus, jāmēģina apspriest visu pierādījumu kopējo rezultātu, kas var pierādīt vairākus iepriekš minētos faktus. Es negrasos apgalvot, ka pastāv zināma neskaidrība par šo astronomisko faktu konsekvenci. Tieši pretēji, nav nekā noteiktāka par šādu secību. Bet, vācot un pētot pierādījumus, kas saistīti ar attiecīgajiem datiem,ir jāievēro praktiski padomi, lai vienmēr savāktu pēc iespējas vairāk pierādījumu, apskatot tos no dažādiem rakursiem.
Reklāmas video:
Tāpēc mēs šajā un turpmākajās nodaļās plānojam atsevišķi apsvērt pierādījumus, kas atrodami vēdiskajā literatūrā par garo dienu un garo nakti, gaišo (saules) un tumšo mēnešu skaitu un gada vispārējo raksturu, un pēc tam redzēt, vai tas viss raksturo raksturīgās pazīmes, kas sastopamas tikai Ziemeļpolā vai tā tuvumā.
Pirmkārt, apskatiet garo nakti, kas ilgst vairākas dienas, tajā naktī, kas mūsu laikā ir pārāk auksta un grūta ziemeļu reģionu iedzīvotājiem. Šī nakts starpledus periodā nesagādāja nopietnākas neērtības nekā tās, kas rodas ilgstošas tumsas rezultātā, kura neiztur dienu no dienas, lai gan tas, protams, pats par sevi nav īpaši vēlams stāvoklis, un cilvēks, protams, ar nepacietību gaidīja beigas tāds periods. Rig Vēdā daudzas līnijas runā par garu un briesmīgu tumsu, kas slēpj dieva Indras ienaidniekus, tos, kurus viņš iznīcina, apkarojot dēmonus vai dasas, par kuru cietokšņiem teikts, ka viņi visi ir paslēpti tumsā. Tātad vienā himnā (I, 32, 10) tiek ziņots, ka Vritra, tradicionālais Indras ienaidnieks, ir apņemts ilgstošā tumsā, citā (V, 32, 5) tas tiek teikts par Indru,ka viņš iemeta Šušnu, kurš gribēja ar viņu cīnīties, tumšā caurumā, un nākamais stanza stāsta par bezsaules tumsu (Makss Millers to iztulkoja kā “briesmīgu tumsu”).
Neskatoties uz dažām atšķirībām šajos fragmentos, kas ir ļoti skaidri, tomēr kaut kādu iemeslu dēļ tiek uzskatīts, ka cīņa starp Indru un Vritru notika katru dienu, nevis katru gadu, un mēs par to spekulēsim tālāk, novērtējot šādus pieņēmumus gaidāmajā vēdisko mītu demontāžā. Un tagad mums tikai jāpiebilst, ka iepriekšminētajām himnām (tāpat kā daudzām citām) ir bezjēdzīga, ja tumsa, kas, kā saka, ilgu laiku patvēra Indras ienaidniekus, bija parasta, ilga 12 vai pat 24 stundas. Nē, tā bija ilga, bez saules un "briesmīga" tumsa, kas piespieda Indru un dievus, kuri viņam palīdzēja mobilizēt visus spēkus uzvarai.
Papildus šīs leģendārās kaujas aprakstiem Rig Vedā ir arī citas stanzas, kas pilnībā apraksta tādas nakts esamību, kas ir garāka nekā garākās naktis, kas nav Arktikas naktis. Pirmkārt, vēdiskās bardas bieži lūdza dievus, lai viņus atbrīvo no tumsas. Tādējādi dzejnieks kliedz: “Aditi, Mitra un arī Varuna, piedod man, ja mēs esam tev grēkojuši. Es gribu sasniegt plašu, bezbailīgu gaismu, ak, Indra. Varbūt tumšā tumsa mūs neaptver”(II, 27, 14). Dzejnieka lietotais izteiciens “gara tumsa” burtiski nozīmē “nepārtrauktu tumšu nakšu pagarināšanos”, kas ir precīzāks. Bet pat šeit pieminētais Maksa Millera tulkojums, kurā uzsvērtas bažas par “garo tumsu”, zaudētu nozīmi, ja tumsa patiesībā nenotiktu ilgāk par 24 stundām.
Himnā (I, 46, 6) asvīniešiem tiek lūgts “nodot lūgšanu cilvēkiem tādu spēku, kas viņus ved caur tumsu”, un himnā (VII, 67, 2) dzejnieks iesaucas: “Uguns ir sākis uzliesmot, tumsas beigas jau ir redzamas, un reklāmkarogs rītausma parādījās austrumos. " Izteiciens "beigas" vai drīzāk tumsas "mala" ir ļoti nozīmīgs, un tas būtu iztulkojuma sagrozījums, tulkojot, pieņemot šo vārdu (tāpat kā citi, kas definē "garo tumsu") kā tikai ziemas nakts (vai nakšu) atspoguļojumu. ir kaut kas tāds, kas pastāv tropos. Kā minēts iepriekš, šādas naktis joprojām ir īsākas par pat 24 stundām, un tās var notikt tikai aptuveni divas nedēļas. Tāpēc ir ļoti maz ticams, ka Vēdu bardi tik ļoti izjauktu atmiņu par šīm naktīm, ka attēloja tos svarīgu notikumu veidā, lai pārvarētu spēku, kura dēļ nācās pēc palīdzības vērsties pie dieviem. Ir arī citas stanzas,izsakot to pašu ilgas, gaidot tumsas beigas un gaismas parādīšanos. To nevar saistīt ar teoriju, ka seno vēdisko dzejnieku naktis bija tik briesmīgas un kā nāve tikai tāpēc, ka viņiem nebija iespējas tos apgaismot ar mākslīgiem gaismas avotiem, kā to dara 20. gadsimta cilvēki. Pat mūsu laikā par mežonīgajiem netiek teikts, ka viņi pret rīta gaismu izrāda to pašu nepacietību, kādu mēs atrodam Vēdu bardu izsaukumos. Bet viņi bija pietiekami civilizēti, lai zinātu metālu un lietotu ratiņus. Pat mūsu laikā par mežonīgajiem netiek teikts, ka viņi pret rīta gaismu izrāda to pašu nepacietību, kādu mēs atrodam Vēdu bardu izsaukumos. Bet viņi bija pietiekami civilizēti, lai zinātu metālu un lietotu ratiņus. Pat mūsu laikā par mežonīgajiem netiek teikts, ka viņi pret rīta gaismu izrāda to pašu nepacietību, kādu mēs atrodam Vēdu bardu izsaukumos. Bet viņi bija pietiekami civilizēti, lai zinātu metālu un lietotu ratiņus.
Galu galā ne tikai cilvēki, bet arī dievi dzīvoja ilgstošas tumsas apstākļos. Tā Rig Vēda saka par dievu Agni, ka viņš bija "pārāk garš pārāk tumšas apstākļos" (X, 124, 1). Šis gandrīz identisku vārdu “garš” un “garš” atkārtojums Rig Vēdā nebūtu piemērots, ja tumsas ilgums nepārsniegtu garākās ziemas nakts ilgumu. Rig Vēda (II, 2, 2) par dievu Agni saka, ka viņš spīd "ilgstošās naktīs" - šādi tulkoja profesors Makss Mullers, bet nepaskaidroja, ko tulkojumā nozīmē vārdi "ilgstošas naktis". Vai tas apzīmē nakti, ko nepārtrauc saules gaisma, vai tas ir elegants pagrieziens, kas saka neko citu kā noteiktu nakšu skaitu. Izskatās, ka zinātnieks-tulkotājs ir precīzi palaidis garām viņa sniegtā skaidrojuma patieso nozīmi.
Bet mums nevajadzētu būt atkarīgiem no nepareiziem uzskatiem tulkojumos, lai pierādītu, ka garas naktis bija zināmas senatnē. Rig Vēdas X mandalā 127. himnā, kas veltīta nakts dievietei, tās sestajā stanzā nakts prasa, lai pielūdzēji varētu viegli tikt cauri (šķērsot). Nākamajā nakts himnā (Ratri-sukta) lūgšana lūdz, lai Nakts būtu viņam žēlsirdīga, un izsaucās: “Vai mēs droši varam nokļūt otrā galā,” atkārtojot šos vārdus divreiz. Atharva Vēdā (XIX, 47) himnā, kas ar nelielu variāciju atveido minēto, otrā stanza skan šādi: “Ikviena kustīga būtne atrod mieru tajā (Naktī), tajā, kuras mala nav redzama, tāpat kā tā, kas to atdala … Ak, plašā tumšā nakts! Vai mēs varam nokļūt bez bojājumiem, vai mēs varam sasniegt, ak svētīts, jūsu galu! " Un šīs grāmatas 50. himnas trešajā teikumā pielūdzēji lūdz, lai viņi paiet garām,nekaitējot viņu ķermeņiem, "katru nākamo nakti (aizstājot šo)".
Šeit, protams, rodas jautājums: Kāpēc visi ir tik noraizējušies par drošu nakts otrā galā sasniegšanu? Un kāpēc dzejnieks iesaucas, ka “nav redzama ne tā pēdējā mala, ne tā, kas to atdala”? Vai tā bija parasta ziemas nakts vai gara Arktikas nakts?
Par laimi Taittiriya Samhita saglabā mums senāko tradicionālo atbildi uz šiem jautājumiem, un tāpēc mums nav jābūt atkarīgiem no mūsdienu komentētāju spekulācijām. “Taittiriya Samhita” (I, 5, 5, 4) mēs redzam līdzīgu mantru vai lūgšanu, kas adresēta naktij: “Ak, Čitravasa, es drīkstu droši sasniegt tavu galu”, un nedaudz tālāk (I, 5, 7, 5) Pati Samhita skaidro šo mantru jeb lūgšanu: "Čitravasu ir nakts, un senatnē brāhmani baidījās, ka tā (nakts) nesasniegs rītausmu." Šeit mēs redzam izteiksmīgu Vēdu paziņojumu, ka senatnē priesteriem un parastajiem cilvēkiem nebija ne mazākās nojausmas par nakts beigām.
Ko tas varētu nozīmēt? Ja nakts nebija neparasti ilga, kāpēc tiek izvirzītas šīs nopietnās šaubas par rītausmas tuvošanos? Sjajana, komentējot šo fragmentu, sniedza ierastos skaidrojumus, sakot, ka ziemas naktis ir pārāk garas un priesterā izraisīja bailes - vai būs rītausma? Bet šeit mēs varam citēt Sjānas vārdus, atspēkojot viņa paša paskaidrojumus, un parādīt, ka viņš šo fragmentu izturējās diezgan nesakarīgi. Ir labi zināms, ka "Taittiriya Samhita" bieži precizē mantras - šo tās daļu sauc par "Brahman": viss "Taittiriya Samhita" teksts sastāv no mantrām un tāda Brahmana, tas ir, lūgšanām un to skaidrojumiem vai komentāriem. Šie argumenti par priestera bailēm no rītausmas atsaukšanās uz brahmaniem, tas ir, komentāriem par Samhitas mantrām (un nav iekļauti pašas mantru tekstā).
Indijas teologi šo komentāru saturu iedala desmit grupās: fonds; etimoloģiskais skaidrojums; cenzūra; uzslavas; šaubas; noteikums; citi pasākumi; sens noteikums vai tradīcijas; ierobežojumu definēšana; piemēroti salīdzinājumi vai līdzības. Sjajana savā komentārā par Rig Vēdu min pirmos deviņus no tiem un kā ilustrāciju astotajam (senie likumi vai tradīcijas) citē iepriekšminētās Taittiriya Samhita skaidrojošās līnijas (I, 5, 7, 5). Pēc Sajānas teiktā, paziņojums: "Iepriekšējos laikos brāhmani baidījās, ka nebūs rītausmas" attiecas uz šo astoto grupu, tas ir, uz senajām tradīcijām, kas iekļautas komentārā ("Brahmanā"). Bet tā nav mantras būtība, bet gan spriešana jeb precizēšana, kas iekļauta pašā šīs “Brahmana” tekstā.
Samhitas tekstā minēts vārds “senais”, tas ir, iespējams, ka šeit ir ierakstīta daļiņa tradicionālās informācijas. Un, ja tas ir pareizi, tad rodas jautājums - kāpēc parasta, ne īsa ziemas nakts priestera dvēselē izraisīja šādas bailes tikai senatnē? Un kāpēc gara tumsa ir pārstājusi satraukt šīs bailes mūsdienu paaudzes ļaudīs? Galu galā "garā" ziemas nakts tropiskajās un mērenajās zonās šeit ilga tikpat ilgi kā šodien un pirms tūkstošiem gadu, un tomēr nevienam no mums, pat visneizglītotākajiem cilvēkiem, nav nekādu aizdomu par iespējamo rītausmas kavēšanos un "garās" beigām naktis. Varbūt pieļaujams uzskatīt, ka senatnē bārdas nesasniedza nepieciešamo zināšanu līmeni, lai paredzētu iespējamo rītausmas parādīšanās kavēšanos un tās ierašanās nepieciešamību pēc tās. Bet šāda skaidrojuma nepareizība kļūst acīmredzama, kad atceramies, ka Vēdu kalendārs tajā laikā bija tik izstrādāts, ka tika atrisināts pat jautājums par Mēness gada saistīšanu ar Saules kalendāru. Tāpēc Sajānas skaidrojumi par ziemas naktīm, kas rada aizdomas par rītausmas iestāšanos, būtu jāuzskata par neatbilstošiem.
Tāpēc tās nebija tikai ziemas naktis, no kurām vēdiskās bardas senos laikos baidījās. Tas bija kaut kas cits, kaut kas ļoti garš, tik garš, lai arī dažreiz cilvēks saprot, ka kāda parādība nevar būt mūžīga, tas tomēr rada nogurdinošu gaidīšanu un, būdams ilgs, liek viņam ilgi gaidīt ierašanos rītausma. Īsāk sakot, tā bija gara nakts arktiskajā reģionā, un vārds “sena” (“pura”) norāda, ka piemineklis runā par senām dienām, kuras tradicionāli apzinājās Vēdu bardas.
Es jau minēju, ka Taittiriya Samhita attiecas uz periodu, ko sauc par Krittika (Pleiadām). Varam droši secināt, ka ap 2500.g.pmē. Vēdu cilvēku vidū pastāvēja tradīcija, sakot, ka agrākos laikos, tas ir, iepriekšējos gadsimtos, priesteri tik nepacietīgi uztvēra šo garas nakts garumu, kuras malas pat nebija redzamas, ka viņi dedzīgi lūdza savus dievus, lai viņi droši ved viņus uz šī otrā gala pusi. nogurdinošs drūmums. Šādu nakts aprakstu nevar uztvert, kamēr neesam sapratuši, ka tas attiecas uz ilgu, ilgstošu Arktikas nakti.
Un tagad redzēsim, vai “Rig Veda” satur vispārīgas norādes par garu dienu, garu nakti vai apkārtmēru kalendāru, papildus vispārīgām atsaucēm uz garu tumsu vai grūtībām sasniegt bezgalīgas nakts otru galu (kā minēts iepriekš). Mēs jau iepriekš norādījām, ka Rig Veda kalendārā ir 360 dienas ar pievienotu vienošanās mēnesi, kas nevar attiekties ne uz stabu, ne uz apkārtējām teritorijām. Bet līdztekus tam Rig Vēda saglabā dienu un nakšu aprakstus, kas nav savienojami ar dienām ārpus Arktikas reģioniem. Saderību var izsekot tikai tad, ja standartiem, kas satur šos aprakstus, uzliek prasmīgas konstrukcijas.
Vēdu literatūrā dienu un nakti apraksta kā pāri vai pārī, un tos divējādajā * nosaka ar saliktu vārdu. Ar šo vārdu "diena" bieži tiek aizstāta ar vārdu "rītausma", un ir pat tāds termins kā "ushasau", tas ir, "divi rītausmas", kas nozīmē pāri "diena un nakts". Citos vēdiskās literatūras pieminekļos to pašu nozīmi izsaka vienkārši vārdi "diena un nakts". Dažreiz šo pāri dēvē par māsām vai divvietīgām, bet jebkurā formā to skaidri saprot kā dienu un nakti.
* Sanskrita gramatikā ir trīs numuru kategorijas: vienskaitļa, duālā un daudzskaitļa.
Citēsim vienu no stagnām Rig Veda (III, 55, 11), aprakstot dienu un nakti un piešķirot to kopējo vārdu - "Aho-ratre", tas ir, "Day-Night". (Jāatzīmē, ka šīs stanzas ceturtā rinda ir atturēšanās, kas atkārtojas visā himnas tekstā): “Dvīņu (meiteņu) pārim ir daudz formu; no šīm divām viena spīd, bet otra ir tumša: tās ir divas māsas, tumšas un mirdzošas. Šī vienotība ir lielā dievu dievišķība."
Pirmajā mirklī dzejolis izskatās pietiekami vienkāršs, un, pēc vārdiem sakot, tas tiešām ir vienkāršs, taču divās būtiskās vietās tas ir ticis pārprasts. Sāksim ar pirmajām rindām: “Dvīņu pārim ir daudz formu; no šiem diviem, viens spīd, bet otrs ir tumšs. " Nav grūti saprast, ka mēs runājam par gaišu dienu un tumšu nakti. Bet tas, ka šim pārim "ir daudz formu", ir ticis pārprasts un izskaidrots, jo patiesā nozīme ir: "rada daudzus ķermeņus un formas". Šeit ir paslēpts dubultā saturs - pāri sauc par gaišu un tumšu, un to arī raksturo kā daudzveidīgu.
Himnu izpildījumā šim pārim “diena-nakts” atkārtoti pievienota definīcija “virupe”, tas ir, “kam ir daudz formu” un ne tikai daudz toņu”, kas jau tagad atšķiras no atsauces izpratnes Rig Vedā kā norādi tikai uz divām krāsām - tumšu un gaišu. To nevar uzskatīt par tautoloģiju, taču Sjāna šajā vārdā pieņem tikai "daudzu nokrāsu" nozīmi - baltu, tumšu utt., Un daudzi Rietumu tulkotāji iet pa to pašu ceļu. Bet es neredzu iemeslu runāt par daudzajām dienas un nakts krāsām. Un arī dažas citas “Rig Veda” definīcijas netika ņemtas vērā.
Liekas, ka neviens nedomāja par nepieciešamību dziļāk izprast šos terminus. Par laimi, Rig Veda himnas gadījumā (I, 113, 3), mēs varam konsultēties par šo jautājumu ar komentētāju, kas ir vecāks par Sajanu. Šī stanza ir atrodama Samavedā * (XIX, 4, 2, 3). Šīs Vēdas komentētājs Madhava vārdu "virupe" skaidro šādi: "Dakshinayana periodā nakts pagarinās, bet uttarayana periodā - diena …" Madhava ir mazpazīstams komentētājs, taču viņš jau ilgu laiku tiek minēts kā eksperts. Mēs priecājāmies redzēt, ka viņš mums parāda ceļu, kā izkļūt no grūtībām, lietojot šos vārdus "vishurupa" un "virupa", kas tik bieži sastopami Rig Vēdā. Vārdu "rupa" - "ķermenis, forma" - varēja izmantot, lai apzīmētu dienu un nakšu ilgumu, garumu, garumu, un "virupe" apzīmēja to dažādību, kas ir vienkāršs vārdisks papildinājums dienas un nakts krāsas apzīmējumam,kurai bija tikai divas krāsas - gaiša un tumša. Uztverot Madhavas skaidrojumus, mums tagad ir jātulko iepriekšminētās Rig Veda stanzas pirmā daļa šādā nozīmē: “Dvīņu pāri var būt dažāda ilguma; no šiem diviem, viens spīd, bet otrs ir tumšs."
* Samaveda - "Melodiju, motīvu, melodiju vēda" - trešā no četrām vēdām. Satur instrukcijas, kā izpildīt Rig Veda himnas.
Bet, ja mēs pieņemam šādu pirmo divu rindiņu tulkojumu, tad rodas vēl citas grūtības saistībā ar trešās līnijas skaidrojumu: "Šīs ir divas māsas, tumšas un mirdzošas". Vai šīs divas māsas ir vienādas vai atšķirīgas nekā iepriekšminētais dvīņu pāris? Ja mēs ņemam viņus tāpat kā dvīņus, tad šī trešā rinda būs lieka, un, ja viņi atšķiras no tiem, tad ir jāpaskaidro, kas tieši. Komentētāji šo problēmu neatrisināja, dodot priekšroku uzskatam, ka starp viņiem nav atšķirības, ka viņi ir vienas un tās pašas māsas, pat nemēģinot izvairīties no tautoloģijas šajā interpretācijā. Tas noteikti ir neapmierinošs izskaidrojums, un mums vajadzētu atrast labāku skaidrojumu, ja mēs to varam. Un šī nav vienīgā vieta, kur minēti divi dažādi pāri dienā un naktī.
Rig Vedā ir vēl viens termins dienu un nakti kā pārim. Tas ir vārds "ahani", kas tiek tulkots nevis kā "divas dienas", bet precīzi kā "nakts un diena". Tātad himnā (VI, 9, 1) ir skaidri teikts, ka “ir tumša“ahah”(nakts) un gaiša“ahah”(diena)”. Tāpēc vārds "ahani" apzīmē šo pāri - dienu un nakti. Un mēs esam redzējuši, ka vēl viens vārds - ushasa-nakta - apzīmē šo pāri. Kādas ir atšķirības vai vieni un tie paši pāri? Par laimi, Rig Veda (IV, 55, 3) dod mums iespēju tikt galā ar šīm grūtībām. Tur gan "ushasa-nakta", gan "ahani" tiek atsevišķi aicināti uzticēt savu patronāžu pielūdzējam, un šīs atsevišķās lūgšanas skaidri apstiprina, ka šie divi pāri ir atšķirīgas pāra dievības, lai gan katru no tiem attēlo pāris "diena-nakts". Pirmoreiz to atzīmēja profesors Muellers, taču šī ideja nebija loģiska. Bet, ja visas 360 dienas un naktis gadā piederētu vienai klasei, nebūtu vajadzības tos sadalīt divās pāru grupās, tas ir, “ushasa-nakta” un “ahani”, un vispārīgs to apraksts (“tumšs, gaišs un dažāda ilguma”) būtu pilnīgi pietiekams, lai norādītu visas gada dienas un naktis.
Bet, ja mēs neignorējam himnā norādītās atšķirības starp “ushasa-nakta” un “ahani”, mums jāatrod šīs atšķirības būtība. Tātad, aplūkojot dienu un nakšu raksturu dažādos zemes virsmas apgabalos, sākot no staba līdz ekvatoram, mēs varam nonākt pie vienīgā iespējamā skaidrojuma, proti: dotajā fragmentā minētais gads attiecas uz apkārtējās zonas zonu, jo tajā ietilpst garš dienu un garu nakti, izveidojot vienu no norādītajiem pāriem, kā arī vairākas parastās dienas un naktis ar dažādu ilguma pakāpi, kuras varētu aprakstīt ar vienas dienas un vienas nakts pāra vārdu. Un tas ir šī pēdējā veida pāris, kas atbilst vārdiem vai definīcijai "tumšs, gaišs un dažāda ilguma".
Uz Zemes nav citas vietas, kur šī definīcija būtu piemērota. Ekvatorā visa gada garumā mēs zinām vienādas dienas un naktis, un tos var definēt kā "tumšus un gaišus, taču vienmēr tāda paša ilguma". Starp ekvatoru un polāro loku diena un nakts kopā nekad nepārsniedz 24 stundas, lai gan šāda diena var ilgt 23 stundas, bet nakts - tikai vienu stundu, un otrādi, tuvojoties polārajam lokam. Šajā gadījumā dienas un naktis var attēlot tipisks pāris - "tumšs un gaišs un ar dažādu ilgumu".
Bet, tiklīdz mēs šķērsojam polāro loku un ieejam "garās nakts valstībā", šis apraksts ir jāaizstāj ar citu - tas ir, ar cita pāra aprakstu: "gara diena un gara nakts, kuras ilgums ir atkarīgs no atrašanās vietas (novērojums)." Šis atbilstošās garas dienas un nakts vakars sakrīt arī ar vārdu “virupe”. Vienīgā atšķirība būs tā, ka dienu un nakti mērenā josla ilgst vienā un tajā pašā vietā, bet otrajā gadījumā tā mainīsies, mainoties novērošanas vietai.
Uzskata, ka dienas un nakts pāris pārstāv visas gada dienas un naktis, mēs varam sadalīt dažādus Zemes diennakts izmaiņu veidus trīs klasēs.
1. Pie ekvatora - vienīgais pāris; tumšs un gaišs, bet vienmēr ar vienādu formu vai ilgumu ("sarupa").
2. Starp ekvatoru un polāro loku - vienīgais pāris; tumšs un gaišs, bet atšķirīgas formas vai ilguma ("virupe").
3. Starp polāro loku un polu - divi pāri, katrs tumšs un gaišs, bet ar dažādu formu un ilgumu ("virupe").
Sešu mēnešu laikā Pole ir tikai viena diena un viena nakts. Bet, ja Rig Vēdā (IV, 55, 3) ir stanza, kas norāda divus dažādus dienas un nakts pārus ("ushasa-nakta" un "ahani"), tad ir skaidri redzams, ka vārdi "aho-ratre" norāda dienas un naktis apkārtpolārais reģions, un tikai uz tiem. Ņemot vērā šīs himnas tekstu, arī iepriekš citētā himna (III, 35, 11) ir jāinterpretē kā divu pāru apraksts - viens no viņiem atbilst dvīņiem, bet otrs - divām māsām. Un tas būtu jātulko šādi: “Dvīņu pārim (pirmajam pārim) ir daudz formu (ilgumu); viens no tiem ir tumšs, bet otrs ir gaišs. Divas māsas - tumšas un mirdzošas (otrais pāris). " Neviena rinda nešķiet nevajadzīga, un viss teksts nozīmē daudz visaptverošāku nekā jebkurš cits tās tulkojums.
Mēs redzējām, ka dienas un naktis attēlo divi dažādu tipu pāri - “ushasa-nakta” un “ahani”, un, ja mēs nepieņemam, ka šādai atšķirībai vispār nav nekādas nozīmes, tad mums šie vārdi jāuzskata par dienu un nakšu aprakstu polārā aplis. Mums ir grūti pateikt, vai visās teksta vietās, kur atrodams vārds “ahani”, tā atšķiras no “ushasa-nakta” dienas un nakts aprakstīšanas lomā. Bet saskaņā ar himnas tekstu (IV, 55, 3) kļūst skaidrs, ka vismaz daudzās vietās tas apzīmē pāris īpašas dienas un naktis, kas nav iekļautas jēdzienā “ushasa-nakta” un atšķiras no tā. Ja "ahani" patiešām nozīmē pāris garas dienas un naktis, kas atšķiras no parastajām dienām un naktīm, tad ir vēl viens veids, kā šos divus pārus atdalīt viens no otra. Galu galā parastās dienas un naktis tieši un cieši seko viens otram - diena aizstāj nakti,un nakts dod ceļu uz dienu, un abus šāda pāra dalībniekus nevar raksturot kā savstarpēji atdalītus. Bet gara nakts un gara diena, lai arī pēc ilguma ir vienādi, neseko viens otram tik ciešā kontaktā (ātra apmaiņa).
Garā nakts notiek laikā, kad saule atrodas ziemas saulgriežos, un vasaras saulgrieži ir saistīti ar garu dienu, un šo divu saulgriežu punkti atrodas 180 ° attālumā viens no otra, aizņemot vietas pretējos ekliptikas segmentos.
Termina "ahani" precīzais raksturs izskatās kā kaut kas tradicionāli pazīstams Aranyak izveides laikā. Tādējādi stenda "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3) teikts, ka apmēram gads ir tāds kā cilvēks, un tiek norādīts, ka gadam ir viena galva, bet divas mutes, un ka šī ir "gadalaiku definīcija". Komentētājs to skaidro ar faktu, ka gada dievam ir divas sadaļas - ziemeļu un dienvidu (divu mutīšu formā), kurās iekļauti gadalaiki.
Tālāk šajā "Aranyaka" ir teikts, ka "gada dieva labajā un kreisajā pusē ir gaišas un tumšas dienas", un tiek papildinātas šādas rindiņas: "Viens no taviem (forma) ir gaišs, bet otrs jūsu upuris (tumšs) kā divas dienas (ahan) dažādu formu, un jūs esat kā Dyau (su). O tu, atkarībā no sevis, nosūtīji visus slepenos aizsardzības spēkus, O Pushan. Lai jūsu dāsnums šeit būtu labvēlīgs. " Šī himna ir atrodama Rig Veda (VI, 58, 1). Pushana tiek salīdzināts ar Dyaus, un tiek norādīts, ka viņam ir divas formas - tumšā un gaišā, tas ir, kā "ahani". Mēdz teikt, ka šīs tumšās un gaišās formas, "ahani", veido gada dieva labo un kreiso pusi, tas ir, divas personificētā gada ķermeņa pretējās daļas.
Citiem vārdiem sakot, šis fragments skaidri norāda, ka "ahani" tumšās un gaišās daļas neseko cieši viens pēc otra, bet atrodas diametrāli pretējās gada pusēs. Tas var notikt tikai tad, ja dienas-nakts pāris, ko pārstāv vārds ahani, nosaka Arktikas reģiona garo nakti un garo dienu. Tikai tur nakts parādās pārī ar garu dienu, un tie notiek, kad saule ir ziemas un vasaras saulgriežu vietās. Tāpēc abas ahani daļas ir ļoti precīzi attēlotas kā gada dieva labā un kreisā puse. Šis fragments "Aranyaka" stingri atbalsta iepriekš izklāstīto viedokli par "ahani" jēdziena būtību.
Visizteiksmīgākā ilgas dienas norāde ir ietverta Rig Veda himnas pirmajā rindā (X, 138, 3): "Saule savu ratiem (saviem zirgiem) debesu vidū nebija pieradusi", tas ir, it kā apstājās atpūsties, nevis iebraukšanas vietā, nevis horizonts, tas apstājās debesu vidū. Par šiem skaidriem vārdiem nav nekā neskaidra. Bet komentētājiem ir bijis grūti izskaidrot šo neparasto saules izturēšanos pašā debesu vidū. Piemēram, G. Grifits rakstīja, ka tā, iespējams, ir norāde uz aptumsumu kā saules vēlme palīdzēt āriešiem pieveikt savus ienaidniekus. Tas ir neapmierinošs izskaidrojums. Saules aptumsuma laikā mēness īslaicīgi aizklātā saule ir pilnīgi vai daļēji neredzama, taču tajā pašā laikā tā neapstājas savā vietā, kas nozīmē, ka norāde, ka saule ir atraisījusi ratiem debesu vidū, nav saistīta ar aptumsumu. Runājot par pieņēmumu,ka tas apstājās, lai palīdzētu saviem mīļajiem āriešiem izdzīt ienaidniekus, tas ir līdzīgs aizņēmumiem no Bībeles, kur tiek teikts, ka Džošua lika saulei apstāties, lai ļaudis varētu atriebties saviem ienaidniekiem (Džošua, X, 12, 13). Bet nav apstiprinājuma tam, ka šī bībeliskā ideja tika nodota Rig Vēdai.
Daudzas Rig Vēdas himnas apraksta Indras ekspluatāciju, taču nekur nav teikts par faktu, ka viņš ariju dēļ apstādināja sauli. Tāpēc mums ir jālikvidē Grifita skaidrojumi. Sajana savukārt pārvarēja šīs grūtības, izskaidrojot šo līniju šādi: "Saule atbrīvoja savu pajūgu, ļaujot tai brīvi sasniegt debesu vidu." Tādēļ šī skaidrojuma jēga ir tāda, ka tad, kad Indra pieveica Vritru, viņš atbrīvoja saules ratiem, lai virzītos uz debesu vidu. Šis izskaidrojums izskatās kā saspringts. Darbības vārds “unharness” ir daudzkārt atrasts Rig Veda, un visur tas nozīmē “atdalīt zirgus atpūtai no ratiņiem” (uz ko arī norādīja Sajana). Šīs stanzas dabiskākā nozīme ir šāda: "Saule ir atraisījusi savu pajūgu", un pat ja šo darbības vārdu lieto nozīmē "atskrūvēt zirglietas, lai veicinātu kustību", to var izmantot,ja ir neparedzēta saules kustības apstāšanās vai palēnināšanās.
Un joprojām paliek jautājums par iemeslu, lai apturētu vai palēninātu saules kustību debesu vidū. Himnas “divah madhye” vārdi precīzi tiek tulkoti kā “debesu vidū” un nevar nozīmēt “kustību pret debesu vidu”. Bet, protams, ja saule atrodas zem horizonta, mēs varētu aprakstīt, kā tā “atslābina zirglietas”, dodot zirgiem vēlmi tiekties pēc ātras kustības, kā teikts Rig Veda (V, 62, 1), bet pat tur teksts rada iespaids, ka Saules zirgi atpūšas vietā. Un mūsu gadījumā saule jau atrodas debesu vidū, un mēs to nevaram pārvietot ārpus horizonta, neizkropļojot nozīmi. Mēs arī nevaram pieņemt Sajānas skaidrojumus. Tāpēc mums ir jātulko tikai šādā veidā: "Saule savu ratiņu nesaprata debesu vidū."
Rig Vēdā ir fragments, kam arī nepieciešams skaidrojums (VII, 87, 5). Tajā teikts, ka dievs Varuna izmantoja "zelta stieņu (sauli) kā šūpoles debesīs". Šiem vārdiem ir skaidra nozīme - saule šūpojas debesīs turp un atpakaļ, visu laiku paliekot redzama (līdzīgs apraksts atrodams VII himnā 88, 3, 3). Ideja šeit ir skaidra, jo tikai Arktikas reģionā saule var atgādināt šūpoles garas dienas laikā, kad tā virpuļo pāri debesīm, un pēc tam uzreiz nepazūd aiz horizonta (saulrieta dienās tā parādās virs tā vai pazūd vairākas dienas).
Nav nekas neparasts vārdos, ka saule kādu laiku debesu vidū bija izmantojusi savu ratiņu, un mums nevajadzētu novirzīties no šīs līnijas patiesās nozīmes. Saules apturēšana debesu vidū un noturēšana šajā stāvoklī ir tik skaidri aprakstīta, ka tā skaidri korelē ar garo arktisko dienu. Otrās līnijas būtība atbalsta to pašu viedokli. Izskatās, ka Eiropas zinātniekus šeit mulsināja ariju un dasiešu pieminēšana, kurus uzskatīja par āriešu ienaidniekiem, kuri nepiederēja āriešu rasei. Šie vārdi šajā ziņā ir atrodami dažos fragmentos, bet ne visos, jo bieži vārds “dasa” apzīmē Indras ienaidniekus. Tas ir Šambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) un Namuči (V, 30, 7) vārds. Tiek teikts, ka Indra rada bailes dasās (X, 120, 2) un nogalināja dasi, kura sevi uzskatīja par nemirstīgu (II, 11, 2). Tas ir teikts par Pipru,ka uzvaru pār viņu iezīmēja svētki, bet citos pantos, papildus šeit pieminētajam, viņš tiek raksturots arī kā dasa. Tāpēc ir pilnīgi dabiski uzskatīt, ka atsauces uz dasām ne vienmēr attiecas uz arijiem un ne-arijiešiem uz Zemes. Visiem aprakstītajiem varoņdarbiem ir debesu raksturs, un ir nepareizi domāt, ka šī vienotā himnas līnija runā par āriešu uzvaru pār āriešiem. Turklāt šeit tiek lietots vārds "pratimana" - "pretpasākums", norādot, ka šeit mēs runājam par dieva Indras pretdarbību, kas ir atriebības akts par dasa nodarīto ļaunumu. Cīņa starp arijiešiem un āriešiem, kas nav āriāņi, var tikt aprakstīta tikai tādā gadījumā, ja arāji tika provizoriski saukti par dasām.ka atsauces uz dasām ne vienmēr attiecas uz arijiem un ne-arijiešiem uz Zemes. Visiem aprakstītajiem varoņdarbiem ir debesu raksturs, un ir nepareizi domāt, ka šī vienotā himnas līnija runā par āriešu uzvaru pār āriešiem. Turklāt šeit tiek lietots vārds "pratimana" - "pretpasākums", norādot, ka šeit mēs runājam par dieva Indras pretdarbību, kas ir atriebības akts par dasa nodarīto ļaunumu. Cīņa starp arijiešiem un āriešiem, kas nav āriāņi, var tikt aprakstīta tikai tādā gadījumā, ja arāji tika provizoriski saukti par dasām.ka atsauces uz dasām ne vienmēr attiecas uz arijiem un ne-arijiešiem uz Zemes. Visiem aprakstītajiem varoņdarbiem ir debesu raksturs, un ir nepareizi domāt, ka šī vienotā himnas līnija runā par āriešu uzvaru pār āriešiem. Turklāt šeit tiek lietots vārds "pratimana" - "pretpasākums", norādot, ka šeit mēs runājam par dieva Indras pretdarbību, kas ir atriebības akts par dasa nodarīto ļaunumu. Cīņa starp arijiešiem un āriešiem, kas nav āriāņi, var tikt aprakstīta tikai tādā gadījumā, ja arāji tika provizoriski saukti par dasām.ka šeit mēs runājam par dieva Indras atriebību kā atriebības aktu par dasa nodarīto ļaunumu. Cīņa starp arijiešiem un āriešiem, kas nav āriāņi, var tikt raksturota tikai tādā gadījumā, ja arāji bija provizoriski pieņēmuši lēmumu par Daasas sakāvi.ka šeit mēs runājam par dieva Indras atriebību kā atriebības aktu par dasa nodarīto ļaunumu. Cīņa starp arijiešiem un āriešiem, kas nav āriāņi, var tikt aprakstīta tikai tādā gadījumā, ja arāji tika provizoriski saukti par dasām.
Apspriežamajā rindā ir ideja, ka saule tiek raksturota kā apstāšanās debesīs, lai parādītu garas dienas izveidošanos, un Indra šajā apstiprinājumā redzēja viņa pretpasākumu trieciena panākumus, ko viņš izdarīja savam ienaidniekam dasai.
Galu galā mēs zinām, ka tumsu atnesa dasa un viņš - garā nakts. Bet, ja viņš nodibināja garu nakti, Indra viņu pretuzbrukumā padarīja dienu tikpat garu kā nakti. Iepriekš jau tika minēts, ka Arktikas reģionā viņi uzstājas pa pāriem ilgu dienu un nakti, un himnā tiek izteikta viņu pāru klātbūtne. Nav pieminēts āriešu uzvara pār āriešiem, kas nav āriāņi, vai kaut kas tāds, ko redzēja Rietumu zinātnieki. Sjaana, kurš neievēroja nekādas vēsturiskas teorijas, kas viņu novirza no jēgas, pareizi norādīja, ka vārdi "arya" un "dasa" attiecas uz Indru un viņa ienaidnieku. Bet viņš kļūdījās arī nepareizi tulkojot pirmo līniju, kas runā par sauli, kas apstājas debesu vidū.
Daudzi šo rietumu zinātnieku nepareizo tulkojumu ir pieņēmuši. Tātad Muirs kā viens no viņiem arī rakstīja par cīņu starp āriešiem un āriešiem. Šis ir spilgts piemērs tam, kā mēs, neapgūstot pareizo fragmenta nozīmes atslēgu, sekojam pieņemtajām teorijām, izlaižot skaidru un vienkāršu vārdu patieso nozīmi.
Mēs redzam, ka Rig Veda runā par diviem dažādiem dienas un nakts pāriem: viens pāris attiecas uz parastajām gada dienām un naktīm, bet otrs attiecas uz “ahani”. Šis nosaukums skaidri norāda uz savu divkosību, kas radīts, spriežot pēc "Taittiriya Aranyaka", gada labās un kreisās puses, kas nozīmē Arktikas garās dienas un naktis. Taittiriya Samhita arī skaidri definē tradīciju, ka senatnē naktis bija tik garas, ka cilvēki baidījās nedzīvot līdz rītausmai. Rig Vedā mēs redzam arī vairākus izteicienus, kas definē "garas naktis" un "ilgu biedējošu tumsu", kā arī "garu saules ceļu". Lūgšanās vēdiskajiem dieviem satur lūgumus palīdzēt ticīgajiem droši sasniegt nakts beigas, "kuru otrs gals pat nav redzams". Visbeidzot, mums ir izteiksmīgs teksts, kurā teikts, ka saule apstājās debesu vidū, tādējādi neitralizējot nelaimes,ko izraisa dasa ienest garu nakti.
Tātad, mums ir informācija par garu dienu un garu nakti, kas minēta Rig Veda, kā arī minēto pāru apraksti, par kuriem "Taittiriya Aranyaka" saka, ka tie ir pretēji gada dieva ķermeņa malām. Papildus fragmentiem, kas pierāda rītausmas īpašo ilgumu, mums ir pietiekami neatkarīgi pierādījumi, ka garā nakts Arktikā, tāpat kā gara diena, bija zināma Rig Veda dzejniekiem, un Taittiriya Aranyaka mūs skaidri informē, ka šīs parādības bija iepriekšējās parādības. "Pura") gadsimtiem.
Nobeigšu šo nodaļu ar īsu diskusiju par citu apkārtējās vides parādību, saules kustību pa dienvidu ceļu. Iepriekš jau tika atzīmēts, ka saule nekad nebūs redzama virs cilvēka, kas atrodas mērena vai auksta klimata zonās, galvas un ka ziemeļu puslodē stāvošais novērotājs vienmēr redzēs sauli labajā pusē, tas ir, dienvidu virzienā.
Ziemeļpola vietā saule vienmēr ceļos tikai no dienvidiem. Atcerieties, ka vārds "dakshina" vēdiskajā sanskritā nozīmē gan labo roku, gan dienvidus. Tāda pati nozīme viņam tiek saglabāta arī citās indoariāņu valodās. Šis profesora Raisa novērojums liek domāt, ka senatnē cilvēkiem vajadzēja sagaidīt saullēktu ar labo plecu (roku) pagriežot uz dienvidiem, kad viņi pievērsās saviem dieviem - šī ir vārda dakshina izcelsme.
Velsiešu vārds "dehai" un vecā īru "des", vecā krievu "desny" nozīmē gan "labo" ("labo roku"), gan "dienvidu". Uzzinājuši par šīm nozīmēm, mēs varam saprast, kāpēc Rietumu zinātnieki vairākos Rig Vēdu fragmentos vārdu "dakshana" tulkoja tikai kā "labo pusi", savukārt Indijas zinātnieki uzskata, ka šis vārds nozīmē "dienvidu virziens". Vārdam "dakshina" ir arī trešā nozīme - "dāsnums" vai "dāsna atlīdzība". Un dažos pantos milzīga dāsnuma pieprasījumi šķiet pārmērīgi. Tādējādi, kad tiek teikts, ka saulei jāpiešķir atlīdzība tikai visdievīgākajiem (“dakshinavant” vai, iespējams, tas nozīmē “visdāsnākie donori”), tad šis termins tekstā vairāk izskatās saistīts ar dienvidu virzienu, nevis ar donora dāvanām (I, 125, 6).
Atkal, kad Surju sauc par Dakshinas dēlu un pat ja Dakshina šeit tiek saukta par rītausmu (III, 58, 1), joprojām paliek jautājums: kāpēc rītausma ir tā saucamā? Vienīgā atbilde ir, ka vārds “dakshina” šeit nozīmē “prasmīgs, pieredzējis”.
Vislabākais, izskaidrojot šīs līnijas, tās būtu korelē ar dienvidu virzienu - tas izskatās visticamāk, it īpaši pēc visa, kas tika paskaidrots iepriekš. Protams, ir jābūt kritiskam, analizējot Rig Veda himnas, taču es domāju, ka mēs pārāk dziļi iedziļināsimies mūsu kritiskajā attieksmē, ja paziņosim, ka nevienā himnā nav vārda “dakshina” (vai no tā atvasinājumi), lai apzīmētu dienvidu virzienu, kā šis mēs redzam himnās (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodots ziņoja (IV, 42), ka daži feniķiešu jūrnieki pēc Ēģiptes valdnieka faraona Neko pavēles kuģot ap Lībiju (Āfriku) un atgriezties caur Hercules pīlāriem (šaurums pie Gibraltāra) ievēroja šo pavēli, bet atgriezās tikai trīs gadus vēlāk. Bet Herodots viņiem netic, jo pēc atgriešanās viņi teica (kas viņam bija neticami), ka, kuģojot apkārt Lībijai, viņi redzēja sauli labajā pusē. Herodots nespēja noticēt, ka saule varētu parādīties ziemeļos, bet tas, kas viņam šķita neticami, turpmākajos laikos tiek atzīts par neapstrīdamiem pierādījumiem.
Mācīsimies mācību no šī stāsta un netulkojam vārdu “dakshina” ne kā “labējo roku”, ne kā “dāsnu” dažādos Rig Vēdu fragmentos. Iespējams, ka nav skaidru formulējumu, kas norāda, ka saule vai rītausma nāca no dienvidiem. Bet pats fakts, ka rītausma - Uša - tiek dēvēta par “dakshina” (I, 123, 1; X, 107, 1), un saule - viņas dēls, liek aizdomāties, ka varbūt mēs šeit redzam runas pavērsienus, kas tika izmantoti Vēdu bards, jo tā laika valodā tās bija senas un vispāratzītas izpausmes. Vārdi, tāpat kā fosilijas, bieži vien saglabā senākās valodas idejas un faktus, un, kaut arī vēdu dzejnieki šo runas modeļu sākotnējo nozīmi pat varēja aizmirst, tas nenozīmē, ka mums vajadzētu atteikties no iespējas no šo vārdu vēstures izvilkt nozīmi, kas šajā gadījumā ir dabiska. sekos.
Piemēram, tas, ka ziemeļi tiek apzīmēti ar vārdu “uttara”, tas ir, “augstāks”, bet dienvidi - ar vārdu “adhara”, tas ir, “zemāks”, ved pie tāda paša secinājuma, jo ziemeļi nevar būt virs galvas, kļūstot “augstāki” Ja novērotājs neatrodas netālu no Ziemeļpola.
Vēlākā literatūrā mēs atrodam norādes, ka saules ceļš ved pa reģioniem, kas atrodas "zem" septiņu praviešu zvaigznājā (Ursa Major). Ir zināms, ka ekliptika atrodas uz dienvidiem no šī zvaigznāja, taču nevar teikt, ka tas atrodas "zem tā", ja vien novērotāja zenīts sakrīt ar šo zvaigznāju vai atrodas starp to un ziemeļpolu. Un šī novērotāja pozīcija ir sasniedzama tikai tad, kad viņš atrodas Arktikas reģionā. Es jau iepriekš esmu citējis Rig Veda līnijas, kas runā par septiņiem lāčiem augstu debesīs. Bet es neesmu atradis nevienu Vēdu autoritāšu norādi par tradicionālo saules ceļa stāvokli "zem" šī zvaigznāja *.
* Ārkārtīgi skaidrs pierādījums atmiņai par tālāko vēsturisko pagātni, kas paliek hinduistu vidū, ir ziemeļzvaigznes un Ursa Major zvaigznāja reliģiskā pielūgšana, ko noteikusi hinduisms. Tātad jaunlaulātajiem pirms gulētiešanas obligāti jāizlasa lūgšanas, kas adresētas šiem tālajiem ziemeļu apgaismotājiem, tik tikko redzamiem no Indijas virs ziemeļu debesu zemās malas (no jaunākajām publikācijām skatīt: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduism. M., "FAIR-PRESS", 1999, 142. lpp.).
Es arī iepriekš norādīju, ka vienkāršo saules virzienu uz dienvidiem, kas noteikts pat ar precizitāti, nevar atzīt par precīzu noteikšanu, ka novērotājs atrodas apkārtpolārā reģionā, jo mērenajā zonā saule vienmēr ir redzama uz dienvidiem no novērotāja. Šī pozīcija nav jāseko tālāk. Tiek parādīts, ka Rig Vēda pierāda, ka bija garas naktis un garas dienas, un nākamajā nodaļā mēs analizēsim jautājumu par šajā Senajā grāmatā minētajiem mēnešiem un gadalaikiem, un mēs redzēsim, ka atsauces uz tiem pilnībā atbilst teorijai, kas atspoguļota iepriekš apskatītajās liecībās. …
Turpinājums: VII nodaļa. Mēneši un gadalaiki