Pasaulē kļūst arvien populārāks jēdziens "iluzionisms" - diezgan radikāla ideja, ka mūsu apziņas vispār nav. Ja tā ir taisnība, tad kāpēc gan mums tas būtu jāapzinās?
Kas ir iluzionisms
Šīs filozofiskās tendences nosaukums nav nejauši līdzīgs vārdam “iluzionists”, ko mēs lietojam “burvis” nozīmē. Filozofs un rakstnieks Keits Frančeks, iluzionisma kā apziņas teorijas autors un doktora grāds no Šefīldas universitātes Lielbritānijā, ilūzijas jēdzienu skaidro ar triku palīdzību.
Iedomājieties: jūs uz skatuves redzat, kā burvis veic telekinezi - tas ir, pārvieto objektus ar “domas spēku”. Jūs varat piedāvāt vairākus šīs parādības skaidrojumus. Pirmais ir tas, ka tas ir reāls, diezgan izskaidrojams no zinātnes viedokļa, mēs vienkārši vēl neesam atklājuši fizikas likumus, kas tam varētu dot racionālu pamatu. Otrais ir tas, ka triks tiek veikts ar labi izpētītām fiziskām parādībām, piemēram, elektromagnētismu. Šajā gadījumā notikums joprojām ir reāls. Visbeidzot, ir trešā iespēja: izlemt, ka tā visa ir ilūzija un telekineze nenotiek - un tad mēģiniet izskaidrot, kā burvim izdevās šādā veidā pievilināt jūsu smadzenes.
Tātad, pirmās divas interpretācijas atbilst reālisma jēdzienam, bet pēdējās - iluzionisma filozofiskajam jēdzienam. Iluzionisms noliedz jebkuras parādības realitāti, objektivitāti un koncentrējas uz to, kā rodas uztvere par to kā tagadni, kas pastāv šajā pasaulē.
Apziņa = ilūzija
Reklāmas video:
Sleja, kuru Keita Frankiče ir publicējusi kultūras un filozofijas žurnālā Aeon, sākas ar jau ļoti sāpīgu atsauci uz filmu The Matrix. Sarkanas vai zilas tabletes, Neo? Patīkama ilūzija vai nežēlīga patiesība par realitāti, kas patiesībā nemaz nav reāla? Franks piedāvā saviem lasītājiem vēl vienu “tableti”, kas iejaucas kaut kas vēl svētāks par mūsu pasaules eksistenci: cilvēku apziņas realitāte.
Viņš to atkal skaidro ar vienkāršu piemēru. Jūsu priekšā uz galda ir sarkans ābols. Jūs redzat ābolu, jo no augļa virsmas atstarotā gaisma nonāk tīklenes gaismas jutīgajās šūnās. Tad viņi smadzenēm nosūta elektroķīmisko impulsu "daļu" gar redzes nervu, un voila - jūs sapratīsit sarkanā ābola attēlu. Bet vai jūs to tiešām zināt?
Šeit sākas saruna par apziņas ilūziju. Ābols ir īsts (atšķirībā no karotes, kas “Matricā” nav “), un neviens neapstrīd to, ka mēs to redzam. Bet mūsu uztvere par šo ābolu, tāpat kā visas ar to saistītās sajūtas - atmiņas, vēlmes, asociācijas - fiziskajai pasaulei nepievieno nekādu informāciju. Emocijas un sajūtas nav izgatavotas no atomiem, tās ir īslaicīgas - kas nozīmē, kā tās var kaut ko ietekmēt, kaut vai uz mūsu pašu domām un rīcību?
Kāpēc ir vajadzīgas ilūzijas?
Keita Frenkiss uzskata, ka daba mums kāda apziņa ir radījusi apziņas ilūziju kāda laba iemesla dēļ - tas nozīmē, ka kaut kādu iemeslu dēļ šī ilūzija ir nepieciešama. Pat ja tam nav nekādas papildu fiziskas nozīmes.
Bet Yuval Noah Harari savā grāmatā Homo Deus pauž vēl radikālāku ideju. Viņš pieņem, ka apziņa kā mūsu pašu "es" uztvere, visas mūsu sajūtas un emocijas, ir tikai mūsu sarežģīto smadzeņu evolūcijas "blakus efekts". Šajā gadījumā apziņa nav daudz noderīgāka par gudrības zobiem un vīriešu sprauslām.
Savā argumentācijā Harari nonāk tik tālu, ka pat “Matricas” veidotāji to apskaustu. Viņš uztver ideju par apziņas klātbūtni līdz absurdam: vienīgais pierādījums tās pastāvēšanai, saka Harari, ir paša cilvēka pieredze. "Es domāju, tāpēc esmu." Bet tajā pašā laikā jūs kā apzinīgs cilvēks nekādā gadījumā nevarēsit pārbaudīt, vai jūsu partnerim, kolēģim, kaimiņam un pašam Harari ir apziņa. Ko darīt, ja jūs esat vienīgais, kam ir apziņa, un pārējie cilvēki ir dvēseles nedabiski roboti vai iemiesojumi no virtuālās realitātes?
Dosimies tālāk: no kurienes jums radās ideja, ka jūsu apziņa ir reāla un ka jūs patiešām neatrodaties “Matricā”? Tā kā, ja mēs pieņemam, ka ir miljoniem iedomu pasauļu, tad varbūtībai, ka atrodaties reālajā, ir tendence uz nulli. Tāpēc no matemātikas viedokļa ir diezgan loģiski apgalvot, ka apziņa ir ilūzija, kas izveidota, izmantojot virtuālo realitāti, un jūs atrodaties “Matricā”.
Ja jūs par to pārāk daudz domājat, jūs varat šķist traks. Tāpēc atgriezīsimies pie pieņēmuma, ka pasaule ir reāla. Bet šeit ir apziņa - kāpēc tā ir vajadzīga? Un kā tas parādās? Harari skaidro: zinātnieki zina tikai to, ka sevis izjūta, emocijas un sajūtas rodas elektrisko impulsu masas mijiedarbības rezultātā. Bet pat ja mēs nebūtu informēti par savām sajūtām - piemēram, bailēm, pievilcību, badu un tā tālāk - šie ļoti impulsi mūs tomēr piespiestu meklēt ēdienu, saderināties un cīnīties par izdzīvošanu visos iespējamos veidos.
Kāpēc tad to visu apzināties un kā rezultātā piedzīvot ciešanas, pārdomāt, meklēt dzīves jēgu? Vai šī nav galvenā mūsu augsti attīstīto smadzeņu kļūda?
Kā dzīvot?
Domāju, ka mūsu apziņa ir a) iluzora un b) bezjēdzīga, protams, ir grūti saskaņot. Bet ir labas ziņas: līdz šim tā joprojām nav absolūti uzticama zinātniskā teorija, bet tikai viens no apziņas jēdzieniem.
Keita Franki uzskata, ka ir jāpierāda iluzionisma teorija - jāvāc dzelzs argumenti par labu tam, ka visas mūsu jūtas, spriedumi un pieredze ir iluzori. Pēc tam, kad tas notiks, viņaprāt, apziņas esamības problēma pārstās uztraukties cilvēkiem.
Cits plaši pazīstams filozofs, filozofijas profesors un Tufta universitātes Kognitīvo pētījumu centra līdzdirektors Daniels Dennets savā argumentācijā piekrīt Frankish. Dennetts uzrakstīja grāmatu Concsiousness Explained, kur saka: tā kā nav kvalitatīvas maņu uztveres nesēja (viņš to sauc par qualia), tad mēs visi esam no filozofijas viedokļa - "zombiji". Un tas, kurš izskatās kā cilvēks un uzvedas kā cilvēks, ir tāds, kāds viņš ir - apziņas veida papildu pazīmes nav vajadzīgas.
Šī ideja, kas tika izteikta 90. gadu sākumā, mūsdienās ir interesanti izskatīt robotizācijas kontekstā. Ja robotā ir iespējams atjaunot cilvēka smadzeņu darbu, vai tas nozīmē, ka robotam būs jāpiemēro cilvēka ētika? Galu galā izrādās, ka ne vienam, ne otram nebūs apziņas - un tāpēc attieksmei pret viņiem vajadzētu būt vienādai.
Starp citu, Harari izvirza arī vairākus ētikas jautājumus. No vienas puses, viņš saka, pat ja tikai cilvēkam ir ideja (aka ilūzija) par savu apziņu, tas nenozīmē, ka dzīvniekiem nav apziņas (starp citu, tam piekrīt arī slavenais smadzeņu pētnieks Diks Svaabs). Un, ja mēs nevaram būt pārliecināti par apziņas klātbūtni citos cilvēkos, tad ko mēs varam teikt par suņiem un govīm! Vai tas nozīmē, ka ir pienācis laiks likvidēt fermas un pāriet vegānā - ja dzīvnieki joprojām var apzināties sāpes un bailes?
No otras puses, ja apziņa ir tikai evolūcijas blakus efekts, tad varētu domāt: kāpēc vispār to ņemt vērā? Ja viss, kas ar mums notiek, ir tikai smadzeņu elektrisko impulsu straume (un tas nevar būt “labs” vai “slikts”), tad kāpēc gan cilvēkus (vai dzīvniekus) nevajadzētu izvarot un spīdzināt? Harari brīdina, ka jums ir jābūt uzmanīgiem ar šādu argumentāciju, jo ar viņiem jūs varat iet ļoti tālu.
Protams, ne visi zinātnieki piekrīt apziņas iluzora rakstura jēdzienam. Daudzi neirozinātnieki tagad mēģina atrisināt apziņas noslēpumu - tieši tāpēc, lai izskaidrotu, kā no elektrisko impulsu masas rodas vēlmes, domas un jūtas. Un kāpēc tie ir vairāk nekā tikai to sastāvdaļu summa.
Pa to laiku jūs varat lietot apziņas ilūzijas jēdzienu savā dzīvē, kad sākat visu uztvert pārāk nopietni - un emocijas šķiet nepanesamas. Varbūt tad jūs mierinās doma: viss, ko apziņa jums nodara, ir tikai smadzeņu elektrisko impulsu kopums (bet tas nav droši).
Autore: Daria Shipacheva