Iedomājieties: morāle ir novecojusi, un tā tika atcelta. Vairs nav stāstu par labo un ļauno, par to, cik labi ir nodot vecmāmiņas pāri ceļam, bet slikti melot. Kā ir dzīvot šādā pasaulē, un kāpēc daži mūsdienu filozofi uzskata, ka mums vajadzētu tiekties uz nākotni bez morāles likumiem?
Mūsdienu argumentācija par morāli bieži sākas šādi: mēs mēdzam pieļaut kļūdas, un ja tā, tad varbūt mēs kļūdāmies par to, kas ir labs? Varbūt visi mūsu argumentācija par morāli ir tikpat kļūdaini kā Ptolemaja teorija, ka saule griežas ap zemi? Šāds uzskats var šķist absurds un pat bīstams (galu galā, kā jūs varat izdzīvot sabiedrībā, kur katrs dara to, ko vēlas, aizmirstot par labiem darbiem?), Bet filozofiem patīk padomāt par to, kas šķiet neiespējams, un šaubīties par acīmredzamo, tāpēc iedomāsimiesies pasaule bez morāles.
Kā viss sākās
Morāles apšaubīšana ir sena filozofijas tradīcija. Pat senatnē sengrieķu filozofs Pyrrho, skepticisma skolas dibinātājs, ieteica, ka nav racionāla iemesla dot priekšroku dažiem morāles principiem salīdzinājumā ar citiem. Piemēram, to, ko mēs uzskatām, ka vienlīdzība ir laba un ka pret visiem jāizturas ar toleranci, nosaka vieta un laiks, kurā mēs dzīvojam, mūsu kopējā kultūra. Visā vēsturē ir viegli atrast biedrības, kurās sievietēm un vergiem nebija nekādu tiesību un pret tām izturējās atbilstoši, turklāt šāda rīcība tika uzskatīta par pareizu un taisnīgu, un nekad nevienam pat neradās saruna par visu cilvēku vienlīdzīgām tiesībām. Tāpēc morāle ir atkarīga no sabiedrības - tāds bija Pyrrho secinājums, un šo pieeju morālei sauc par morālo relativismu.
Frīdrihs Nīče ir pirmais, kas ienāk prātā, atceroties, kuram no slavenajiem filozofiem bija slikta attieksme pret morāli: viņš ir arī morāles relativists.
Kristietība, pēc Nīčes domām, ir tieši tā pati "vergu morāle", kas radās kā reakcija uz valdošo morāli. Tāpēc filozofs kritizēja mūsdienu sabiedrību, kuru lielākoties vadīja kristīgā ētika, un ieteica no tās atteikties, jo tā tikai kaitē un traucē cilvēkiem attīstīties.
Reklāmas video:
Jums nevajadzētu pilnībā atteikties no morāles, taču ir vērts atcerēties, ka nav absolūtu vērtību - tas ir tas, par ko mums atgādina relativisti (un, protams, viņi ar viņiem strīdas).
Tomēr 20. gadsimta vidū parādījās filozofi, kas spēruši soli tālāk, kritizējot absolūto morāli: viņi uzskatīja, ka morāle nav tikai atkarīga no kultūras un laika, bet tā vienkārši neeksistē.
Šo morāles uzskatu sauc par morālo kļūdu teoriju, un mūsdienu zinātniskajā pasaulē tas kļūst arvien populārāks.
Ko saka morālo kļūdu teorija
Lai būtu vieglāk izskaidrot morālo kļūdu teoriju, to bieži salīdzina ar ateismu. Tāpat kā ateisti apgalvo, ka Dievs neeksistē, un attiecīgi pārstāj ticēt, ka pasaule ir viņa radīta, tā arī filozofi, kuri atbalsta morālo kļūdu teoriju, apgalvo, ka morāles nav, un tāpēc atsakās aprakstīt pasauli kā labu vai ļaunu, un savējo citu cilvēku rīcība kā pareiza vai nepareiza.
Par morālo kļūdu teorijas pamatlicēju tiek uzskatīts austrāliešu filozofs Džons Makijs. 1977. gadā viņš publicēja grāmatu “Ētika: izgudro pareizi un nepareizi”, kas aizsākās ar to, ka nav objektīvu vērtību, un filozofiem ir jāizgudro labi, nevis jāatklāj tā, kā tas jau pastāv šī pasaule.
Pēc Makija teiktā, šī ir galvenā atšķirība starp ētiku un citām zinātnēm, un ir pienācis laiks par to nopietni runāt. Kamēr, piemēram, atoms vienmēr ir pastāvējis pasaulē un tikai gaidīja brīdi, kad mūsu tehnoloģijas sasniegs nepieciešamo līmeni, lai to atvērtu, labais un ļaunais vienkārši neeksistēja, un visa mūsu argumentācija par tiem ir tikai fantāzija.
Šī rezonējošā tēze, protams, nepalika nepamanīta, un kritiķu kalni iekrita Makija teorijā. Daudzi šaubījās: vai tiešām vispār nav objektīvu vērtību? Bet kā ir ar tiem gadījumiem, kad visa cilvēce ir pārliecināta, ka tas ir viennozīmīgi labs vai ļauns: piemēram, Hitlera totalitārais režīms, atombumbu sprādzieni un nevainīgu cilvēku slepkavības. Lielākā daļa cilvēku (ja ne visi cilvēki) piekritīs, ka tas viss ir ļauns, un maz ticams, ka tas kādreiz mainīsies.
Makijs ar to neapstrīdēja: protams, maz ticams, ka mēs mainīsim savu viedokli par visiem iepriekšminētajiem, bet "ļaunums" ir tikai etiķete, kuru mēs pakārtam visiem šiem notikumiem, lai būtu vieglāk tos izskaidrot pašiem. Ja mēs dzīvotu viduslaikos, tad, visticamāk, mēs teiktu, ka Otrais pasaules karš vai atombumbas sprādzieni ir "Dieva sods" vai "velnišķīgas intrigas" un Hitleru vispirms vainotu nevis tāpēc, ka tas būtu amorāls, bet gan nepaklausot Dievam.
Cilvēka smadzenes vienmēr meklē vieglus un vienkāršus veidus, kā kaut ko izskaidrot un organizēt, un tagad zinātnieki arvien vairāk pēta izziņas traucējumus.
Turklāt noziedznieki reti vienojas, ka viņi rīkojas nepareizi: tāpat kā mēs ticam, ka viņu rīcība dos labu, un galvenie nelieši ir tie, kas mēģina viņus apturēt (tas ir, mēs). Kā nejaukties un saprast, kurš patiesībā ir labā un kurš ir ļauna pusē, un vispār - kas slēpjas aiz šiem jēdzieniem - filozofi uzdod šo neērto jautājumu.
Šī morāles divkosība parāda, ka pasaule ir daudz sarežģītāka un daudzveidīgāka nekā tikai melnbaltā, morālā un amorālā, un tāpēc ir pienācis laiks pamest veco sistēmu, kas mūs iedvesmo šajā ietvarā.
Kopumā filozofi, kas izstrādā morāles kļūdu teoriju, mēģina sabiedrībā veikt līdzīgu revolūciju, ko savulaik veikuši zinātnieki, atbrīvojot zinātni no mitoloģijas un reliģijas. Senatnē pērkonu skaidroja ar dievu dusmām, un pirms vairākiem gadsimtiem Dekarts un citi mūsdienu laikmeta zinātnieki uzskatīja, ka daudzu parādību galīgais izskaidrojums ir viņu dievišķā izcelsme. Jebkuras pārdomas sākās un beidzās ar apgalvojumu, ka Dievs pastāv un to nevar apstrīdēt. Kad filozofi un zinātnieki sāka par to šaubīties, zinātne soli uz priekšu un atrada citus skaidrojumus daudzām parādībām, kuras iepriekš tika attiecinātas tikai uz pārdabiskiem cēloņiem. Varbūt tagad ir pienācis laiks pārtraukt slēpšanos aiz morāles un meklēt citu motīvu mūsu rīcībai?
Labi neeksistē: ko darīt tālāk?
Pieņemsim, ka morāles kļūdu teorija ir pareiza: morāle patiešām ir spilgts iesaiņojums, aiz kura nav objektīva labuma un ļauna. Mēs tos patiešām izgudrojām un tūkstošiem gadu ir stāstījuši pasakas par morāli. Ko darīt tālāk? Kā atteikties no pasakām? Kas būtu jāvadās? Kas aizstās morāli?
Visi šie jautājumi ir galvenā diskusiju tēma visiem tiem filozofiem, kuri atbalsta morālo kļūdu teoriju, un, kā tas bieži notiek ar filozofiem, viņi nav nonākuši pie vienas atbildes. Tāpēc šeit ir trīs iespējamās nākotnes iespējas, kurās vairs nav ne laba, ne ļauna.
Pirmais variants. Mēs pilnīgi aizmirstam par morāli
Ja morāle ir kļūda, tad pārtrauksim to darīt un pilnībā atteiksimies no idejas par labo un ļauno. Šādu secinājumu izdarījuši filozofi, kuri atbalsta morālā abolicionisma teoriju. Viņi spriež pēc analoģijas: kad zinātnieki saprot, ka kāda teorija ir nepareiza, viņi parasti pilnībā atsakās no šīs teorijas. Piemēram, kad mēs pierādījām, ka phlogiston neeksistē, ķīmiķi pārtrauca izmantot šo teoriju, lai izskaidrotu degšanas procesus. Ir loģiski to pašu pieeju piemērot morālei: nav ne laba, ne ļauna, kas nozīmē, ka pietiek ar to, ka dažas darbības sauc par morālām un pareizām, bet citas - par sliktām.
Šāda pieeja, pēc austrāliešu filozofa Iana Hinkfusa domām, atbrīvos mūs no elites morāles diktatūras un iemācīs kritisko domāšanu. Patiešām, tagad patiesībā tie, kam ir vara un ietekme sabiedrībā, nosaka to, kas ir labs un kas slikts, kuras vērtības atbalstīt un kuras noraidīt. Viņi veido viņiem ērtu sabiedrību, it kā viņu uzskatiem ir objektīvs un racionāls pamats, jo pārliecība, ka vērtības ir mūžīgas un absolūtas, nogalina jebkādu kritiku un pārdomas.
Turklāt morāle un pārliecība par tās objektivitāti sarežģī visus strīdus, pārvēršot tos nevis par privāto interešu konfliktu, bet gan par pasaules uzskatu kaujas lauku un mēģinājumiem pierādīt, kura puse ir mūžība un objektivitāte. Izgrieziet moralizēšanu no strīdiem par abortiem, un tūlīt būs vieglāk nokļūt līdz tā beigām (vismaz tā domā amerikāņu filozofs Ričards Gārners).
Kopumā filosofi, kas atcēluši abolīciju, uzskata, ka tad, kad mēs pārstājam ticēt morālei un vērtējam viens otra rīcību kā “pareizu” un “morālu”, mēs dzīvosim godīgāk. Visbeidzot, būs iespējams koncentrēties uz citiem (patiesāki, pēc abolīcijas piekritēju domām) iemesliem, kāpēc mēs rīkojamies šādi, nevis citādi:
Otrā iespēja. Mēs turpinām izmantot morāli tā, it kā nekas nebūtu noticis
Tomēr ne visi filozofi, kuri atbalsta morāles kļūdu teoriju, uzskata, ka morāle pati par sevi nes tikai ļaunumu un no tā ir nepieciešams atbrīvoties pēc iespējas ātrāk. Starp tiem ir tādi, kas attīsta morālo konservatīvismu, tas ir, teoriju, kas ierosina atlikt morāles noraidīšanu, pat ja tā ir masīva maldināšana.
Konservatīvajiem nepatīk fakts, ka atcelšanas piekritēji tik morāli ir vienpusēji: tas noteikti nav galvenais ļaunums pasaulē. Austrāliešu filozofe Džesika Isserova savā pagājušā gada rakstā mēģina pamatot morāli, atgādinot, ka bieži vien ne tikai morāle ir vainīga mūsu sliktajos darbos.
Mūsu strīdos, fanātismā un demagoģijā ir vainojama ne tikai morāle, bet arī tā palīdzēja izveidot un uzturēt totalitārus režīmus. Kā atgādina paši filozofi, pasaule ir daudz sarežģītāka, un mūsu rīcību ietekmē daudzi faktori, no kuriem viens ir mūsu ticība labā un ļaunā objektivitātei.
Tomēr nevajadzētu domāt, ka Isserow un visi viņas morālie konservatīvie uzskata, ka morāle kā teorija patiesībā ir patiesa. Nē, viņi joprojām apgalvo, ka morāle ir nepareiza, un ka labais un ļaunais ir tikai mūsu izgudrojumi. Bet šie izdomājumi nav tik bīstami un kaitīgi, kā uzskata abolicionisti.
Turklāt konservatīvie atgādina, ka atteikties no morāles nebūs tik vienkārši. Mēs pastāvīgi lietojam tādus vārdus kā “labs”, “pareizi” un “taisnīgi”, un, pat ja objektīvi tā nav, kā mēs varam novērtēt savu un citu cilvēku rīcību kā vēlamu un sociāli apstiprinātu?
Tāpēc konservatīvie ierosina, ka to, ko apspriež filozofi, nevajadzētu plaši publiskot. Lai morālo kļūdu teorija paliek daudz zinātnieku, kuri, bez šaubām, uzzinās par lietu patieso stāvokli (morāle ir tikai mūsu izgudrojums), bet sabiedrība turpinās dzīvot tā, it kā galu galā būtu labi, jo mēs esam pie tā pieraduši, un tai vajadzētu vismaz vajadzētu kaut kā cerēt.
Trešais variants. Mēs neaizmirstam par morāli, bet pret to izturamies kā pret daiļliteratūru
Bet pat tad, ja mēs patiešām esam vairāk pieraduši pie morāles nekā bez tās, un morāles teorija pat dažreiz ir noderīga, lai maldinātu cilvēkus, kamēr tikai zinātnieki zinās par lietu patieso stāvokli - perspektīva ir tāda. Vismaz tāds ir to filozofu uzskats, kuri atbalsta morālā fiktālisma teoriju. Viņi ir tie, kas morālo konservatīvismu salīdzina ar Orvela epistemoloģiju, jo tikai neliela sabiedrības daļa (šajā gadījumā filozofi) zinās par lietu patieso stāvokli un tādējādi manipulēs ar citiem cilvēkiem, lai to paslēptu no viņiem.
Izrādās pretruna: no vienas puses, morāles teorija ir nepareiza, bet, no otras puses, morāle mums joprojām var būt noderīga. Tieši šo pretrunu mēģina atrisināt morāles fiktīvisti.
Tomēr izdomātājiem ir vēl viena risināma problēma: ja morāle ir tikai pasaka, kāpēc tad mums tā būtu jāievēro?
Mūsu ticību morāles principiem bieži atbalsta zināšanas (kaut arī kļūdainas), ka aiz tām slēpjas objektīva patiesība. Tāpēc grūtā situācijā mēs esam gatavi upurēt personiskās intereses un tā vietā rīkoties morāli un godīgi, pat ja tas mums ir neizdevīgi un grūti. Ja mēs visi kopā zinām, ka nav laba un ļauna, tad morāle zaudēs motivējošo spēku un zaudēs visas tās noderīgās īpašības, par kurām atgādina konservatīvie.
Tomēr fiktīvisti uzskata, ka tas tā nav. Tāpat kā daiļliteratūra, filmas un mākslas darbi mūsos dažreiz var izraisīt spēcīgākas izjūtas nekā reālā dzīve (kad raudājam par tuvinieka nāvi vai priecājamies par viņa panākumiem), morāles principi joprojām var sniegt viņiem ir līdzīga ietekme uz mums, pat ja tie “īsti” neeksistē.
Tagad nekad nevienam nerodas tā domāt, un tāpēc patiesībā ir laiks, kad mēs atzīstam savu mīlestību, izmantojot šo metaforu: mūsu mīlestība nav burtiski sirdī. Neskatoties uz to, mēs visi lieliski saprotam, ko vēlamies teikt, un turklāt sarunās par mīlestību mēs dodam priekšroku metaforām, nevis burtiskām izpausmēm.
Džoiss domā, ka tas pats attiecas uz morāli: mēs joprojām varam runāt par labo un ļauno, pat ja mēs zinām, ka tie burtiski neeksistē, taču kaut kādu iemeslu dēļ šīs morālās metaforas labāk atspoguļo to, ko mēs vēlamies pateikt.
Morālo kļūdu teorija var šķist tikai kā filozofu runas par dažām pārāk attālām un abstraktām lietām. Atšķirībā no dabaszinātnēm, ētika un filozofija, visticamāk, nekad nepārliecinās, vai objektīvs labums pastāv. Galu galā mūžīgie filozofijas jautājumi ir tik interesanti, jo par tiem var runāt bezgalīgi.
Pirms pāris gadsimtiem nebija iespējams un bailīgi iedomāties pasauli bez reliģijas, daudzas balsis uzstāja, ka, ja zaudēsim reliģiju un Dievu, visa sabiedrība sabruks, taču laiks ir parādījis, ka tas tā nav. Varbūt tas pats mūs sagaida ar morāli? Vai atsakoties no tā vai vismaz saprotot, ka labais un ļaunais nav tik neiznīcināms un objektīvs, vai mēs spēsim izturēties viens pret otru godīgāk un vieglāk izpildīt izmaiņas?
Mēs redzēsim nākotnē, bet pagaidām morālo kļūdu teorija kalpo kā atgādinājums, ka jums nevajadzētu izturēties pret morāli abstrakti. Austriešu filozofs Tomass Pelzlers, kurš atbalsta morālo kļūdu teoriju, novēroja:
Pelzlers ierosina sajaukt iespējamos mūsu nākotnes variantus bez morāles: dažās situācijās izvēlieties abolicionismu un parasti atsakieties no morāliem spriedumiem, citās - nostājieties konservatīvo pusē un atcerieties morāles derīgās īpašības, lai motivētu mūs rīkoties pareizi.
Beigu beigās tas liks mums neprātīgi sekot vienam labi virzītam ceļam, kuru kāds mums izgudroja, bet šaubīties, kritiski domāt un izlemt, kas tieši mums ir svarīgs un kādu nākotni mēs vēlamies redzēt.
Autore: Anastasija Babash