Nu jau otro gadsimtu piedzīvojumu meklētāji, zinātnieki un piedzīvojumu meklētāji meklē leģendārās Zelta sievietes pēdas. Stāsti par viņu liek sirdij pukstēt ātrāk un aicina uz nezināmām zemēm. Viņi meklē Zelta sievieti tālajos ziemeļos un Sibīrijā, Urālos un Altaja. Kas cilvēkus mudina to meklēt? Vai tikai viņa ir zeltaina? Vai varbūt cilvēki reaģē uz zelta dievietes - Dieva Mātes - tēlu, ko katrs nēsā sirdī?
No kurienes nāca Zelta sieviete?
No senču atmiņas dziļumiem redzams Zelta mātes, svēto senču mājas saimnieces un saimnieces, pazudušās paradīzes tēls, no kurienes aizgāja mūsu tālie senči … Neviens nezina, no kurienes viņa nāca un kurp devās. Ir tikai neskaitāmi pieņēmumi par zelta statujas likteni, kuru pielūdza Sibīrijas un Urālu tautas.
Daži saka, ka Zelta dievietes statuja tika atvesta no Ķīnas, citi no Irānas vai Indijas, bet vēl citi no Senās Romas Romas impērijas krišanas laikā. Daži cilvēki to uzskata par vietējo Sibīrijas meistaru darbu. Viņu pēdējo reizi redzēja 20. gadsimta 30. gados slepenajā Kazimi hantu svētnīcā Ob baseinā.
Un agrākais statujas pieminēšana, ko atrodam jau Novgorodas hronikā par 1398. gadu. Tas tika ierakstīts pēc Stefana Permas misionāra aktivitātes. Stefans staigāja pa Permas zemi, Permas svētnīcās cilvēki strīdējās ar priesteriem. Locekļi sekoja Stefānam, un šīs svētnīcas tika iznīcinātas, un viņu vietā tika uzceltas baznīcas.
Hronikā teikts: "Tas iemāca Permas zemi ticēt Kristum, un pirms tam viņi noliecās pie zvēra un koka, ūdens, uguns un Zelta Baba." Daudzi ārzemju zinātnieki, kas pētīja Krieviju, rakstīja par Zelta babu: itālis Jūlijs Pomponius Leta 1480. gadā, poļu zinātnieks Matvejs Mekhovskis 1517. gadā. To maskavu kartēs ievietojuši ceļotāji A. Dženkinsons, A. Vids (1542), S. Gerbersteins (1549) Kosarev M. Golden Baba - leģenda vai realitāte? Zinātne un reliģija. - 1992. Nr. 11). Slavenais flāmu kartogrāfs Heralds Merkators 1595. gada kartē, kas publicēts pēc viņa nāves, pie Obas ietekas rakstīja: “Zolotaia baba”.
Itāļi uzskatīja, ka Zelta Babas statuju uz ziemeļiem no Romas atveda ugunieši, kuri savienībā ar Alarikas gotiem iznīcināja Romas impēriju. Tas ir, tā ir Juno statuja.
Reklāmas video:
Pastāv arī viedoklis, ka Zelta sievietes statuja ir žēlsirdības dievietes Avalokiteshatvara statuja, kas ķīniešu budismā saplūst ar dievietes Guanyin tēlu (Aleksejevs A. Sibīrija ārzemju ceļotāju un rakstnieku ziņās. Irkutska, 1941).
Daži pat uzskatīja, ka šī ir madontas un bērna statuja, ko hanti nozaguši reida laikā vienā no kristīgajām baznīcām, taču šis viedoklis nevienu nepārliecināja, jo krievu pareizticīgo baznīcās, atšķirībā no katoļu baznīcām, šādu attēlu nav. Viņi arī salīdzināja viņu ar jakuutu dievieti Krāsu Emigetu, Vara statuju, ar Mansi dievieti Sorni-Ekva "zelta sievieti". Mūsdienu vēsturnieks G. Gritskovs ierosināja, ka Zelta dievietes statuju cimmerieši atveda no Ēģiptes un ka tas ir Isis.
Tomēr zinātniskajā pasaulē pārliecinošākais ir viedoklis, ko pagājušajā gadsimtā paudis slavenais krievu etnogrāfs princis N. S. Trubetskojs. Viņš uzskatīja, ka Zelta Baba ir Kaltasa, augstākā hantu-mansi dieva Numi-Toruma sieva, visu dzīvo lietu māte, jaundzimušo patronese, auglības un likteņu dieviete.
Viņi cienīja Zelta sievieti un slāvu dievieti. Šim viedoklim piekrita 19. gadsimta sākuma vēsturnieki A. S. Kaisarovs un GA Glinka (sk. Seno slāvu mīti. Saratova, 1993). Es uzskatu, ka šis viedoklis nav pretrunā ar N. S. Trubetskojs, ka gan slāvu, gan senajām somugru ticībām ir tas pats Vēdu avots. Un kas ir Kaltas, ja ne Zelta Maja (Zlatogorka) - Kolijadas māte, bet Numi-Torum - Tarkh Dazh-God, Zelta Maijas vīrs.
Pārsteidzoši, ka visos šajos apsvērumos nav izplatīts uzskats, ka Zelta dievietes statuja tika nogādāta Urālos. Un piesardzīgos pieņēmumus par Zelta dievietes statujas vietējo ražošanu nevar salīdzināt ar šiem darbiem.
Satverošajām pasakām par Zelta dievietes statujas klejojumiem ir ļoti satricinošs pamats. Galvenais, manuprāt, kas liek nopietniem zinātniekiem rakstīt stāstus, ir aizmirsta mīta ietekme (caur senču atmiņu), jo Zelta māte Zlatogorka, pēc Vēdu domām, ir Svētā kalna meita, un viņš bija Atlantīdas karalis. Tas ir, lai būtu konsekventi, mums vajadzētu runāt par Zelta dievietes kulta izvešanu no Atlantīdas, bet kurš sevi cienošs zinātnieks riskētu ar šādu paziņojumu? Visās Zemes kontinentos pastāv Lielās Mātes kultu radniecība.
Kas viņa ir - zelta sieviete?
Lai saprastu, kas patiesībā ir Zelta Baba, jums jāgriežas pie vietējo Urālu un Altaja tautu leģendām, kuras ne tik sen viņu pielūdza.
Zelta Babā ir viegli atpazīt gan Mensijskas Sorni-Ekvas “zelta sievieti”, gan Jakuta vara statuju (varš vienmēr ir zelta aizstājējs) un, piemēram, altāniešu zelta dievieti ar vārdu Altyn-Aryg (“altyn” nozīmē “zelta”).
Pasakās par Urāliem viņa kļuva, pirmkārt, par varonīgo Azovku un, otrkārt, par Vara kalna kundzi. Pasakas atdala šos divus attēlus, taču tie noteikti ir viens. Gan Azovka, gan kundze dzīvo viena un tā paša kalna (vai tuvējos kalnos pie Chusovaya un Iset iztekas) dziļumā, abi glabā zeltu un varu. Tikai Mistress ir pazemes dieviete, un Azovka sākumā ir parasta, kaut arī tai piemīt noslēpumaina vara, sieviete, kura pēc tam slēpjas Azovas kalna dziļumā kopā ar savu mirstošo vīru. Tur, starp pāļiem
zelta, viņa vienmēr raud raud pār sava vīra ķermeni. Viņai, pateicoties burvestībai, daudzus gadsimtus ir jāgaida, ka viņa tiks atbrīvota no noteiktas personas, kas zina "dārgo vārdu".
Es un vēsturnieks G. V. Gritskovs atzīmēja leģendu par Zelta sievieti radniecību, Urāla pasakas par Vara kalna kundzi (un, manuprāt, arī leģendas par Azovku) ar mītiem par Ēģiptes dievieti Isisu. Patiešām, šņukstējošās Azovkas attēls ir līdzīgs Ēģiptes dievietes Isisas tēlam, kas sēro Osirisa ķermeni. Un pats Azovkas vārds var būt sava veida Isisa vārds. Es arī atzīmēšu, ka Iset upe plūst lejā no Azovas kalna. Tieši tā - Iset - ēģiptieši paši sauca Isis (Grieķijā viņa kļuva par Isis).
Vēdas un Jāņa Malalas hronikā viņa tiek dēvēta arī par Sida, Velesas sievu. Acīmredzot, viņa ir Sita, Indijas Vēdu Ramas sieva, šumeru eposā Sidūra. Viņas citi vārdi (un iemiesojumi): Astarte, Asteropa, Astrea. “Krievu vēdās” viņa ir Asja Zvezdinka, Asija Svjatogorovna, Talnitsa, Domna, Gudrā Vila u.c.
Un tā mēs varam teikt, ka Zelta dievietes tēlam ir ne tikai ēģiptiešu, bet arī (caur Atlanta-Svjatogoru) Atlantīdas saknes.
Zelta dievietei ir tik daudz vārdu, jo viņa ir pasaules zelta mātes seja. Viņa daudzas reizes iemiesojās šajā pasaulē, parādīja dažādas sejas, kas bija gan pati, gan vienlaikus viņas meitas. Lai saprastu visas Mātes sejas, ir jāizpēta Vēdas.
Kā izskatījās dievietes statuja? Yermak kompanjons Bogdans Brjazgins, kurš apmeklēja Ostjaku lūgšanu vietu Belogorijā, par Zelta Babu rakstīja: "Naga sēž uz krēsla kopā ar savu dēlu un saņem dāvanas no sevis." Itālis Gvagnini sacīja, ka no akmens cirsts Zelta sievietes elks ir sieviete ar diviem bērniem. Viens bērns bija viņas rokās, otrs stāvēja viņai blakus un viņu sauca par mazdēlu. Es ņemšu vērā, ka saskaņā ar slāvu mītiem Zelta Maja-Zlatogorka dzemdēja Kolijadu, un Kolijada dzemdēja Radogostu. Vai Gvagnini viņus neaprakstīja?
Zelta Mātes leģendas slāvu-urālu izcelsmi apstiprina arī viņas vārds krievu vidū: Zelta Baba. Tā bija Zelta Baba visās slāvu zemēs, ko sauca par mātes dievieti. Piemēram, Čehijas Republikā un Bulgārijā seno lauka dievietes piemiņai pēdējais uz lauka piesietais kūtis joprojām tiek saukts par Zelta Babu.
"Krievu vēdās" Zelta Maija un Zelta Baba attēli ir atšķirīgi. Zelta Maija, Rod meita, kura parādījās pasaules radīšanā, nāk vēl vienu reizi Svjatogora meitas Maja Zlatogorka formā un pēc tam aizbrauc uz Nav. Laiku sākumā Maija un Vyshny dzemdēja Jumtu, citā laikmetā Maja un Dazhbog dzemdēja Kolyada.
Un Zelta Baba ir Veles sieva, kas arī daudzkārt nāk pasaulē, un viņas stāsts (atkārtots dažādos laikmetos) atšķiras no stāsta par Zelta Maiju. Tomēr Vēdu un Urālu leģendas apgalvo, ka Bleja un Dažbogs ir viens (Dažbogs ir Veles mazdēls), tās ir Visuvarenā sejas. Un tāpat arī Zelta Maja un Zelta Baba ir viena. Pasaules Mātei ir divu veidu hipostazes un viņa dzīvo divu veidu līdzīgas zemes dzīves. Viņas cēlonis cilvēkiem, pasaku tautām un dzīvniekiem ir daudz atšķirīgs. Bet visiem par sevi viņa ir viena māte.
Kur ved zelta sievietes pēdas?
Senatnē Zelta mātes kults varēja virzīties uz Urāliem no rietumiem: no Atlantīdas, Āfrikas un Rietumāzijas. Senākos savienojumus starp Atlantijas okeāna un Hiperborejas civilizācijām apstiprina kopīgais Pasaules Mātes kults.
Tās valsts nosaukums, kurā tika godināta Zelta Baba, Permija vai, senākā izrunā - Bjarmija, atsaucas uz dieva Barma vārdu (Vēdu Brahma), kas runā par seno urāliešu vēdisko ticību. Un pats vienas no Urālu-Sibīrijas tautām - hanti - nosaukums atgriezies pie nosaukuma “Anty” vai “Hatty”. Un šis vārds nav etnisks nosaukums, tā ir reliģija.
Šādu vārdu nesa tautas, kas runāja dažādās valodās, tai skaitā antīki slāvi, kuri dzīvoja mūsu ēras sākumā Antijā (tieši tā toreiz sauca Krieviju). Antami sevi sauca par tiem, kas ticību pārņēma no seniem cilvēkiem - "zelta cilvēkiem" - atlantiešiem ("atl" - "zelts", "skudra" - "cilvēks" - tātad zelta altiņa, altāris, alatir un arī "ant-ropos"). " - "persona"). Un tas atkal runā par Zelta Baba (Altynka) kulta atlantijas izcelsmi.
Bet tad, visticamāk, notika pretēja kustība. Vēsturiski paredzamajā (pēcatlantijas) periodā tautu un kultu pārvietošanās notika tieši no Urāliem. Ziemeļi un pēc tam Urāli ir Vēdu ticības senču mājas. Tāpēc visas atzīmētās sakritības runā par vienu leģendu par Zelta māti leģendu Urāla avotu.
Es domāju, ka slāvi-ķimerieši viņus patriarha laikā varēja ievest Eiropā un Ēģiptē
Bohumirs. Ar kristietības parādīšanos senais Mātes kults tika aizstāts ar Dieva Mātes kultu. Pat Theotokos pazušanas svētkus sāka svinēt un svinēt Mātes aiziešanas dienās uz Nav. Noslēpumaini ir tas, ka gada ciklā šīs Mazā Kolo dienas atkārto Lielā Kolo gadus, kad notika Atlantīdas nāve.
Krievi (kristieši), kas ieradās Urālos, vairs neatzina Dieva māti Ostjaku zelta babā. Zelta Babas kults kopā ar vajātajiem pagāniem sāka ritēt atpakaļ no Urāliem tālāk un tālāk uz austrumiem. Pēdējais zināmais Zelta dievietes patvērums, saskaņā ar kazaku hronikām, atradās Ob un Irtysh upju baseinos, Belogorijā. Pats nosaukums - Belogorye - runā par svētajiem Baltajiem kalniem, tos sauca arī par Irian kalniem. Ir zināmi vairāki Belogorii.
Piemēram, viens no tiem atradās netālu no Irtiša iztekas (Kalbinska kalna Altajajā), uz austrumiem no šīs Belogorijas ir arī Altajajai piederošais Katunsky kalns, kura augstāko kalnu Belukha (4506 metri) īpaši godāja krievu vecticībnieki. Daudzi vecticībnieki, kas pārcēlās uz šīm vietām, uzskata, ka tieši šeit atrodas svētā zeme - Belovodye. Katun upe plūst no Belukha gar Uimonas ieleju. Rērihs šai ielejai piešķīra īpašu nozīmi, šeit ieliekot gaismu
Zvenigrad.
Seven Rivers atrodas nedaudz uz rietumiem no Belogorie - zeme, ko izskalo septiņas upes, kas ietek Balkhash ezerā. Tā ir šī zeme "Veles grāmatā", ko sauc par senču mājām, slāvu Bohumīra un Slavuni senču zemi. Visi slāvu klani šeit ir dzimuši senos gados, kurus no Semirechye uz Eiropu atveda ciltstēvs Arijs un viņa dēli - Kijs, Šeks un Horebs. Slāvi sen pameta šo zemi un pēc Ermaka kampaņām atgriezās seno senču mājās.
Slāvi sauca arī par Kaukāza Baltajiem kalniem. Daudzas reizes tautas pārvietojās pa visu zemes virsu, un tāpēc ir grūti pateikt, kādās zemēs slāvi parādījās agrāk - Altajajā vai Kaukāzā. Tas nav tik svarīgi. Jo, kā vēsta krievu Vēdas, Baltie kalni atrodas Navi, garīgajā pasaulē. Un tur, svētajā Belovodye, dzīvo Zelta maija - pasaules lielā māte. Tikai tur tas jāmeklē, un kāpšana pa šiem kalniem ir gara kāpums.