Šamanisma fenomenu mūsdienu ideju par pasauli kontekstā var aplūkot gan no etnokulturālās pozīcijas, gan no filozofijas un psiholoģijas pozīcijām. Šī parādība pati par sevi ir daudzšķautņaina, jo tā atklāj veselu cilvēku primitīvo, arhetipisko ideju slāni par pasauli, reālā un mītiskā Kosmosa struktūru, to nesaraujamo saikni un savstarpējo saistīšanu. Par to savā darbā "Dienvidsibīrijas šamanisms" stāsta vietējais vēsturnieks Dmitrijs Eroškins.
Noķeršana "dubultojas"
Mūsdienu cilvēka puslodes pasaule it kā saņem šeit dabisko papildinājumu, atgriežas bināro formu telpā, kur katrai lietai, lietas priekšmetam ir savs animētais “es”, divkāršais vai sākotnējā ideja pēc Platona.
Mēs to uzskatāmi apstiprinām Altaja šamanisma kultūrā. Pēc L. P. Potapovs, plaši pazīstams altiešu vēstures un kultūras pētnieks, “šamanim bija spēja miega laikā atdalīties no ķermeņa, klīst dažādās vietās un atgriezties, kad cilvēks pamodās. Šajā sakarā arī tika teikts, ka, zvejojot taigā, ir jābūt īpaši uzmanīgam un jābaidās sapnī atbrīvot savu dvīnīti, jo kalna vai taigas īpašnieks varēja viņu noķert, un tad mednieks saslima."
“Tika uzskatīti gadījumi, kad dubultā neatgriežas miega laikā. Šamaņi parasti atrada dubultniekus, kuri neatgriezās rituālu laikā, tos viegli atpazīstot pēc slimā cilvēka individuālajām īpašībām un iezīmēm, noķēra, ielēja tamburīnā un “metināja” (ar spēcīgu triecienu tamburīnam) pacienta labajā ausī. Parasts cilvēks cilvēku sapulcēšanu varēja redzēt tikai sapnī, bet šamaņi un gaišreģi - un savām acīm. Kams viņus ieraudzīja īpaši labi un ar sava dubulta palīdzību, kuru rituāla laikā viņš varēja nodalīt no sevis pēc savas gribas (Potapov LP, 1991 - 30. lpp.; 63).
Cits Altaja šamanisma pētnieks N. A. Aleksejevs arī atzīmē faktu, ka “šamanisms Altajajā ir cieši saistīts ar apbedīšanas kultu. Viņi uzskatīja, ka šune cilvēka dvēsele ir atdalīta no viņa ķermeņa un ir caurspīdīga tvaika formā … (Alekseev N. A., 1984 - 67. lpp.).
Šune vai Sus (dubultā), saskaņā ar altāniešu stāstiem, arī var izsekot un noķert šamanis ar mērķi nogalināt cilvēku, kurš viņu kaut ko kaitināja. Viņi teica par šāda cilvēka nāvi: Kam jigän - “Šamanis ēda”.
Reklāmas video:
“Analizējot vārdu“sus”, mēs atrodam arī senas idejas par uguns kosmisko izcelsmi to saņemšanas veidā no saules un mēness, idejas par debesu dievību saistību ar zemes būtnēm un ietekmi uz tām caur saules vai mēness staru. Ideja par staru kā pārnešanas līdzekli no dievišķā uz bērnu embriju dzīvi veidoja dažu seno turku un mongoļu ģenealoģisko leģendu pamatu, kā arī staru šamaniskos attēlus kā spīdīgu zelta pavedienu, kas savieno debesis ar zemi”(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Pats vienkārša cilvēka pārveidošanas process par šamani jeb Altaja kalmā ir tieši saistīts ar ticību neredzamiem gariem (kormos).
Lūk, par ko raksta pētnieki A. M. Sagalajevs. un I. V. Oktyabrskaya: “Ideja par izvēli un atdzimšanu visskaidrāk tika iemiesota šamaniskajā tradīcijā. Neatkārtojot labi zināmus faktus, mēs atzīmējam sekojošo. Cilvēka nāve un sekojoša piedzimšana jaunā statusā ir izvēlētā ideoloģijas centrālais nervs.
Šamaņa dzimšana
Piespiešana no stipro alkoholisko dzērienu puses, iedzimtas dāvanas saņemšana - nasta, šamaniskas slimības - tā tika noorganizēta jauna izskata iegūšana. Kulminācija šajā mito-rituāla scenārijā ir simboliska šamanieša atdalīšana no stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem. Kumandīni uzskatīja, ka patrona gars atdala gaļu no topošā šamaņa kauliem un meklē papildu šamanisko kaulu, kas savieno tos pašus viņa mirušo šaman-senču kaulus. Ja mēs atceramies, kādas idejas Sayan-Altaja turki saistīja ar kaulu, tad sadalīšanas mērķis, miesas atdalīšana no kauliem, kļūst acīmredzams. Stiprie alkoholiskie dzērieni “meklē” cilvēka būtību, dzīves fokusu. Tikai pēc sadalīšanas, pēc Kumandiņa domām, iesniedzējs saņēma stipros alkoholiskos dzērienus - palīgus-senčus. Jakutu vidū tika saglabātas arhaiskākās idejas par šamaņa nāvi un augšāmcelšanos. Tika teikts, ka topošais šamanis tiek sadalīts,došanās pensijā uz svēto kalnu, kur tas atrodas uz svaigi noplēstas bērza mizas (piemēram, dzemdētājai vai mirušai sievietei). Tika uzskatīts, ka viņš it kā pats savām acīm vēro visu šo rituālu: gari, “sadalot ar dzelzs āķi, saplēš un atdala visas locītavas, notīra kaulus, nokasot gaļu un noņemot ķermeņa sulas. Abas acis tiek noņemtas no dobām un novietotas atsevišķi. Šīs operācijas beigās kaulus atkal savieno un sašuj ar dzelzs pavedieniem … un acs ābolu ievieto atpakaļ vietā. Tikai pēc tam viņi (gari) viņu pārveido par šamani. "Šīs operācijas beigās kaulus atkal savieno un sašuj ar dzelzs pavedieniem … un acs ābolu ievieto atpakaļ vietā. Tikai pēc tam viņi (gari) viņu pārveido par šamani. "Šīs operācijas beigās kaulus atkal savieno un sašuj ar dzelzs pavedieniem … un acs ābolu ievieto atpakaļ vietā. Tikai pēc tam viņi (gari) viņu pārveido par šamani."
Tādējādi visu īpašību un orgānu radikālas pārveidošanas rezultātā “vecais” cilvēks ieguva kvalitatīvi jaunu stāvokli, pārvēršoties gaišreģi un tā saucēju. Kļūstot par fiziskām mokām un garīgu atjaunošanu, tuvojās izredzētais - šamanis visu laiku praviešiem un tautām »(Sagalajeva AM, 1990 - 94.-95. Lpp.).
“Topošais šamanis,” raksta pētnieks E. S. Noviks, - nonākot "stipro alkoholisko dzērienu pasaulē", iziet noteiktus testus - viņa ķermenis tiek izjaukts un mainīts, vārīts katlos, kalts kalumā, zem ādas tiek ievesti burvju akmeņi, čūskas, tārpi, viņi atrod "papildu šamanisko kaulu" (Novik E. S., 1984. - 199. lpp.; 192).
Tas pats autors atzīmē, ka "galvenais (šamanis) izvēles motīvs ir gara seksuāla mīlestība pret viņa izvēlēto." (Novik E. S., 1984. - 199. lpp.; 192).
Šādas īpašās attiecības ar nievājošajiem gariem un cilvēkiem ļoti atgādina analogās attiecības starp Vidusāzijas "iesvētītajiem" un Peri "kalnu kalponēm", no kurām viņš, arī nokārtojis rituālās nāves ceremoniju, saņēma savu maģisko spēku (Basilov V. N., 1984 - p. 1). 45).
Šādas "seksuālās attiecības" bija pazīstamas arī viduslaiku Eiropā, kur varēja viegli nokļūt ugunī sievietes dēmona (succubus) mīlestības dēļ. “Neapšaubāmi, ka visas māņticīgās burvības cēlās no cilvēku postošās komunikācijas ar dēmoniem,” mēs lasām drausmīgajā Raganu āmurī, viduslaiku inkvizitoru rokasgrāmatā. (sk. Sprengers J., Institoris G. Ragana Hammers - Saranska, 1991. - 199. lpp.). Pats process, kad tiek izvēlēti un uzsākti šamaņi, ja tiek novērots no malas, ir ļoti līdzīgs smagas garīgas slimības simptomiem. Topošais šamanis šobrīd atrodas tā dēvētajā "mainītajā apziņas stāvoklī" vai, kā sacītu Karlosa Kastaneda sekotāji, "ar pārbīdītu pulcēšanās punktu" … Viņa līdzinieks, vai, lai izmantotu Dona Huana mācību analogus,"Sapņu ķermenis" šajā brīdī atrodas pavisam citā realitātē.
“Kets teica par cilvēku, kurš tika sagrābts ar“šamanisko slimību”:“Viņš meklē savu šamanisko ceļu”. Topošajam Khakass šamanim, pārliecinādamies, ka šamaniešu senču gari vēlas viņu redzēt kā viņu pēcteci, bija jādodas uz viņu senču zemi. Viņš sev atklāja nezināmu pasauli. Ceļš viņu veda uz kalnu, virs kura aug priede. Par īstu šamanieti var kļūt tikai tas, kurš grebj zīmi uz priedes, tāpēc ceļotājs parūpējās, lai koku izrotātu ar savu zīmi. Tad viņš sasniedza krustojumu, no kura visu veidu ceļi novirzās dažādos virzienos - garu, dzīvnieku, šamaņu ceļi. Neredzamais gars - krustceles sargs parādīja svešiniekam paredzēto ceļu uz garu, kurš viņu izvēlējās. Šis ceļš vedis šamanis uz neizteiksmīgu tiltu pār steidzošo straumi. Šķērsojot tiltu, šamanim nācās staigāt starp diviem klintīm,kas vai nu tuvojās, vai atšķīrās (!). Noslīdējis starp viņiem, šamanis atradās savu senču zemē. Notika viņa ķermeņa sadalīšana, tika meklēts no viņa papildu kauls”(Basilov VN, 1984 - 73.-75. Lpp.).
Apbrīnojami, cik šī šamaniskā ceļojuma epizode atgādina plaši pazīstamo ainu no Homēra Odisejas - Ulisa kuģa pāreju starp Scylla un Charybdis! “Pēc tam jūs sastapsit divus klintis: viens paceļas plašajās debesīs ar asu virsotni. Tuvumā jūs redzēsit vēl vienu klints, daudzu pareizticīgo Odiseju”(Homer, 1986 - 123.-124.lpp.).
Varbūt Ulisa ceļš nav parasts ceļojums pāri jūrām, bet senais šamaniskās iesvētības ceļa apraksts ?! Atcerēsimies, piemēram, tādu epizodi kā Uļeses nolaišanās Hadē, mirušo valstībā, lai saņemtu gaišreģa Teresija atklāsmi …
Ceļošana uz citām pasaulēm
“Altaja kam arī sākumā šķērsoja pazīstamās dabiskās robežas, bet drīz vien ienāca nezināmās valstīs. Pirms viņa izstiepa nedzīvas stepes, un aiz tām satumsa dzelzs kalns, atbalstot debesis. Kāpjot tajā ar grūtībām, šamanis ieraudzīja savu priekšgājēju kaulus - tos, kuri bija nelaimīgi. Debesis nemitīgi skāra dzelzs kalnu (šādi pārvietojas Scylla un Charybdis klintis). Tajos brīžos, kad no kalna atkāpās nocietinājums, bija nepieciešams laiks paslīdēt tālāk. Precīzi aprēķināts lēciens - un kam izdevās paslīdēt garām bīstamajai vietai. No šejienes ved ceļu uz “zemes muti” - caurumu, kas ved uz pazemes pasauli. Kam nolaidās un ieraudzīja jūru (!), Un pāri jūrai tiltu matu formā. Kamlāja, šamanis staigāja no vienas puses uz otru, dažreiz gandrīz nokrita, parādot, cik grūts ir ceļš gar matiem. Šamaņu kauli, kas bija iegrimuši bezdibenī, draudīgi nožņaudzās caur jūras ūdeņu biezumu apakšā. Bailīgi!Beidzot Kam uzkāpa uz cieta pamata. Viņš ir otrā pusē.
Sākumā viņš gāja garām grēciniekiem, sodīja par viņu pārkāpumiem un pēc tam vērsās pie pazemes valdnieka Erika Khana mājokļa”(Basilov VN, 1984 - 68. lpp.; 73).
Analoģija ir acīmredzama, taču tā pati sevi neizsmeļ. Piemēram, Ulisa svētā priekšgala, kuru nekad nespēja izvilkt neskaitāmie pielūdzēji, kuri bildināja Penelopi. Kāpēc tas nav šamaniešu tamburīna analogs, turklāt ņemot vērā, ka pats tamburīns dažkārt tika uzskatīts ne tikai par stiprinājuma “astrālo” dubultā, bet arī kā loku ?!
Un saskaņā ar A. V. Anokhina informāciju “izņēmuma gadījumos šamanis un šamanis var aizstāt tamburīnu ar sīpolu - jölrö. Ir arī šamaņi un šamaniešu sievietes, kuri, veicot daudzus rituālus, aprobežojas tikai ar vienu jölrö (Anokhin A. V., 1994 - 52. lpp.). Homēra odisejā priekšgala ir sava veida uzvarētāja pazīme, kurš ir izgājis visu iesvētīšanas apli. Bet, kā minēts iepriekš, panākumi viņam ne vienmēr tika garantēti. Keti bija pārliecināti: pirms topošā šamaņa tika atvērti septiņi ceļi. Vienam no viņiem bija jāuzmanās: uzkāpjot uz tā, šamanis kļūs traks vai mirs”(Basilov V. N., 1984 - 68. lpp.; 73).
Svētie skaitļi
Bet tas, ko par skaitlisko simboliku šamanismā raksta pētnieks A. V.. Golovņevs: “Lai uzkāptos uz staba līdz septītajām debesīm, cilvēkam bija jākļūst par pilnīgu šamani. Liela šamaņa atribūti bija septiņu daļu tamburīns un septiņi halāti, kurus viņš mainīja rituāla laikā, piesaucot vienu vai otru Garu. "Septiņu galvu" šamanis bija apgabala garīgais autokrāts.
Robeža starp "5" un "7" darbojās kā līnija starp pasaulīgo un garīgo dzīvi. Pāreja uz “7” paredzēja “ordināciju” (neofīta pārvēršanu par šamēju veica septiņgalvu Skolotājs), pēc kuras iniciāts vairs nevarēja atgriezties “pasaulē” un bija lemts dzīvei un pat posthūmiskajiem svētajiem pakalpojumiem. Šī pārejas līnija spoku meklētājam bija sāpīga - viņu iztraucēja redzējumi, sāpes, bailes, dažreiz mežā viņš ilgi ilgojās. "Šamaniskā slimība" parasti ilga sešus sešus mēnešus un atbilda uzkāpšanai caur sestajām debesīm līdz septītajai.
Pārlaidis šķērsli "6", šamanis atradās "septītajās debesīs, kur viņam tika atklāta visa Visuma gudrība. Un ārpus "7" sākās "nulle" - lielu skaitu uzskatīja par "necilvēcīgu" (Golovnev AV, 1997 - 87. lpp.).
Šeit būtu interesanti atsaukt atmiņā vienu ievērojamu epizodi no Ramakrishna dzīves. Kad viņš iznāca no ilgas, daudzu dienu meditācijas un nejauši dzirdēja tālu laivoju ļaunprātīgu izmantošanu upē, viņš burtiski sajuta patiesas fiziskas sāpes!
- Jūs sasniedzāt 17, un es pakāpos mazliet tālāk, - viņš komentēja savu stāvokli. Fakts ir tāds, ka nākamais skaitlis 18 tiek uzskatīts par noteiktu robežas simbolu hinduistu budistu reliģiskajā tradīcijā (Mahabharatas grāmatas ir numurētas astoņpadsmit, līdzīgi kā Purāni). Starp citu, arī trīs sešinieki Jāņa Teologa atklāsmē ir "18".
Un trīs septiņi, t.i. "21" ir galvenais Taro kartīšu lasso, kas balstās uz ebreju alfabēta burtu simbolisko mistiku.
Šamaņa palīgi
Tātad, sasniedzis robežu, radikāli pārveidojis visu savu būtni - pasaules uztveres iekšējo pamatu, cilvēks kļūst par šamanis. Tajā pašā laikā viņš saņem savu personīgo palīgu garu … Šī ir šamaņa "armija", viņa spēks un liktenis …
“Pēc šamanistu idejām etnogrāfs A. V. Smolyak, - šamaņu spēks starp naniešiem, kā arī starp citām tautām slēpjas viņu garu-palīgu varā”(Smolyak A. V., 1991 - 66. lpp.). Kumandīni uzskatīja, ka “visu pārdabisko šamaņa palīgu galva ir melnā putna Kara Kuša gars. Šamaņi apliecināja, ka šis gars ir ļoti spēcīgs un drosmīgs radījums (Aleksejevs NA, 1984. - 84. lpp.).
Arī “senie gaišreģi”, pēc Karlosa Kastaneda domām, īpaši cienīja melno ērgli kā mistisko Visuma valdnieku, absorbējot dzīvo būtņu gaismas pamatus … Parasti sapnī kāds jauniesākts šamanis no saviem gariem saņēma pavēli izgatavot tamburīnu, tā izmērus un proporcijas. Tamburīnam ir ārkārtīgi liela nozīme šamaņa dzīvē. Pēc L. P. Potapovs, “bez tamburīna neviens šamanis nevarētu veikt rituālu - ceļojumu uz jebkuru Visuma zonu. Tamburīna vērtība bija ļoti liela "… (Potapov LP, 1991 - 159. lpp.; 193 lpp.). Altajajā tamburīnu sauc par volūdu, tam ir apaļa forma, tas ir klāts ar jātnieka dzīvnieka (zirga) ādu un simbolizē pēdējā "dubultā". Turklāt tamburīns it kā ir simboliska karte, mistiski mistisks Visuma apraksts: “Kopīgais elements bija cieši pieguļošā tamburīna zīmējumu sadalīšana trīs daļās,kas simbolizē ideju par Visuma sadalījumu trīs termiņos. Augšējā daļā vienmēr tika attēlota debess sfēra ar tās gaismekļiem, varavīksnēm un mākoņiem … Kreisajā pusē bija saule, kuru sauca par māti, labajā pusē - mēnesis, kuru sauca par tēvu. Šis saules un mēneša izvietojums atspoguļoja vasaras laiku, jo Kams ceļoja pāri debesīm no pavasara līdz rudenim, līdz tas “iesaldēja”. Gaismekļu, īpaši Oriona un citu zvaigžņu, zīmējumiem bija ne tikai kulta nozīme, bet tie arī palīdzēja Kamam rituāla laikā orientēties "telpā". " (Potapov L. P., 1991. - 159. lpp.; 193. lpp.). Kams ceļoja pāri debesīm no pavasara līdz rudenim, līdz tas “iesaldēja”. Gaismekļu, īpaši Oriona un citu zvaigžņu, zīmējumiem bija ne tikai kulta nozīme, bet tie arī palīdzēja Kamam rituāla laikā orientēties "telpā". " (Potapov L. P., 1991. - 159. lpp.; 193. lpp.). Kams ceļoja pāri debesīm no pavasara līdz rudenim, līdz tas “iesaldēja”. Gaismekļu, īpaši Oriona un citu zvaigžņu, zīmējumiem bija ne tikai kulta nozīme, bet tie arī palīdzēja Kamam rituāla laikā orientēties "telpā". " (Potapov L. P., 1991. - 159. lpp.; 193. lpp.).
“Mazāki apļi ir novilkti netālu no saules un mēness,” raksta A. V. Anokhin, - rītausma (tan cholmon), vakara rītausma (änär cholmon). Mēneša aizņemtajā apgabalā uz tamburīna ir uzlikta saule un zibens, punkti, kas attēlo zvaigznes (yyldys). Viņu skaits nav skaidrs - no viena līdz astoņiem desmitiem”(Anokhin AV, 1994 - 59. lpp.; 51). Tamburīna iekšpusē ir ievietots antropomorfs tamburīna gara, šamaņa senča, attēls.
Arī “šamaņu tamburīni parasti ir aprīkoti ar gredzenveida piekariņiem. Katram no viņiem ir sava simboliskā nozīme. Kuloni galvenokārt attēlo patrona garus un palīgu garus (Basilov VN, 1984 - 93. lpp.).
“Jauns tamburīns, lasot lūgšanas, šamanis vai šamanis vispirms tiek kūpināts ar apgaismotu archyn (kadiķi), pēc tam apkaisīts ar Araku. Kopš šī brīža tamburīns iegūst svēta objekta nozīmi (Anokhin A. V., 1994 - 59. lpp.; 51). Arī slavenā altāniešu etnogrāfijas speciāliste Dyakonova VP atzīmē, ka “pēc tamburīna atdzimšanas rituāla Teleuta šamaņi, veicot pirmo rituālu ar to, kopā ar citiem piedāvājumiem sagatavoja piecus tolu (lentas). Viņi ceļojuma laikā uz pasaulēm sniedza šos piedāvājumus dažādiem gariem”(Dyakonova VP, 1984 - 33. lpp.).
Otrs tikpat svarīgais šamaņa "rīks" bija "orbu" sitējs. “Tambūra sitējs (orbu) tika izgriezts no bērza, no vienas puses, tā trieciena puse bija apvilkta ar savvaļas auna, savvaļas kazas vai vīrieša stirnas kempings. Iekšējā daļa, nedaudz ieliekta, bija mīksta un piestiprināta pie plāksnes ar deviņiem gredzeniem. Krāsainas auduma lentes tika piestiprinātas pie roktura caur gredzenu. Āmuru, piemēram, tamburīnu, izgatavoja viens meistars. Āmurs simbolizēja pātagu, un šamanis to izmantoja zīlēšanai pēc rituāliem”(Dyakonova V. P., 2001 - 165. lpp.).
Runājot par sitēja vārda etimoloģiju, mēs varam atsaukties uz šādiem Tomskas etnogrāfa, Tomskas universitātes asociētā profesora E. L. Ļvova. Lūk, ko viņa raksta par šo: “Lielākajā daļā Sibīrijas turku tautu valodu šamaniešu bungu sitējam ir zināms tikai viens nosaukums -“orba”. To var salīdzināt ar plašo jēdzienu ligzdu, kas pastāv turku valodās un atgriežas pie kopējās turku valodas lexeme "arba". Saryg-Yugur, Khakass, baškīru un citās turku valodās darbības vārdu "arba" lieto nozīmē "apburt, uzburt, uzburt" (Lvova EL, 1984 - 88. lpp.).
Šamaņu drēbes - kosmosa tērps ceļošanai uz citām pasaulēm
Papildus iepriekšminētajiem atribūtiem (tamburīns un "orbu") šamanim bieži ir diezgan eksotisks kostīms, kas viņu unikāli atšķir no "vienkāršo mirstīgo" vides. No kā sastāv šamaņa mantija? Šamaņa mantiņu vai kažoku sauc par “manjaku”. Pēc A. V. Anokhins, “manjaku izmanto šamanis vai šamanis, lai kalpotu“zemes gariem”(jär-su), Erlikam (pazemes kungs) un viņa dēliem, asiņu stipriem alkoholiskajiem dzērieniem no kategorijām aru vaja un citiem kormosiem. Ulgens un viņa dēli tiek pasniegti bez maniaka, halātā, kura aizmugurē trīs baltas lentes ir pakārtas līdz grīdai”(Anokhin AV, 1994 - 38. lpp.; 33; 39; 47). "Pilnīgu manjaku ar visiem piederumiem sauc: kÿltÿk manjak." Pie šādiem piederumiem pieder krāsainas lentes, kas rotā manjaku, svētas govju čaulas,sauc Altaja jylan-bash - "čūskas galva" utt. "Vara zvani ir piekārti gar piedurkņu apakšējo daļu: labajā piedurknē - četras, bet kreisajā pusē - pieci, deviņi." “Zvani un zvani kalpo šamanim ar Dieva dotajām bruņām” (proti, ar zvana palīdzību viņi izdzen šamanim kaitīgos alkoholiskos dzērienus). “Manjachnaya cepuri ar vienu vai otru simbolisku rotājumu sauc: kush pörük vai jylanmashtu kush pörük - putna cepure. To lieto, pasniedzot tikai kopā ar “manakiem”, un to nevalkā atsevišķi. Pārvadājot no viena ciemata uz otru, vāciņš tiek pagriezts uz āru un ievietots manēžas piedurknē "(Anokhin A. V., 1994 - 38. lpp.; 33; 39; 47).ar viņu zvana palīdzību viņi izdzen šamanim kaitīgos alkoholiskos dzērienus). “Manjachnaya cepuri ar vienu vai otru simbolisku rotājumu sauc: kush pörük vai jylanmashtu kush pörük - putna cepure. To lieto, pasniedzot tikai kopā ar “manakiem”, un to nevalkā atsevišķi. Pārvadājot no viena ciemata uz otru, vāciņš tiek pagriezts uz āru un ievietots manēžas piedurknē "(Anokhin A. V., 1994 - 38. lpp.; 33; 39; 47).ar viņu zvana palīdzību viņi izdzen šamanim kaitīgos alkoholiskos dzērienus). “Manjachnaya cepuri ar vienu vai otru simbolisku rotājumu sauc: kush pörük vai jylanmashtu kush pörük - putna cepure. To lieto, pasniedzot tikai kopā ar “manakiem”, un tas netiek nēsāts atsevišķi. Pārvadājot no viena ciemata uz otru, vāciņš tiek pagriezts uz āru un ievietots manēžas piedurknē "(Anokhin A. V., 1994 - 38. lpp.; 33; 39; 47).
Apģērbšanās, statusa maiņa, tūlītēja pārveidošanās no veca cilvēka par jaunu cilvēku ir mitoloģiskā varoņa raksturīgās iezīmes.
Uzvilcis tērpu, šamanis it kā ieslēdz noteiktu autogēnas hipnozes mehānismu, iegremdējoties mīta un sapņu “virtuālajā” telpā. Un, ja klasiskajā hipnozē sapņotāju vada hipnotizētājs, tad šeit notikumu ķēde izvēršas diezgan patvaļīgi, saskaņā ar neapzinātā konflikta loģiku starp ideālo attēlojumu sfēru un ierobežoto eksistenci “šeit un tagad”. Tāpēc atšķirībā no mūsdienu hipijiem, pankiem, šamanam nav mērķis norobežoties no sabiedrības, viņš norobežojas no "neprātīgās" realitātes viņam kopumā.
Šajā ziņā šamaņa eksotiskajām piederībām ir pilnīgi pretējs vektors: no eksistences līdz transcendencijai!
Lūk, kāds no varas pārstāvjiem altaistikas jomā A. M. Sagalajevs: “Visa mitoloģija ir izkaisīta uz šamaņa kostīma. Šis ir šamaņa “kosmiskais” ķermenis vai, ja jums patīk, kosmosa tērps, kurā viņš dodas uz citas pasaules noslēpumainajiem dziļumiem.
Uzvilcis šādu kostīmu un paņēmis tamburīnu, šamanis kļūst par dzīvu mītu."
Autore piebilst, ka „tajā pasaulē, jūs varat nokļūt, tikai atsakoties no cilvēka izskata, kļūstot par tā sākotnējiem iemītniekiem” (Sagalaev AM, 1992 - 115. lpp.; 120).
Tādējādi šamanis gandrīz vienmēr atrodas uz divu pasauļu robežas - viņš ir starpnieks, starpnieks, smalki izjūtot citas pasaules dvēseli …
Laipni lūdzam neko
G. N. Poteņins pirms pagājušā gadsimta, ceļodams Vidusāzijā, pamanīja faktu, ka šamanis gandrīz kaut kāda iekšējā automātisma līmenī viegli nonāk "mainītā apziņas stāvoklī", pēc tam pārejot uz dinamiskās transas fāzi. Lai to izdarītu, viņam pilnīgi pietiek tikai dzirdēt tamburīna skaņas.
“Ar tamburīna tālu skaņu,” rakstīja G. N. Potanin, - šāds cilvēks sāk raustīties, acis uzliesmot, un, visbeidzot, viņš kļūst nervozs. (Potanin G. N., 1904. - 48. lpp.).
“Bet kāda ir šamaņa ārprāts rituāla kontekstā? - turpina A. M. Sagalajevs. Mums šķiet, ka tas labi iederas pasaules kopainā. No tā izriet, ka cilvēks var nokļūt citā pasaulē tādā stāvoklī, kas atšķiras no parastā. Tas ir tas, kā episkā varoņi, leģendu un pasaku varoņi iekļūst ārpus cilvēku pasaules robežām. Varonis sēž uz zirga, sāk kustēties un … zaudē samaņu. Kad viņš pamostas, viņš redz sevi tālā zemē. Telpa un laiks vienkārši pārstāj eksistēt, starp cilvēku pasauli un otru pasauli pastāv kvalitatīva robeža, “izgāšanās”.
Viņi nonāk arī pie kalna īpašnieka. Mednieks staigā pa kalna malu, kaut kur izkrīt un zaudē samaņu. Kad viņš nonāk pie sevis, viņš redz, ka viņam ir bēdas”(Sagalaev AM, 1992 - 120. lpp.). Kā šis! Ne vairāk, ne mazāk kā “plaisa” starp pasaulēm!
Kas tas ir? "Nirvana"? Šunjas budisti? Vai nihils, nekas Rietumu neoplatonisms, vēlo viduslaiku kristiešu mistiķi?
Gan tie, gan citi, steidzoties pārpasaulīgā zonā, satika ŠO - absolūtās nulles sfēru, metafizisko vakuumu. Vienīgā atšķirība bija tā, ka daži izturēja IT, atmetot visas pestīšanas bailes un cerības, bet citi palika dumjā stuporā pie “klusuma vārtiem”, uz Lielās noslēpuma robežas. Mūsdienu zinātne, savādi un varbūt dabiski, arvien vairāk nonāk pie secinājumiem, kas būtībā sakrīt ar reliģiskajām atklāsmēm pirms daudziem tūkstošiem gadu.
Piemēram, par ūdens "enerģijas informācijas" īpašībām zinātniskajās aprindās viņi atklāti sāka runāt tikai pirms dažiem gadiem. Šī darba autore pati apmeklēja 90. gadu beigās brošūras “Pēdas uz ūdens” autora Pļikina kunga publiskās lekcijas. pagājušajā gadsimtā Tomskas Politehniskajā universitātē. Tomēr, ja pievērsīsimies Bībelei, Mahabharata grāmatām, Senās Ēģiptes tekstiem, tad mēs noteikti redzēsim, ka planētas vissenāko civilizāciju priesteri labi zināja ūdens jēdzienu kā visu dzīvo lietu un, iespējams, arī visas dzīves informācijas matricu.
Acīmredzot situācija ir līdzīga ar tukšuma jēdzienu jeb "plaisu" starp pasaulēm."
Kā jūs zināt, budistu austrumos viņi bija labi pazīstami ar Lielā tukšuma - Šunjas - jēdzienu, kura mācīšana tika izstrādāta Madhyamik skolā. Mūsdienu kvantu fizika faktiski apstiprina šīs senās mācības galvenos noteikumus.
Nesen ir veikti vēl interesantāki atklājumi biofizikas un fizikālās antropoloģijas jomā. Piemēram, ir noteikts, ka divu neironu sinoptiskajam savienojumam ir sava veida starpšūnu tukšuma "sprauga" vai sinoptiskā telpa, kurā parastās starpšūnu vielas-mediatori tiek pārveidoti par tīru elektromagnētisku, enerģētiski informatīvu impulsu. Tas ir, kā atzīmējis doktors Silvio Fanti, “mūsu eksistence ir elektroķīmiski-elektrisks process, kas notiek tukšumā” (Fanti Silvio Giulio., 1997 - 37.-39. Lpp.).
Droši vien šis fakts bija labi pazīstams senajiem Tibetas dziedniekiem, kuri parādīja cilvēka ķermeni kā nepārtrauktu gaismas enerģijas kanālu savijšanu. Kādu iemeslu dēļ tūlīt ienāk prātā analoģija ar jaunākajām datortehnoloģijām: lāzera gaismas vadotņu, šķidro kristālu ekrānu ar vairāk reālām bildēm nekā pašas realitātes …
Turpinot vairākas analoģijas, mēs atkal varam atcerēties Dona Huana mācības, kuras sniedza Karloss Kastaneda. Pēc viņa teiktā, cilvēki patiesībā ir “mirdzošas būtnes”, kas sapņo, sapņo par sevi un ir šīs būtnes turpinājumā. Bet noteiktos apstākļos "attēli uz ekrāna" var pēkšņi mainīties, un programma čakru diskos tiks radikāli atsāknēta visneparedzamākajā veidā … Droši vien šajā gadījumā tradicionālās domāšanas cilvēks vienkārši un diezgan skaidri teiktu: "Dzimis šamanis!" Un no šī brīža šamaņa dubultnieks jula spēj ceļot uz visām Visuma sfērām … Viņš ir brīvs!
Starp Ēriku un Ulgenu
“Pēc etnogrāfiskiem pierādījumiem Sibīrijas aborigēni sadalīja Visumu trīs galvenajās sfērās,” raksta vēsturnieks M. F. Kosarevs, - Augšējā pasaule, kas identificēta ar debesīm, debesu ķermeņiem, “nemirstīgās” dvēseles dzīvesvietu un labajām dievībām; Vidējā pasaule (mūsu zeme ar ūdeņiem, zeme, meži, kalni, cilvēki un dzīvnieki); Apakšējā pasaule, kurā dzīvoja ļaunās dievības un kopumā tumšie spēki; šeit atradās arī mirušo zeme, kur pēc cilvēka nāves aizgāja viņa dvēsele-ēna”(Kosarev MF, 1984 - 214. lpp.).
Zemākajā pasaulē, pēc altajiešu uzskatiem, ir deviņas upes, kas saplūst vienā Toybodym (“es nebiju apmierināts”), pa kurām plūst cilvēku asaras. Aiz tā slēpjas Erika - zemākās pasaules garu galvas - īpašumi. Altajieši uzskatīja, ka viņš ir Ulgena (augšējās pasaules valdnieka) vecākais brālis un piedalījās pasaules un cilvēka radīšanā. Ulgen izveidoja cilvēku ķermeņus, un Erliks ielika viņos savu dvēseli un teica, ka tie būs viņa īpašums. Šajā sakarā Eriks sāka vest cilvēkus pie viņa, kad beidzās viņu zemes dzīve.
Šamaņi viņu burvestībās raksturoja Ēriku kā vecu vīru ar "sportisku būvi". Viņa acis, uzacis ir melnas kā kvēpi, bārda ir dakšīga un iet uz ceļiem. Slotiņas ir kā spuras, kuras, savērpjot, izmet pāri ausīm. Viņš dzīvo melnā dzelzs pilī ar žogu. Šī pils, saskaņā ar mītiem, atrodas Toybodym krastos (Alekseev N. A., 1984 - 52.-53. Lpp.).
Saskaņā ar altāniešu uzskatiem Ēriks brauc ar melnu bulli (dažreiz ar melnu laivu bez airiem). Tāpēc rituāla laikā viņam vienmēr tika upurēts buļlis vai melnā govs.
“Viņi sasaista dzīvnieku jurtas ziemeļu pusē (nav godājami). (Juras saulainā puse tiek uzskatīta par godpilnu - tur Ulgenam upurēts zirgs). No rīta dzīvnieks tiek aizvests uz juras rietumiem uz netīru, plānu vietu. Upuris tiek sadurts, visu gaļu novāra un tūlīt ēd. (Dzīvnieka āda ir pakarināta uz izdilis, nožēlojams koks); (bet ne uz bērza). Bērzs ir svēts koks. Upuris “Bay tere“Ulgenyu”tiek pakārts uz bērza (Choros-Gurkin GI, 1999 - 21. lpp.).
Pretstatā pazemes pasaulei: “Debesis, pēc altāniešu domām, ir uzzīmētas kā velves, atdalītas no reālās zemes un sastāv no vairākiem slāņiem. Uz tā devītā slāņa paceļas sarkans kalns - Ulgena vieta”(Daba un cilvēks Sibīrijas un Ziemeļu tautu reliģiskajās idejās, 1976. gads - 273. lpp.). “Ceļš uz Ulgenu ved caur septiņiem un saskaņā ar citām versijām caur deviņiem šķēršļiem. Šis ceļš ir pieejams tikai šamaņiem - vīriešiem rituālu laikā. Bet šamanis sasniedz tikai piekto šķērsli (altyn kazyk) - “zelta stabu”) un atgriežas. Ulgenam ir pils (örgö) ar zelta vārtiem un zelta troni. Pēc izskata viņš šķiet cilvēks”(Anokhin AV, 1994 - 9. lpp.; 14). Nosaukumam "zelta stabs" lielākajai daļai Sibīrijas turku-mongoļu tautu ir staba zvaigzne. Tā ir viņa, Debesu sfēras centrs,tiek uzskatīts par “pasaules kalnu” (Sumeru prototips), “Debesu nabu” un galveno ieeju Ulgenes valstībā.
Tā, piemēram, saskaņā ar Burjatas uzskatiem, “polārā zvaigzne,“zelta staba”(Altāna gadas) tiek interpretēta vai nu kā debesu aizķeršanās stabs, kuru izgatavojuši deviņi gudri kalēji, vai arī kā akmens, kas aizver caurumu debesīs, vai kā pasaules stabu augšdaļa … uz centrālo debesu caurumu, caur kuru var nokļūt dažādos debesu slāņos (no tiem ir 99), zemes centrā ir caurums, kas ved uz daudzslāņu zemāko pasauli”(Pasaules tautu mīti., 1988. - 172. lpp.). Starp citu, daudzas Sibīrijas tautas, tāpat kā paši altaiieši, uzskata, ka tieši šeit, Altaja kalnos, starp Debesu vārtiem un zemes savienojošo vītni plūst. Tas ir, takas šeit var atvērt gan dažādiem ēnu pasaules slāņiem, gan Gaismas pasaulei …
Bet, kā jau minēts iepriekš, šamanis, paceļoties Gaismas pasaulē līdz Ulgenam, sasniedz tikai piektās Debesis - Ziemeļzvaigzni. Šeit viņu satiek Utkuči, Ulgena sūtnis. “Viņš tiek nosūtīts, lai tiktos ar šamaņu debesu kosmosa piektajā sfērā -“zelta staba”- polārā zvaigzne - un šeit viņš ved sarunas ar zemes citplanētiešiem” (Anokhin AV, 1994 - 9. lpp.; 14).
Kāpēc tieši piektās debesis kļūst par noteiktu robežu un dažreiz par neizbraucamu šķērsli ceļā uz Ulgenu?
Lai saprastu šo jautājumu, atkal jāgriežas pie iniciācijas skaitliskajā simbolikā par šamaņiem: "Robeža starp" 5 "un" 7 "bija robeža starp pasaulīgo un garīgo dzīvi."
Saskaņā ar Bībeles “Grāmatu grāmatu”, sestajā dienā (“starp 5 un 7”) cilvēks tika radīts “pēc Dieva tēla”, tas ir, simetriski Dieva attēlam.
Nepaklausības akts un kritiens, kas bija asimetrisks pret sākotnējo attēlu, pārnesa cilvēku uz jaunu ontoloģisko statusu. Savukārt Kristus upurim, kas bija asimetrisks šai pasaulei, bija jābūt atgriešanās pie Ēdenes sākumam.
Ūsess, dievu lemts mūžīgai klejošanai, tas pats, pretēji liktenim, tiecās uz Ithaku. Viņš ir gatavs pārvērsties par ubagu vecu cilvēku - tramdītāju, lai zaudētu savu sociālo, ontoloģisko statusu, lai beigās sasniegtu vēlamo mērķi.
Tātad šamanim robeža starp “piekto” un “septīto” debesīm ir absolūtas nenoteiktības (bifurkācijas) punkts, kur nepieciešams veikt asimetrisku darbību - iedziļināties Tukšumā, “plaisa starp pasaulēm”.
Esamības divējādībai, rituāla pārģērbšanai - pārvērtībām jāpāriet galīgās pārvērtības fāzē. Kopš šamaņa dzimšanas rituālās nāves laikā zemākajā pasaulē būtu jāatspoguļojas viņa augšāmcelšanās augšējā pasaulē.
Šamanis tika aicināts atrisināt eksistenciālo dzīves un nāves konfliktu, samierināt arhaisko sabiedrību ar bioloģiskās nāves neizbēgamību, ko visas pasaules reliģijas turpina darīt ar panākumiem.
Šamanisma fenomens joprojām ir jāturpina pētīt un saprast, un Dienvidsibīrijas reģions šajā ziņā ir auglīgs lauks šādam pētniecības darbam.