Burvji un raganas ir sava veida folkloras "klasika". Viņiem ir spēja saskarties ar ļaunajiem gariem, ietekmēt Visuma fiziku: uz dabas un atmosfēras parādībām, cilvēku veselību, kultūrām utt.
Raganas
Austrumu slāvu zemākajā mitoloģijā raganas ir vissvarīgākās rakstzīmes. Ragana ir tā, kas zina, kurai ir raganu māksla, tas ir, zināšanas. Atkarībā no apgabala viņu varētu saukt par burvi, apburti, austeri, burvi utt. Ragana par savām spējām maksā pati ar savu dvēseli un pēc nāves nepazīst mieru. Starp citu, tas notiek austrumu slāvu skatījumā neatkarīgi no tā, vai ragana nodara kaitējumu vai dziedina cilvēkus.
Pēc plaši izplatītas pārliecības, raganas tiek iedalītas divās kategorijās: kuras mantojumā saņēmušas raganas un kuras veica darījumu ar ļaunajiem spēkiem. Viņus attiecīgi sauca par “dzimušajiem” un “zinātniekiem”, un tauta uzskatīja, ka pirmie ir daudz stiprāki un papildus sliktajam var darīt arī labu, savukārt “zinātnieki” ir spējīgi tikai uz ļaunu. Raganas papildus bojājumu nosūtīšanai izmanto vēl divas galvenās sabotāžas metodes: citu cilvēku govju piena nozagšanu (izmantojot raganu) un ražas sabojāšanu. Lai sabojātu ražu, ragana varētu sūtīt kaitēkļus, salauzt vai sajaukt ausu ķekaru. Ļaudis uzskatīja, ka pēc tam ne tikai raža pasliktināsies, bet labības pļaujmašīna, kas nejauši nocirta šādu ausu ķekaru, noteikti saslimst vai pat mirst. Viņi arī uzskatīja, ka raganas spēj nolaupīt nedzimušus bērnus no miega mātes dzemdes.
Kristietība ietekmēja arī idejas, kāpēc var piedzimt ragana. Proti, dzimšanas likumības ideja. Ja meitene dzimusi ārpus laulības, un arī viņas māte vai māte, un vecmāmiņa ir dzimusi ārpus laulības, tad šāda meitene ir ragana. Tiesa, arī stingras meitenes, pat likumīgi dzīvesbiedri, neēd labi: piektajā vai septītajā no tām, iespējams, piedzims ragana.
Ragana kļūst par “iemācītu” pēc noteiktu rituālu veikšanas, kas saistīti ar atteikšanos no Kristus un zaimošanu, vai arī no raganas nodošanas sievietei no mirstošas vecas raganas (ļaudis uzskatīja, ka ragana nevar nomirt, ja viņa nenodod savu varu), bet priekšnoteikums ir iepazīšanās ar dēmons, kurš noslēdz līgumu ar raganu un ar viņu kopā dzīvo. Jūs varat atšķirt “dzimušos” no “iemācījušos” ar asti: pirmajam tas ir. Un pārējo raganas tēlu pavadīja zīmes, kuras mums pazīstamas no pasakām, piemēram, pārmācīts, savīts, kaulains utt.
Reklāmas video:
Tika uzskatīts, ka raganas ir spējīgas vilkačiem, it īpaši "dzimušie". Viena krievu leģenda stāsta, kā Ivana Briesmīgā laikā divas raganas, kuras tika turētas aizdomās par raganu, pārvērtušās magnātijās un aizbēgušas caurulē. Laiks, kad ragana iegūst īpašu spēku, ir nakts, īpaši pusnakts, kā arī lielo svētku priekšvakari. Bet raganu iecienītākā izklaide bija lidošana uz sabatu. Lai nokļūtu uz to, raganām nepieciešams berzēt ar īpašu daudzkomponentu raganu ziedi, kuras recepte ir zināma tikai viņiem.
M. P. Klodts. Ragana.
Reti, bet tomēr bija uzskati par dažiem raganas ieguvumiem citiem. Viņa varētu lūgt padomu labvēlīgā dienā, lai sāktu aršanu vai sēšanu, kā arī palīdzību slimības vai dabas katastrofu gadījumā.
Burvji
Ja sievietes sauc par raganām, tad vīriešus sauc par burvīm. Versija par vārda "burvis" izcelsmi, kurai piekrīt daudzi pētnieki, ir šāda. "Burvis" ir lietvārds, kas saistīts ar vārdu "koltun", un šajā gadījumā tas nozīmē, ka kukurūzas ausis ir sapinušās par bojājumiem. Tas nav vienīgais vārds cilvēkam, kurš noslēdzis darījumu ar ļaunajiem gariem vai "dzimis". Atkarībā no vietas, burve var tikt saukta par raganu, raganu, burvi, cīkstoņu utt. Visticamāk, ka idejas par burvjiem meklējamas senos pagānu laikos un ir saistītas ar magi, tas ir, priesteriem (“burvis” - no protolāvu darbības vārda, kas nozīmē “nav skaidrs runāt”).). Ar kristietības parādīšanos viss pagāniskais tika uztverts kā dēmonisks, bet gudrie - kā cilvēki, kas nonāk saskarē ar dēmoniem. Tomēr magi ilgu laiku baudīja autoritāti ne tikai vienkāršo cilvēku, bet arī muižniecības vidū. Apstiprinājums tam ir atrodams Annals. Tomēr viņi cīnījās ar viņiem ne mazāk dedzīgi kā ar raganām: ir saglabājušies daudzi 17.-18. Gadsimtu dokumenti, kas vēsta par nāves sodiem raganu dēļ un apsūdzībām par to.
Burvja pazīmes būtībā ir tādas pašas kā raganai: noliecies, savērpts, klibs, savainots (nav labās rokas), dažreiz sarkani mati, sarkanas vai melnas acis, divas zobu rindas. Daži uzskati saka, ka burvim ir viena cilvēka dvēsele, bet otrajam ir dēmonisks raksturs, šī iemesla dēļ burvis pēc nāves pārvēršas par vampīru. Jūs varat kļūt par burvi, noslēdzot līgumu ar dēmonu, kas tiek parakstīts ar asinīm uz galvu ādas un ko atbalsta zaimojoša rīcība no personas puses. Tiesa, daži uzskati saka, ka vīrietim, kurš nolemj kļūt par burvi, savam bērnam jāpārdod dēmonam. Tāpat kā raganu gadījumā, burvei pirms nāves bija pienākums nodot savu varu, un tad persona, kas no burves saņēma priekšmetu, negribot saņēma dēmonu spēku, kas kalpoja bijušajam burvim. Ja jūs apzināti saņemat kāda cilvēka raganu spēku, jūs varat atbrīvoties no tā, lūdzoties.
V. M. Maksimovs. Burvja ierašanās zemnieku kāzās.
Citi uzskati vēsta, ka burvis parasti nodara kaitējumu cilvēkiem pret viņa gribu, jo dēmoniem, kuri viņam ir bijuši pakļauti, ir jābūt pastāvīgi aizņemtiem ar darbu, vēlams kaitēt cilvēkiem. Ja dēmoniem nav ko darīt, tad viņi var spīdzināt burvi līdz nāvei. Tāpēc cilvēki sacīja, ka labs burvis sūta ļaunu spēku nevis cilvēkiem, bet mežam vai liek dēmoniem darīt bezjēdzīgu, bet darbietilpīgu darbu, piemēram, laužot kokus vai nesot ūdeni sietā.
Krieviem bija tradīcija uzaicināt burvi uz kāzām, kur viņš pasargās līgavu un līgavaini no citiem burvjiem vai raganām. Un, ja burve netiek izsaukta, tad viņš tiks aizvainots un līgavai sūtīs histēriju vai citu ļaunumu. Daudzi stāsti stāsta par burvju vai burvju un raganu konfrontāciju kāzās, jo tautā uzskatīja, ka burvji ir dažāda stipruma. Ļaudis arī uzskatīja, ka burve jāapbedī, ievērojot īpašus piesardzības pasākumus, lai pēc nāves viņš nemocītu cilvēkus.
Autors: Evgeny Suharnikov