Domāšanas pirmsākumi ir cieši saistīti ar cilvēka ideju par noteiktu pārredzamu realitāti, taču mums - radījumiem, kas plosīti no domāšanas izcelsmes laikmeta vairākus desmitus gadu tūkstošu, ir ārkārtīgi grūti saprast šo savienojumu. Tradicionālo viedokli, kas filozofiju uzskata par mīta pārvarēšanas aktu, var papildināt ar noteikumu, ka pats mīta pamats, premitoloģiskā domāšana ir subjekta mēģinājums apveltīt pasauli ar jēgu, radīt pasaules uzskatu - faktiski metafizisku - jēdzienu. Galu galā būtnei, kas tikko bija atvērusi savu apziņu, tūlīt nācās saskarties ar realitāti ar faktu, ka viņa laiks neizbēgami beigsies. Varbūt šeit sākās pasaules izpratnes process - kā vēlme tādā vai citā formā pagarināt tās eksistenci, izslēdzot no apziņas tās galīguma faktu. Un tika atklāts vēl viens,neredzamā pasaule, kas pati definē realitāti un pakārto to sev. Tagad mēs centīsimies apsvērt šo procesu. Analīzē mēs balstīsimies uz Mircea Eliade un Lucien Levy-Bruhl arhaiskās domāšanas jēdzieniem, kā arī uz kognitīvo un arhetipisko psiholoģiju.
Pasaulē vecākā klinšu māksla Chauvet alā, Francijā. Attēls: Tomass T., CC licence.
Mēs izmantojām vārdus "domāšana" un "izpratne", bet vai to lietošana ir pamatota, ja būtnes veidošanas process faktiski notika spontāni, bez pārdomām? Šāda “domāšana” nerodas uz apziņas virsmas, bet dziļākā līmenī. Iespējams, mēs nekļūdīsimies, nosaucot to par neapzinātu domāšanu, kurai ir sava, īpašā loģika.
Lai izprastu cilvēka domāšanu kopumā, ir vērts identificēt divus veidus, kā apziņā veidot reprezentācijas: vizuāli-figurālo (pirmskonceptuālo) un verbāli-loģisko. Arhaiskā cilvēkā dominē figurāls attēlojums, kas tiek izteikts fenomenālā uztverē, kurš vismazākajā detaļā kodē informāciju par apkārtējo realitāti un saglabā to atmiņā. Šāda veida domāšanas negatīvie ir verbālā attēlojuma pakārtotība figurālajam, kas liek arhaiskam cilvēkam valodā reproducēt mazākās realitātes detaļas, kuras uztver ar maņu starpniecību, lai tā būtu saprotama. Mēģināsim izskaidrot ar piemēru: ja jūs sakāt vārdu "jurta" primitīvam cilvēkam, viņš nesapratīs, kas ir domāts. Lai saprastu, viņam jāzina, kur atrodas šī jurta, kurš ir tā īpašnieks, kāda krāsa tā ir utt. Tas ir, primitīvas personas domāšana ir holistiska, viņam ir ārkārtīgi grūti atdalīt daļu no uztvertā holistiskā tēla. Var pieņemt, ka valodai sākotnēji ir pieķeršanās tiešai uztverei, no kuras tā vēlāk tiek atbrīvota, kas ļauj radīt simboliskus attēlus.
Arhaiska cilvēka holistiskā domāšana vēl neļauj veidot abstrakcijas, doma vēl nav šķirta no parādības. Realitāte viņam šķiet kā viens savstarpēji savienots Visums, kurā ir ierakstīts subjekts; starp viņu un pasauli joprojām nav atšķirības. Arhaisks cilvēks nedzīvo pasaulē, viņš to piedzīvo. Viņam nav dabisku (mūsu izpratnē) iemeslu, viņš atrod jebkādu notikumu skaidrojumu viena skaņas spēka iedarbībā, kas saista realitāti dzīvajā Kosmosā. Visas parādības, kas apņem cilvēku, tiek izskaidrotas ar šī spēka darbību un tā saistību ar cilvēku.
Formālai loģikai nav vietas, kur apziņa uztver sajūtu un domu vienā impulsā, bet uzskata sevi par neatdalāmu no pasaules pieredzes. Notikumi ir savstarpēji saistīti paradoksālākajā veidā: tabu pārkāpums var kalpot par neveiksmes "cēloni" medībās, kas notika pirms paša pārkāpuma. Jāuzsver, ka primitīvais cilvēks uztvēra pārāk uztveramās realitātes fenomenu kā primāru attiecībā pret materiālo pasauli un veido to. Šī pārvērtējamā realitāte nav kaut kas statisks; tas nav kaut kāds ideāls konstrukts, bet gan dzīva būtne, kas kļūst, pastāvīgi mainot savu attieksmi pret cilvēku, reaģējot uz viņa rīcību un parādoties viņam pasaulē. Šāds realitātes redzējums, kuru prāts ir tik grūti pieņemt, izkristalizējies Rietumu civilizācijas attīstības laikā, archaiskam cilvēkam bija dabisks.
Lai kur mēs meklētu, visur arhaisko tautu starpā atrodama enerģētiska ideja par skaitlisko spēku, kas veido Kosmosu (tabu un mana - polinēzieši, oud - Baka pogmiji, Wakan - Sioux indiāņi, Orenda - iroquois). Šis spēks nosaka subjekta attieksmi pret parādībām, kas parasti tiek saistītas ar kaut ko svētu, ar to, kas ir neredzamās pasaules sastāvdaļa. Šo neredzamo pasauli arhaisks cilvēks uztver tieši, viņš savu klātbūtni piedzīvo savā būtībā. Šī spēka rīcībai, kas neatrodas arhaiskā apziņā, kas tiek uztverta kā hierophany (svētā izpausme), ir emocionāls un afektīvs raksturs, un faktiski tā ir divkosīga: vai nu godbijīga godbijība, vai arī “bailes un bijība”.
Reklāmas video:
Tas, kas sākotnēji parādās pirms arhaiskās apziņas kā bezpersoniska spēka, pakāpeniski sāk sabiezēt ap parādībām, ar kurām visbiežāk sastopas subjekts (gaismekļi, laikapstākļi, augi, dzīvnieki, pats cilvēks un viņa būtne). Šīs parādības saskaņā ar analoģijas likumu ir aizaugušas ar savienojumiem (debesis-lietus-mēslošana-cilvēks), starp tām veidojas bināras pretstatījumi (saule un mēness, ērglis un čūska, uguns un ūdens). Jēdziens, kas apaug ar nozīmi, pārvēršas par simbolisku (vai arhetipisku) attēlu. Mēs uzsveram, ka acīmredzot simboliskas reprezentācijas veidojas, sintēzējot informāciju, kas nonāk apziņā no ārpuses (uztveres attēlus), un kaut kādu psihes arhetipisku pamatu (ļoti skaitliskais spēks, kura raksturs ir pārpasaulīgs diskursīvajai domāšanai). Tēls vairs netiek domāts saistībā ar uztverošo uztveri,bet arhaiskās domāšanas doto analoģiju un pretstatījumu struktūrā. Mijiedarbojoties savā starpā, simboliski attēli veido svētu Visumu, kurā cilvēks izjūt saikni starp "visu ar visu".
Dichotomousness - dalījums pretstatos - ir viena no domāšanas īpašībām kopumā, ko mūsdienu cilvēkam varam viegli atrast. Dihotomija ir raksturīga arī arhaiskajai apziņai: dalīšana svētajā un neprātīgajā, dualitāte pašā svētajā, atdalīšanas motīvs (piemēram, debesis un zeme) kosmogoniskajos mītos, kopienas sadalīšana vīriešu un sieviešu daļās utt. Atšķirība starp moderno un arhaisko domāšanu ir tāda, ka, ja mūsdienu apziņa identificē sevi tikai ar vienu no biner elementiem, pilnībā devalvējot otru, tad arhaiskā domāšana mēģina atpazīt abus pretstatus, tos līdzsvarot. Turklāt, lai to līdzsvarotu, nesamazinot to līdz identitātei: nāvei, stāvoklim, kas ir pretējs dzīvībai, ir piešķirta atšķirīga kvalitatīva nozīme (piemēram, senča gars,"Piestiprināts" ar kapa pieminekli noteiktā vietā, padara augsni auglīgu); triāde "diena-saule-būtne" pretstatā triāde "nakts-mēness-kļūst". Arhaiskā apziņa kosmizē katru nozīmīgu parādību ap sevi, piešķirot tai jēgu un nemēģinot to izslēgt no Visuma. Attīstoties domāšanai un parādoties mītam starp abiem pretstatiem, bieži parādās trešā ideja, kas paredzēta, lai tos līdzsvarotu (mirstošs un augšāmcēlies dievs pārspēj dzīves un nāves ideju, noteikta androgīniska būtne - atšķirība starp dzimumiem utt.). Ņemiet vērā, ka iepriekš aprakstītās arhaiskās domāšanas iezīmes ir tikai ļoti vispārināts princips: analizējot īpašus piemērus, nenovēršami tiks atrastas novirzes.triāde "diena-saule-būtne" pretstatā triāde "nakts-mēness-kļūst". Arhaiskā apziņa kosmizē katru nozīmīgu parādību ap sevi, piešķirot tai jēgu un nemēģinot to izslēgt no Visuma. Attīstoties domāšanai un parādoties mītam starp abiem pretstatiem, bieži parādās trešā ideja, kas paredzēta, lai tos līdzsvarotu (mirstošs un augšāmcēlies dievs pārspēj dzīves un nāves ideju, noteikta androgīniska būtne - atšķirība starp dzimumiem utt.). Ņemiet vērā, ka iepriekš aprakstītās arhaiskās domāšanas iezīmes ir tikai ļoti vispārināts princips: analizējot īpašus piemērus, nenovēršami tiks atrastas novirzes.triāde "diena-saule-būtne" pretstatā triāde "nakts-mēness-kļūst". Arhaiskā apziņa kosmizē katru nozīmīgu parādību ap sevi, piešķirot tai jēgu un nemēģinot to izslēgt no Visuma. Attīstoties domāšanai un parādoties mītam starp abiem pretstatiem, bieži parādās trešā ideja, kas paredzēta, lai tos līdzsvarotu (mirstošs un augšāmcēlies dievs pārspēj dzīves un nāves ideju, noteikta androgīniska būtne - atšķirība starp dzimumiem utt.). Ņemiet vērā, ka iepriekš aprakstītās arhaiskās domāšanas iezīmes ir tikai ļoti vispārināts princips: analizējot īpašus piemērus, nenovēršami tiks atrastas novirzes. Attīstoties domāšanai un parādoties mītam starp abiem pretstatiem, bieži parādās trešā ideja, kas paredzēta, lai tos līdzsvarotu (mirstošs un augšāmcēlies dievs pārspēj dzīves un nāves ideju, noteikta androgīniska būtne - atšķirība starp dzimumiem utt.). Ņemiet vērā, ka iepriekš aprakstītās arhaiskās domāšanas iezīmes ir tikai ļoti vispārināts princips: analizējot īpašus piemērus, nenovēršami tiks atrastas novirzes. Attīstoties domāšanai un parādoties mītam starp abiem pretstatiem, bieži parādās trešā ideja, kas paredzēta, lai tos līdzsvarotu (mirstošs un augšāmcēlies dievs pārspēj dzīves un nāves ideju, noteikta androgīniska būtne - atšķirība starp dzimumiem utt.). Ņemiet vērā, ka iepriekš aprakstītās arhaiskās domāšanas iezīmes ir tikai ļoti vispārināts princips: analizējot īpašus piemērus, nenovēršami tiks atrastas novirzes.
Kas iznīcināja šo primāro cilvēka esamības primāro saskaņu? Mēs jau teicām, ka arhaiskā apziņa bija pārpasaulīga dabai, tā bija pārmērīgu ideju pasaulē. Pasaulē, kurai pārpludināta noteikta nezināma nozīme, kur nebija nejaušības un nebija plaisu, caur kuru cilvēks var redzēt sevi. Šādā telpā nevar parādīties izpratne par sevi kā indivīdu. Bet kas padara šo apzināšanos iespējamu? Kas ļāva cilvēkam apšaubīt šīs sākotnēji kolektīvās idejas un piedāvāt savas? Tradicionālais viedoklis, kurā teikts, ka apziņas attīstība notika jaunu instrumentu izstrādes un valodas sarežģīšanas rezultātā, tikai aizsedz pašu jautājumu. Mēģināsim pieņemt, ka pats izpratnes izskats ir saistīts ar noteiktu skaitlisko pieredzi,izpaužas dažādās formās. Ja reliģisko prakšu un rituālu mērķis arhaiskajās sabiedrībās bija apziņas ieviešana ekstāzē (pārsniedzot sevi), tad pretējo stāvokli, šīs jaunās pasaules pieredzes galējo pakāpi var raksturot kā entazu (atgriešanos pie sevis), meditāciju.
Starp cilvēku un kosmosu pastāv plaisa. Tas ir īpaši skaidri izteikts Sankhya Hindu filozofiskajā skolā, kur Gars (Puruša) tiek uzskatīts par pilnīgi pasīvu vielu, nevis Dabu (Prakriti). Līdzīgas tendences tika novērotas senajā Grieķijā un sasniedza kulmināciju Sokrata laikmetā. Patiešām, pirms Sokrata cilvēka parādība nepievērsa sev daudz uzmanības, bet pat tad filozofus sāka aizraut noslēpumainā Būtne (un Ne-Būtne), kuru viņi jutās sevišķi dedzīgi: Heraclitus tumšie logotipi, kas vismazāk atgādina runāto vārdu, no vienas puses; un Parmenides domāšana, kas atklāj Būtni mums un balstās uz to, no otras puses. Senos filozofus joprojām izmantoja mistiskas līdzdalības izjūta, taču viņi jau bija atklājuši, ka Kosmosa izpratne ir cilvēka radīšana.