mēs nezinām patieso dievu skaitu. 1000 gadu laikā, kas pagājuši kopš Rusas kristības, daudz kas ir aizmirsts vai pazaudēts. Un dažādu slāvu dialektu izrunu un terminu atšķirības dēļ ir grūti pateikt, vai šis vai tas vārds ir tikai sinonīms, vai arī tas ir īpašs, atsevišķs Dievība.
Tas ir ticami zināms par vismaz Svarogas, stribas, Semarglas, Perunas, Velesas, Mokoshas, Doli, Nedoli, Dažbogas, Yaril, Kupala, Khors pastāvēšanu. Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog un Mother Earth Cheese kā atsevišķu dievību esamība nav ticami apstiprināta un joprojām tiek apstrīdēta.
Kopš Rod, daudzos avotos to saprot nevis kā “personu”, bet gan kā “ģimeni”. Tie. pielūdzot Stieni, viņi pielūdz “slāvu dievu ģimeni”, “slāvu (na) stieni”. Triglavs, tāpat kā bieži, tiek saprasts nevis kā atsevišķa dievība, bet kā dievu trīsvienība, kas ir savienota uz jebkura pamata. Sventovit un Belobog bieži tiek uztverti kā viena Dieva dažādi vārdi, t.i. rietumos viņa vārds ir Sventovit, bet austrumos - Belobog.
Un pati Belobog un Chernobog esamība ir apšaubāma. Pastāv viedoklis, kas pamatots ar faktu, ka līdz XII gadsimtam nav pieminētas šīs dievības, ka Belobogs un Černobogs parādījās divējādas ticības laikā kristietības ietekmē. Tā kā šajā laikā dzimtā ticība un kristietība pastāvēja paralēli un pieņēma noteiktas viena otras īpašības.
Rodoverī sākotnēji nebija skaidra dalījuma melnā vai baltā, labajā un ļaunajā. Vismaz mums nav pierādījumu, kas pierādītu pretējo. Un Černoboga un Beloboga parādīšanās ir sekas tam, ka šo dualitāti pārņēma vietējā ticība no kristietības.
Siera Zemes māte bieži tiek saprasta kā vēl viens dievietes Makoshi vārds.
Tagad mēs centīsimies izskatīt katru Dievu sīkāk un norādīt zināšanu avotus par viņiem:
Reklāmas video:
Vēstures avoti, kas piemin dievus
Veles
- "Pagājušo gadu stāsts": zem 6415 (907) g. "… un viņa vīri, saskaņā ar Krievijas likumiem, zvērēja ar ieročiem, un Peruns, viņu dievs, un Voloss, ar Dievu un apstiprināja pasauli".
Perun
- "Pagājušo gadu stāsts": zem 6415 (907) g. "… un viņa vīri, saskaņā ar Krievijas likumiem, zvērēja ar ieročiem, un Peruns, viņu dievs, un Voloss, ar Dievu un apstiprināja pasauli".
- "Pasākums par pagātnes gadiem": zem 6488 (980), "… Un princeses Volodimeras sākums Kjevā ir viens. Un uzlieciet elkus khlmai ārpus torņa pagalma: Perun ir no koka, un viņa galva ir srebryanu, un ous ir zelta, kā arī Khrsa, Dazhb un Strib, un Smargla, and Makosh."
- Mācībās pret pagānismu (Krievu literatūras un senatnes hronika IV sēj. 89., 92., 97., 107. lpp.): “Un tuvojoties elkam un sāk ēst zibens un pērkons, kā arī saule un mēness, kā arī draugi Pereunam, stundām, Vilam un Mokosha, mēs būsim satriekti un berechyyam, viņi arī ieceļ tālās māsas, un viņi tic Svarozhitsa"
Svarog
- “Ipatyevskaya hronika”, 1114. gads: “Viņi pirmo reizi lūdz Svarozhich, viņi lūdz Svarozhich, un viņi to arī dara - kad ir svētki, tad viņi liek spaiņos i un bļodas un dzer par saviem elkiem, izklaidēties nav jēgas ķeceri"
- Jāņa Malalas hronikā (XII gs.): “Tas pats Teostas likums lika sievām iejaukties pie viena vīra … un tie, kam patīk mīlestība, izpilda to, kurš pavēlēja, šī dēļ dievs Svarogs tika iesaukts … un tāpēc valdīja viņa dēls - Saules vārds, viņš tika nosaukts Dažboga.
- Mācībās pret pagānismu (Krievu literatūras un senatnes hronika IV sēj. 89., 92., 97., 107. lpp.): “Un tuvojoties elkam un sāk ēst zibens un pērkons, kā arī saule un mēness, kā arī draugi Pereunam, stundām, Vilam un Mokosha, mēs būsim satriekti un berechyyam, viņi arī ieceļ tālās māsas, un viņi tic Svarozhitsa"
Strīpains
- "Igora pulka klājums": "Lūk, vēji, Stribožas vnutsi, pūšot bultas no jūras uz drosmīgajiem Igora pulkiem"
- "Pasākums par pagātnes gadiem": zem 6488 (980), "… Un princeses Volodimeras sākums Kjevā ir viens. Un uzlieciet elkus khlmai ārpus torņa pagalma: Perun ir no koka, un viņa galva ir srebryanu, un ous ir zelta, kā arī Khrsa, Dazhb un Strib, un Smargla, and Makosh."
- “Krievu literatūras un antīkās mākslas hronika”, IV sēj., 99., 108. – 9. Sējums: “Iadzhyat elku upurēšana … ticiet Stribog, Dazhdbog un Pereplut, kas viņu vērpj rozetē”
Dažboga
- “Igora pulka izkārtojums”: “Tad Olza Gorislavliča pakļautībā tas sēj un izklīst sašutumā, Daždbobo mazdēla dzīve iet bojā, un prinča Vetsi sedācija sarūk kā cilvēks”
- "Pasākums par pagātnes gadiem": zem 6488 (980), "… Un princeses Volodimeras sākums Kjevā ir viens. Un uzlieciet elkus khlmai ārpus torņa pagalma: Perun ir no koka, un viņa galva ir srebryanu, un ous ir zelta, kā arī Khrsa, Dazhb un Strib, un Smargla, and Makosh."
- Jāņa Malalas hronikā (XII gs.): “Tas pats Teostas likums lika sievām iejaukties pie viena vīra … un tie, kam patīk mīlestība, izpilda to, kurš pavēlēja, šī dēļ dievs Svarogs tika iesaukts … un tāpēc valdīja viņa dēls - Saules vārds, viņš tika nosaukts Dažboga.
- "Krievu literatūras un antīkās mākslas hronika", IV, 99, 108.-9. Lpp.: "ēst elku upuri … ticēt stribam, Dazhdbog un Pereplut, tiem, kas viņu vērpj rozē"
Zirgs
- Mācībās pret pagānismu (Krievu literatūras un senatnes hronika IV sēj. 89., 92., 97., 107. lpp.): “Un tuvojoties elkam un sāk ēst zibens un pērkons, kā arī saule un mēness, kā arī draugi Pereunam, stundām, Vilam un Mokosha, mēs būsim satriekti un berechyyam, viņi arī ieceļ tālās māsas, un viņi tic Svarozhitsa"
- "Pasākums par pagātnes gadiem": zem 6488 (980), "… Un princeses Volodimeras sākums Kjevā ir viens. Un uzlieciet elkus khlmai ārpus torņa pagalma: Perun ir no koka, un viņa galva ir srebryanu, un ous ir zelta, kā arī Khrsa, Dazhb un Strib, un Smargla, and Makosh."
- “Vārds par Igora pulku”: “Princi Vseslavu spriež cilvēki, princis ir pils, un viņš pats naktī ir vilks; no Kijeva līdz doriškašam līdz Tmutorokana vistām, līdz lielajam Khorsovam un vilkam ceļš tiek pārtraukts."
Makosh
- 15. gadsimta “Vārds par elkiem”: “viņi pieprasa, lai viņi ieliek un izveido … Mokoshi dīva … Viņi smērē dievieti uz Ekatia, bet viņi to dara ļoti jaunava un godā Mokosh."
- "Pasākums par pagātnes gadiem": zem 6488 (980), "… Un princeses Volodimeras sākums Kjevā ir viens. Un uzlieciet elkus khlmai ārpus torņa pagalma: Perun ir no koka, un viņa galva ir srebryanu, un ous ir zelta, kā arī Khrsa, Dazhb un Strib, un Smargla, and Makosh."
- Mācībās pret pagānismu (Krievu literatūras un senatnes hronika IV sēj. 89., 92., 97., 107. lpp.): “Un tuvojoties elkam un sāk ēst zibens un pērkons, kā arī saule un mēness, kā arī draugi Pereunam, stundām, Vilam un Mokosha, mēs būsim satriekti un berechyyam, viņi arī ieceļ tālās māsas, un viņi tic Svarozhitsa"
Īsumā par Dieviem
Veles
Viņu bieži sauc arī par Volosu, ļoti bieži viņš ir pretstatā Perunam, jo viņa sāncensim, visticamāk, šī iemesla dēļ Vladimirs savu elku nelika uz tā paša tempļa, tā ka starp viņiem nenotika sāncensība, un katrs nodarbojās ar savu biznesu. Liellopu un mājas dzīvnieku patrons, acīmredzot, tas izskaidro viņa tempļa vietu, tas atradās netālu no tirdzniecības laukumiem, kaut kur tuvāk piestātnei (vietā, kur bija uzkrājies lielākais no tirgotājiem iegūto lopu daudzums). Lopkopība vienmēr tika uzskatīta par labklājības simbolu, un tāpēc tirgotājiem nebija jēgas doties uz kalnu, tāpēc templis stāvēja blakus. Princis Svjatoslavs savā zvērestā pieminēja: "Ja viņi nodod Perunu, ļaujiet viņiem griezt tos ar saviem ieročiem, ja viņi nodod Volosu, ļaujiet viņiem kļūt dzelteniem kā zelts." Tātad Veles zināmā mērā nebija tikai "liellopu dievs",bet arī tirgotāju patrons svētais un tāpēc zelta un labklājības dievs. Viņa pieminēšana ir atrodama arī pagājušo gadu pasakā: "Un zvēru ar savu ieroci, un Perunu - savu dievu, un Matu - ar liellopu dievu …". A. N. Veselovskis savu vārdu savieno ar baltu vārdiem wilis, wilci - mirušais un mirušais, to interpretējot šādi: pēcnāve ir ganības, bet Veles ir viņu dvēseļu gans. Ar to ir saistīti arī rituāli dažu dzīvnieku atvešanai uz piemiņas upuri. Tur starp baltu tautām tika pielūgta noteikta dievība Vielona. Mirušo piemiņas dienā viņi nokāva cūku un uzaicināja šo dievību pie galda, un pēc ēdienreizes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par tā paša lopu patronu, kas staigā pa jūru, jo īpaši tirgotāji. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais.un tāpēc zelta un labklājības dievs. Viņa pieminēšana ir atrodama arī pagājušo gadu pasakā: "Un zvēru ar savu ieroci, un Perunu - savu dievu, un Matu - ar liellopu dievu …". A. N. Veselovskis savu vārdu savieno ar baltu vārdiem wilis, wilci - mirušais un mirušais, to interpretējot šādi: pēcnāve ir ganības, bet Veles ir viņu dvēseļu gans. Ar to ir saistīti arī rituāli dažu dzīvnieku atvešanai uz piemiņas upuri. Tur starp baltu tautām tika pielūgta noteikta dievība Vielona. Mirušo piemiņas dienā viņi nokāva cūku un uzaicināja šo dievību pie galda, un pēc ēdienreizes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par tā paša lopu patronu, kas staigā pa jūru, jo īpaši tirgotāji. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais.un tāpēc zelta un labklājības dievs. Viņa pieminēšana ir atrodama arī pagājušo gadu pasakā: "Un zvēru ar savu ieroci, un Perunu - savu dievu, un Matu - ar liellopu dievu …". A. N. Veselovskis savu vārdu savieno ar baltu vārdiem wilis, wilci - mirušais un mirušais, to interpretējot šādi: pēcnāve ir ganības, bet Veles ir viņu dvēseļu gans. Ar to ir saistīti arī rituāli dažu dzīvnieku atvešanai uz piemiņas upuri. Tur starp baltu tautām tika pielūgta noteikta dievība Vielona. Mirušo piemiņas dienā viņi nokāva cūku un uzaicināja šo dievību pie galda, un pēc ēdienreizes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par visu to pašu mājlopu, kas staigā pa jūru, patronu, it īpaši par tirgotājiem. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais. Viņa pieminēšana ir atrodama arī pagājušo gadu pasakā: "Un zvēru ar savu ieroci, un Perunu - savu dievu, un Matu - ar liellopu dievu …". A. N. Veselovskis savu vārdu savieno ar baltu vārdiem wilis, wilci - mirušais un mirušais, to interpretējot šādi: pēcnāve ir ganības, bet Veles ir viņu dvēseļu gans. Ar to ir saistīti arī rituāli dažu dzīvnieku atvešanai uz piemiņas upuri. Tur starp baltu tautām tika pielūgta noteikta dievība Vielona. Mirušo piemiņas dienā viņi nokāva cūku un uzaicināja šo dievību pie galda, un pēc ēdienreizes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par visu to pašu mājlopu, kas staigā pa jūru, patronu, it īpaši par tirgotājiem. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais. Viņa pieminēšana ir atrodama arī pagājušo gadu pasakā: "Un zvēru ar savu ieroci, un Perunu - savu dievu, un Matu - ar liellopu dievu …". A. N. Veselovskis savu vārdu savieno ar baltu vārdiem wilis, wilci - mirušais un mirušais, to interpretējot šādi: pēcnāve ir ganības, bet Veles ir viņu dvēseļu gans. Ar to ir saistīti arī rituāli dažu dzīvnieku atvešanai uz piemiņas upuri. Tur starp baltu tautām tika pielūgta noteikta dievība Vielona. Mirušo piemiņas dienā viņi nokāva cūku un uzaicināja šo dievību pie galda, un pēc ēdienreizes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par visu to pašu mājlopu, kas staigā pa jūru, patronu, it īpaši par tirgotājiem. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais."Un zvēru ar savu ieroci, un Perun savu dievu, un Matu ar liellopu dievu …". A. N. Veselovskis savu vārdu savieno ar baltu vārdiem wilis, wilci - mirušais un mirušais, to interpretējot šādi: pēcnāve ir ganības, bet Veles ir viņu dvēseļu gans. Ar to ir saistīti arī rituāli dažu dzīvnieku atvešanai uz piemiņas upuri. Tur starp baltu tautām tika pielūgta noteikta dievība Vielona. Mirušo piemiņas dienā viņi nokāva cūku un uzaicināja šo dievību pie galda, un pēc ēdienreizes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par visu to pašu mājlopu, kas staigā pa jūru, patronu, it īpaši par tirgotājiem. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais."Un zvēru ar savu ieroci, un Perun savu dievu, un Matu ar liellopu dievu …". A. N. Veselovskis savu vārdu savieno ar baltu vārdiem wilis, wilci - mirušais un mirušais, to interpretējot šādi: pēcnāve ir ganības, bet Veles ir viņu dvēseļu gans. Ar to ir saistīti arī rituāli dažu dzīvnieku atvešanai uz piemiņas upuri. Tur starp baltu tautām tika pielūgta noteikta dievība Vielona. Mirušo piemiņas dienā viņi nokāva cūku un uzaicināja šo dievību pie galda, un pēc ēdienreizes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par tā paša lopu patronu, kas staigā pa jūru, jo īpaši tirgotāji. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais.interpretējot to šādā veidā: pēcnāve ir ganības, un Veles ir viņu dvēseļu gans. Ar to ir saistīti arī rituāli dažu dzīvnieku atvešanai uz piemiņas upuri. Tur starp baltu tautām tika pielūgta noteikta dievība Vielona. Mirušo piemiņas dienā viņi nokāva cūku un uzaicināja šo dievību pie galda, un pēc ēdienreizes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par tā paša lopu patronu, kurš staigā pa jūru, jo īpaši tirgotāji. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais.interpretējot to šādā veidā: pēcnāve ir ganības, un Veles ir viņu dvēseļu gans. Ar to ir saistīti arī rituāli dažu dzīvnieku atvešanai uz piemiņas upuri. Tur starp baltu tautām tika pielūgta noteikta dievība Vielona. Mirušo piemiņas dienā viņi nokāva cūku un uzaicināja šo dievību pie galda, un pēc ēdienreizes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par tā paša lopu patronu, kas staigā pa jūru, jo īpaši tirgotāji. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais.un pēc maltītes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par visu to pašu mājlopu, kas staigā pa jūru, pavēlnieku, sevišķi par tirgotājiem. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais.un pēc maltītes viņi sadedzināja cūkgaļas kaulus. Pēc kristībām Veles pienākumi pārgāja Nikolajam Brīnumdarītājam, un viņš jau kļuva par visu to pašu mājlopu, kas staigā pa jūru, pavēlnieku, sevišķi par tirgotājiem. Līdz šai dienai viņš ir visvairāk cienītais svētais.
Perun
Viņu uzskatīja par kņazu un brigāžu patronu, aizstāvju karotājiem. Pirmoreiz sastapta 90. gada “Pagājušo gadu pagātnē”: "Oļegs un viņa vīri tika zvērestā saskaņā ar Krievijas likumiem, un viņi zvērēja ar saviem ieročiem un savu dievu Perunu un liellopu dievu Volosu un nodibināja mieru." Pēc tam Igors zvērēja priekšā: “Igors izsauca vēstniekus un piegāja kalnā, kur stāvēja Peruns,” Svjatoslavs: “Ja mēs neko neievērosim no tā, kas tika teikts iepriekš, ļaujiet man un tiem, kas ir kopā ar mani un zem manis, mēs nolādēts no Dieva, kuram ticam, - no Perunas un Volosas. " Arī Vladimirs viņu pagaidām godināja, līdz viņš nolēma kristīt Krieviju ar uguni un zobenu. Peruns - gandrīz kā Zevs, pavēlēja pērkonam un zibens. Viņš bija bruņots ar klubu, loku un bultu un cirvi. Tam ir vairāk nekā viens etimoloģisks pieminējums vārdu veidā (baltkrievu Pärun, lit. Perknas, Latvijas Prkons, indoeiropiešu Pardzhanya). Un arī daudzās valodās tas ir saglabājies līdz šai dienai nacionālu rituālu teicienu veidā: baltkrievu valodā “Nyakhay myane pärun zabe!”, Rietumukrainā lāsts: “Beat you Perun!”: “A kto z nami nie wypije, niech go Piorun trzasne” (vārds piorun joprojām tiek tulkots no poļu valodas kā “zibens spēriens”).
Svarog
Svarogs ir Dazhdbog tēvs. Jāņa Malalas hronikā (XII gs.): “Tas pats Theosta likums lika sievām iejaukties pie viena vīra … un tie, kuriem patīk mīlestība, rīkojas, izpilda tos, kas pavēl, šī dēļ dievs Svarogs tiek iesaukts … un tāpēc valdīja viņa dēls, Saules vārds, viņu sauca Dazhbog ". Ir vairākas versijas: 1) Svarog no Skt. svarga "debesis, debesu". 2) V. J. Mansikki uzskata, ka rumāņi no slāviem aizņēmās vārdus sfarog, varog "sauss, liesmojošs". 3) M. Fasmers savieno Svarog vārdu ar vārdiem: svara, svar - tas ir, "strīdēties, sodīt". B. Rybakovs uzskata, ka Svarogs ir kalēju un kalēju patrons. Citējot savā grāmatā šādas rindiņas no pagātnes gadiem: “… savas valstības laikā no debesīm nokrita ērce un sāka šaudīt ieročus … Tā pati Theosta māca sievām:vienam vīrietim, posagati, staigā un gavē [pārgalvīgi] … un ieliec vienā vīrietī vienu sievu un vienu sievu vienam vīrietim, posagati. Ja kāds var pārtraukt dzert, tad ievieto viņu uguns alā (tas ir lūgšanas nolūkā) un tas, kas ir pieradināts nav pretrunā nevienai no etimoloģiskajām versijām, bet drīzāk tās papildina. Pastāv patiesība un ļoti dīvaina teorija, ka Svarogs bija austrumu slāvu augstākais dievs, kurš bija kaut kas līdzīgs kristiešu dievam - to izvirzīja E. V. Klimovs. rakstā "Austrumu slāvu monoteisms". Bet šo teoriju neatbalsta nekas. Lai gan to labprāt pieņēma neopagāni (ynglings, vecticībnieki, Rodnovers) un šobrīd viņi to reklamē. Diemžēl par Svarogu nekas cits nav zināms …- kas kopumā nav pretrunā nevienai no etimoloģiskajām versijām, bet drīzāk to papildina. Pastāv patiesība un ļoti dīvaina teorija, ka Svarogs bija austrumu slāvu augstākais dievs, kurš bija kaut kas līdzīgs kristiešu dievam - to izvirzīja E. V. Klimovs. rakstā "Austrumu slāvu monoteisms". Bet šo teoriju neatbalsta nekas. Lai gan to labprāt pieņēma neopagāni (ynglings, vecticībnieki, Rodnovers) un šobrīd viņi to reklamē. Diemžēl par Svarogu nekas cits nav zināms …- kas kopumā nav pretrunā nevienai no etimoloģiskajām versijām, bet drīzāk to papildina. Pastāv patiesība un ļoti dīvaina teorija, ka Svarogs bija austrumu slāvu augstākais dievs, kurš bija kaut kas līdzīgs kristiešu dievam - to izvirzīja E. V. Klimovs. rakstā "Austrumu slāvu monoteisms". Bet šo teoriju neatbalsta nekas. Lai gan to labprāt pieņēma neopagāni (ynglings, vecticībnieki, Rodnovers) un šobrīd viņi to reklamē. Diemžēl par Svarogu nekas cits nav zināms …Lai gan to labprāt pieņēma neopagāni (ynglings, vecticībnieki, Rodnovers) un šobrīd viņi to reklamē. Diemžēl par Svarogu nekas cits nav zināms …Lai gan to labprāt pieņēma neopagāni (ynglings, vecticībnieki, Rodnovers) un šobrīd viņi to reklamē. Diemžēl par Svarogu nekas cits nav zināms …
Strīpains
Ceturtais elks, kuru uzstādījis Vladimirs. Liekas, ka tas ir Dažboga turpinājums, varbūt viņa brālis, varbūt kāds cits … “Igora kampaņas likumā” minēts: “Redzi, vēji, Stribožas vnutsi, pūš bultas no jūras uz drosmīgajiem Igora pulkiem” - tas absolūti precīzi norāda Stribog saistību ar atmosfēru un, tāpēc ar vējiem. Tas pilnībā attaisno viņa saistību pagātnes gadu pasakā ar dazhbog caur aliansi “un”: “Dazhb'a and Strib'a” - viena saule sadedzinās visus asnus, un bez vēja lietus nenāks. Stribogs minēts arī senās krievu mācībās pret pagānismu. Etimoloģiski es piekrītu ON Trubačeva viedoklim, kurš uzskata par nepamatotiem mēģinājumiem atrast indoeiropiešu arhaismu vai irānismu ar vārdu stribs. Viņš diezgan pieļaujami pamato: slāvi. * sterti - "izplatās, stiepjas", tas ir, vējš, kas stiepjas gar laukiem, pļavām.
Dažboga
Trešais elks, kuru uzstādījis Vladimirs. Dazhdbog, Dazhbog (Old Rus. Dazhbog, Yuzhnoslav. Dabog, Daibog) ir viens no Austrumu slāvu mitoloģijas galvenajiem dieviem, auglības un saules gaismas dievs, prinču sencis un krievu tauta kopumā. Saules pielūgšana vienā vai otrā pakāpē ir sastopama visās reliģijās. Attiecīgi tas nevarēja apiet austrumu slāvus.