No Bībeles mēs uzzinām, ka ebreju sākotnējā dzimtene bija Mezopotāmija. Ābrahāma ģimene dzīvoja Ur, senajā šumeru galvaspilsētā, un pēc tam pārcēlās uz Kanaānu, tas ir, mūsdienu Palestīnu. Tāpēc ebreji piederēja lielai cilvēku grupai, kas Eifratas un Tigras baseinos izveidoja vienu no bagātākajām kultūrām cilvēces vēsturē. Galvenie šīs lieliskās kultūras veidotāji bija šumeri.
Jau trešajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras viņi uzcēla brīnišķīgas pilsētas, apūdeņoja augsni ar plaša apūdeņošanas kanālu tīkla palīdzību, viņu amatniecība uzplauka, viņi izveidoja krāšņus mākslas un literatūras pieminekļus.
Akkādieši, asīrieši, babilonieši, hetiīti un aramieši, kas vēlāk nodibināja savas valstis Mezopotāmijā un Sīrijā, bija šumeru skolēni un no viņiem mantoja lielas kultūras vērtības.
Līdz 19. gadsimta vidum mums bija tikai niecīga un pat absurda informācija par šo tautu kultūru. Tikai arheoloģiskie izrakumi, kas plašā mērogā veikti Mesopotāmijā, mums ir atklājuši šo tautu diženumu un bagātību. Tika izraktas tādas spēcīgas pilsētas kā Ur, Babilona un Nineve, un karaliskajās pilīs tika atrasti tūkstošiem planšetdatoru, kas raibi ar cuneiform, ko mums jau ir izdevies izlasīt. Pēc satura šie dokumenti ir sadalīti vēsturiskajās hronikās, diplomātiskajā korespondencē, līgumos, reliģiskajos mītos un dzejoļos, starp kuriem ir senais cilvēces eposs, kas veltīts šumeru nacionālajam varonim Gilgamešam.
Kad atšifrēja cuneiformu, kļuva skaidrs, ka Bībele, kas gadsimtiem ilgi tika uzskatīta par seno ebreju sākotnējo radīšanu, kuru it kā radīja Dieva iedvesma, izseko tās saknēm līdz Mezopotāmijas tradīcijai, ka daudzas privātas detaļas un pat veselas leģendas vairāk vai mazāk ir aizgūtas no bagātīgās kases. Šumeru mīti un leģendas.
Faktiski tas nav pārsteidzoši. Ņemot vērā mūsdienu vēstures zinātni, tas varētu šķist diezgan dīvaini, ja lietas būtu savādāk. Galu galā mēs zinām, ka kultūras un civilizācijas nepazūd, neatstājot pēdas, ka savus visvērtīgākos sasniegumus - dažreiz sarežģītā veidā - nodod jaunākām kultūrām. Vēl nesen mēs uzskatījām, ka Eiropas kultūra Grieķijai ir parādā visu, un tomēr jaunākie pētījumi parādīja, ka daudzējādā ziņā mēs esam mantinieki tam, ko šumeru tautas ģēnijs izveidoja pirms pieciem tūkstošiem gadu. Kultūras un tautas parādās un izzūd mūžīgā plūsmā, bet viņu pieredze dzīvo un tiek bagātināta nākamajās paaudzēs, piedalās jaunu, nobriedušāku kultūru veidošanā. Šajā vēsturiskajā nepārtrauktībā ebreji nebija un nevarēja pārstāvēt izolētu parādību. Viņi bija iesakņojušies Mezopotāmijas kultūrā, no tās cēla Kanaānas idejas, paražas un reliģiskos mītus, kas gadu tūkstošu laikā bija radušies Tigras un Eifratas krastos. Bībeles tekstos mēs šodien atrodam skaidras pēdas no šīm tālajām ietekmēm.
Tomēr atrast šīs atkarības un aizņēmumus nav viegli. Ebreji apmetās Kanaānā un pakāpeniski atbrīvoja sevi no Mezopotāmijas ietekmes.
No turienes izceltās idejas, mīti un leģendas tika mutiski nodotas no paaudzes paaudzē un tās pakāpeniski pārveidotas, dažreiz tādā mērā, ka viņu ģenealoģiju var atpazīt tikai ar Mezopotāmijas avotu palīdzību.
Reklāmas video:
Priesteri galvenokārt bija ieinteresēti aizmirst šīs radniecības saites, kuri, atgriezušies no Babilonijas gūstā, no 6. līdz 4. gadsimtam pirms mūsu ēras rediģēja Vecās Derības tekstu un nodeva to mums tādā formā, kādā tā ir saglabājusies līdz mūsdienām. Savos apkopojumos viņi izmantoja vecās tautas pasakas, bet bez sirdsapziņas pārmetumiem viņi tās sadalīja saviem iepriekš noteiktiem reliģiskiem mērķiem.
Viņiem bija svešs vēsturiskās precizitātes jēdziens. Leģendas, kas tika nodotas no paaudzes paaudzē, kalpoja tām tikai tāpēc, lai pierādītu, ka Jahve kopš Ābrahāma laikiem ir pārvaldījis savas izredzētās tautas likteņus.
Par laimi zinātniekiem un pētniekiem, priesteri ne vienmēr bija konsekventi savās izmaiņās un viltojumos. Bībeles tekstos viņi aizmirsa daudzas detaļas, kas norāda uz viņu ciešo saistību ar Mezopotāmijas kultūru. Gadsimtiem ilgi neviens nevarēja izskaidrot to nozīmi. Tikai lielie arheoloģiskie atklājumi, kas ļāva mums atjaunot šumeru, akkādiešu, asīriešu un babiloniešu aizmirstās kultūras, izgaismoja šīs iepriekš neizprotamās detaļas un atklāja to seno izcelsmi. Bībeles radīšanas stāsts ir piemērs tam, kā priesteri sagrozīja vecos Mesopotāmijas mītus. Slavenais arheologs Džordžs Smits uz cuneiform tabletēm lasīja veselu babiloniešu dzejoli par pasaules radīšanu, kas pazīstams kā “Enuma elish” un kam ārēji nav nekā kopīga ar Bībeles leģendu. Šī mitoloģiskā eposa saturs,protams, ar lieliem saīsinājumiem, jūs varat to ievietot šādi.
Sākumā valdīja tikai ūdens un valdīja haoss. No šī briesmīgā haosa piedzima pirmie dievi. Gadsimtu gaitā daži dievi nolēma nodibināt kārtību pasaulē. Tas sadusmoja dievu Abzu un viņa sievu Tiamatu, kas ir milzīgā haosa dieviete. Nemiernieki apvienojās gudrā dieva Ea vadībā un nogalināja Abzu.
Tiamat, kas attēlots kā pūķis, nolēma atriebties sava vīra nāvei. Tad kārtības dievi Marduka vadībā asiņainā cīņā nogalināja Tiamat, un viņas gigantiskais ķermenis tika sadalīts divās daļās, no kurām viena kļuva par zemi, bet otra - par debesīm. Un Abzu asinis tika sajauktas ar māliem, un no šī maisījuma parādījās pirmais cilvēks.
Uzreiz rodas jautājums: kas gan varētu būt kopīgs starp Vecajā Derībā aprakstīto cildeno, monoteistisko vēsturi un šo tumšo, ārkārtīgi primitīvo babiloniešu kosmogoniju? Un tomēr ir neapgāžami pierādījumi, kas pierāda, ka tā vai citādi šī kosmogonija kalpoja par ebreju, daudz cildenākās versijas, izejvielu.
Amerikāņu arheologs Džeimss Dž. Pritčards uztraucās, lai rūpīgi salīdzinātu abus tekstus, un atrada tajos daudz pārsteidzošu sakritību.
Pirmkārt, pārsteidzoša ir abiem tekstiem kopīga notikumu secība:
debesu un debess ķermeņu parādīšanās, ūdens atdalīšana no zemes, cilvēka radīšana sestajā dienā, kā arī pārējā Dieva Bībelē un Babilonijas dievu kopīgie svētki tekstā “Enuma Elish” septītajā dienā. Zinātnieki pamatoti uzskata, ka 1. Mozus grāmatas teksts (3. nodaļa, 5. v.):
"… un jūs, tāpat kā dievi, pazīsiet labo un ļauno", tāpat kā dažiem citiem tekstiem ir politeistiska nozīme. Acīmredzot ebreju redaktori šeit bija neuzmanīgi, un Bībeles tekstos ir saglabātas seno politeistisko uzskatu pēdas. Tās pašas grāmatas sestajā nodaļā (2.p.) ir pieminēti “Dieva dēli”, un tā ir Babilonijas mīta sniegtā definīcija dumpīgajiem dieviem, jo tie patiešām bija dieva Abzu un dievietes Tiamatas dēli.
Ilgu laiku pētnieki neizpratnē bija par 1. Mozus grāmatas pirmās nodaļas otro pantu, kurā runāts par Dieva garu un patiesībā - par dzīvību sniedzošu Dieva elpu, kas lidinās virs ūdens. Šis pants tika interpretēts dažādos veidos, dažreiz pilnīgi fantastiski, līdz feniķiešu pilsētas Ugaritas drupās (netālu no mūsdienu Sīrijas Ras Šamra) tika atrastas cuneiform tabletes, kas ir mitoloģisku dzejoļu kolekcija. Kosmogoniskajā mītā zinātnieki paklupa tekstā, saskaņā ar kuru Dievs sēdēja uz ūdens kā putns uz olām un izšķīrās no haosa. Neapšaubāmi, ka bībeliskais Dieva gars, kas lidinās virs ūdens, ir šī ugaritiskā mīta atbalss.
Bībeles pasaules radīšanas vēsture neapšaubāmi radās priesteru noslēgtības klusumā un, būdama teologu intelektuāla koncepcija, neieguva popularitāti plašās ebreju tautas aprindās. Parasto cilvēku iztēli, iespējams, vairāk ietekmēja dramatiskie mīti par dievu varonīgajām cīņām ar milzu haosa briesmoni. Vecās Derības tekstos ir saglabātas skaidras šo populāro uzskatu pēdas. Ugaritiešu dzejolī dievs Bāls pieveic septiņgalvu pūķi Leviatānu. Pravieša Jesajas grāmatā (27.p.
Briesmonis parādās arī kā Rahabs. Ījaba grāmatā, vienā no psalmiem, kā arī Jesajas grāmatā ir minēts Jahves un Rahaba konflikts. Mēs atrodamies izdevīgā situācijā: mēs varam izsekot ceļam, ko vēsturē ceļoja Mesopotāmijas mīts par dievu cīņu ar briesmoni. Šumeru laikā Enlilu uzskatīja par uzvarošo dievu, kurš pieveica pūķi. Kad Mesopotāmiju iekaroja akkādiešu karalis Hammurabi, dievs Marduks kļuva par briesmona uzvarētāju. Pagājuši gadsimti, asīrieši sagrāba hegemoniju pār Mesopotāmiju, un pēc tam Ašūrs saņēma valsts augstākās dievības titulu. Asīriešu rakstnieki uz izcilajām planšetēm izdzēsa Marduka vārdu un tā vietā ierakstīja sava dieva, savas cilts dieva - Ašūra vārdu. Viņi to tomēr izdarīja kļūdaini un dažās teksta vietās viņiem pietrūka Marduka vārda. Tad mīts sasniedza Palestīnu,kur ebreji piespieda Jahvi cīnīties ar briesmoni Leviatānu vai Rahabu. Pēc dažu zinātnieku domām, šis mīts pat ir nonācis kristīgajā reliģijā leģendas veidā par Svēto Džordžu, kurš nogalina pūķi.
Saistībā ar Bībeles leģendu par pasaules radīšanu nobeigumā kā interesanta detaļa ir vērts minēt faktu, kas ir ārkārtīgi raksturīgs cilvēkiem, kuri Vecajā Derībā redzēja visu cilvēku zināšanu alfa un omega. 1654. gadā Īrijas arhibīskaps Ushers paziņoja, ka no rūpīgas “Svēto Rakstu” izpētes izriet, ka Dievs pasauli radīja 4004. gadā pirms mūsu ēras. Visu gadsimtu šis datums tika ievietots visos regulārajos Bībeles izdevumos, un tas, kurš to apšaubīja, uzskatīja par ķeceri.
Arhibīskaps Ushers tomēr iebilda pret bīskapu Gaismu, kurš viņu pārmeta ar nepietiekamu precizitāti aprēķinos. Pēc šī bīskapa domām, pasaule neradās tikai 4004. gadā pirms mūsu ēras. er”un 4004. gada 23. oktobrī pirms mūsu ēras pulksten 9 no rīta.
Kas attiecas uz paradīzi, tā ir arī šumeru fantāzijas radīšana. Dieva Enki mītā paradīze tiek attēlota kā dārzs, kas pilns ar augļu kokiem, kur cilvēki un dzīvnieki dzīvo mierā un harmonijā, bez ciešanām un slimībām. Tas atrodas Dilnuma apgabalā Persijā. Bībeles paradīze neapšaubāmi atrodas Mezopotāmijā, jo no tās rodas četras upes, no kurām divas ir Eifratas un Tigras upes.
Abos mītos ir pārsteidzošas sakritības. Mūsu uzdevums nav analizēt sīkas detaļas, taču jāuzsver, ka gan pirmā, gan otrā leģenda satur ideju par cilvēka krišanu. Bībelē čūska kārdina Ādamu un Ievu nobaudīt augļus no labās un ļaunās atziņas koka; Mezopotāmijas mītā dievs Ea ir mānīgs cilvēku padomdevējs. Abas versijas pauž ideju, ka zināšanas par ļauno un labo, tas ir, gudrību, nostāda cilvēku uz vienlīdzīgiem pamatiem ar dieviem un piešķir viņam nemirstību. Atcerēsimies, ka paradīzē līdztekus labās un ļaunās zināšanu kokam bija arī dzīvības koks, kas deva nemirstību. Dievs izraidīja Ādamu un Ievu ne tikai par nepaklausību, bet arī bailēm, ka viņi sasniegs dzīvības koka augļus un, tāpat kā Dievs, iegūs nemirstību. 1. Mozus grāmatas trešajā nodaļā (22.p.) mēs lasām: “Un Kungs Dievs sacīja: Lūk,Ādams kļuva tāds kā viens no mums (šeit atkal politeisma paliekas), zinot labo un ļauno; un tagad, lai arī kā viņš izstiepa roku, ņēma arī no dzīvības koka un negaršoja, un sāka dzīvot mūžīgi”.
Zināmā mērā tiek noskaidrota arī Bībeles kārdinātāja izcelsme. Šumeru varonis Gilgamešs devās uz paradīzes salu, kur dzīvoja dievu mīļākais Utnapishtims, lai no viņa iegūtu dzīvības augu. Kad viņš atgriezās pāri upei, viens no dieviem, nevēlēdamies, lai cilvēks saņemtu nemirstību un kļūtu līdzvērtīgs dieviem, paņēma čūskas formu un, izkāpis no ūdens, noplūca burvju augu no Gilgamešas. Starp citu, šajā šumeru leģendā, ļoti iespējams, jāmeklē izskaidrojums tam, kāpēc kopš Ābrahāma laikiem daudzus gadsimtus ebreji ir attēlojuši Jahvi kā čūsku. Tikai priesteri ikonoklastiskā niknumā iznīcināja šos simbolus, uzskatot tos par elku pielūgšanas izpausmēm.
Arheologi vienas Mezopotāmijas pilsētas drupās ir atraduši Akkadijas zīmogu ar iegravētu ainu, kas it kā ilustrē Adama un Ievas pasakas prototipu. Mēs redzam uz šīs grebšanas koku ar čūsku, un abās pusēs ir divas figūras: vīrietis ar ragiem un sieviete. Jāsaka godīgi, ka figūru kontūras ir stipri izdzēstas un tāpēc ir grūti atšķiramas, un tāpēc daži pētnieki ir izteikuši šaubas par to, vai iespiedumam ir kaut kas kopīgs ar pirmā cilvēka mītu.
Tomēr, tā kā viņi nevarēja atrast citu, pārliecinošāku ainas skaidrojumu, iespējams, uzskats uzvar, ka ir atrasts pierādījums Ādama un Ievas mīta pastāvēšanai Mesopotāmijā. Kopš neatminamiem laikiem cilvēkus ir ieintriģējis tas, ka Dievs Ievu radīja tik savdabīgā veidā, proti, no Ādama ribas. Galu galā Dievam bija daudz māla, no kura viņš varēja veidot sievieti, kad viņš skulptēja vīrieti. Cuneiform tabletes, kas izraktas Babilonas drupās, sniedza slepenu šīs noslēpuma skaidrojumu. Izrādās, ka visa šī stāsta pamatā ir ļoti smieklīgs pārpratums. Proti: šumeru mītā dievam Enki bija sāpīga ribiņa. Šumeru valodā vārds "rib" atbilst vārdam "ti". Dievieti, kuru sauca, lai dziedinātu dieva Enki ribas, sauc Ninti, tas ir, "sieviete no ribas". Bet ninti nozīmē arī dot dzīvību. Tādējādi Ninti vienādi var nozīmēt "sieviete no ribas" un "sieviete, kas dod dzīvību".
Un šeit sakņojas pārpratuma avots. Ebreju ciltis Ninti aizstāja ar Evu, jo Ieva viņiem bija leģendārā cilvēces priekšmāte, tas ir, “sieviete, kas dod dzīvību”. Tomēr otrā nozīme Ninti ("sieviete no ribas") kaut kā saglabājās ebreju atmiņā. Šajā sakarā tautas leģendās izrādījās apmulsums. Kopš Mesopotāmijas laikiem tiek atcerēts, ka starp Ievu un ribu ir kaut kas kopīgs, un, pateicoties tam, radās dīvaina versija, ka Ieva tika izveidota no Ādama ribas. Šeit mums ir vēl viens pierādījums tam, cik daudz senie ebreji savās leģendās aizņēmās no Mezopotāmijas tautām.
Saistībā ar Ādamu ir vērts pieminēt ļoti smieklīgu atgadījumu, kas pirms vairākiem gadiem notika Amerikas Savienoto Valstu kongresā. Oficiālajā brošūrā "Cilvēces rases" mākslinieks Ādamu attēloja ar nabu. Tas pamudināja Ziemeļkarolīnas kongresa dalībnieka Šarla T. Durgema interpelēšanu. Zīmējumu viņš apzīmēja kā vienu no komunistiskās propagandas izpausmēm, jo Ādamam, kuru Dievs veidoja no māla, nebija mātes un tāpēc viņam nevarēja būt naba. Karstas diskusijas laikā dedzīgu Bībeles pielūdzēju nomierināja tas, ka Vatikānā ir Mikelandželo glezna, kurā arī Ādams ir attēlots ar nabu. Bet šķiet, ka Kaina un Ābela leģenda ir cēlusies vienīgi no ebreju iztēles. Šajā leģendā senās ebreju ciltis mēģināja sev izskaidrot, kāpēc viņu labais tēvs Jahve nosodīja cilvēku rasi uz pastāvīgu smagu darbu,ciešanas un slimības. Daži pētnieki uzskata, ka šī leģenda papildus visam ir atbalss konfliktiem, kas senatnē radušies starp nomadu lopkopjiem un iedzīvotājiem, kuri sāka dzīvot mazkustīgu dzīvesveidu un veltīja sevi lauksaimniecībai. Senie jūdi tajā laikā bija ganāmpulki, tāpēc Ābele, aitu gans, savā leģendā kļuva par Jahves iemīļoto un zemnieka Kaina nevainīgo upuri.
Starp citu, ir vērts atzīmēt, ka cilvēces attīstības vēsturē tas bija tieši pretējs: tieši nomadu ciltis uzbruka mieru mīlošajiem biznesmeņiem. Šāda objektivitāte Bībeles leģendā katrā ziņā ir nozīmīga, jo tā apliecina faktu, ka Kaina un Ābela leģenda radās ļoti tālā laikmetā, kad senie ebreji joprojām vadīja nomadu dzīvesveidu. Laika posmā, kad viņi jau bija apmetušies Kanaānā un paši bija spiesti aizstāvēties pret tuksneša karojošo cilšu uzbrukumiem, leģenda it kā kļuva par anahronismu, taču tā turpināja pastāvēt kā cienījams mantojums, ko mantoja no herderu senčiem.
Pagājušā gadsimta septiņdesmitajos gados Bībeles plūdu atklāšana radīja milzīgu iespaidu. Vienu smalku dienu pazemīgs Londonas Lielbritānijas muzeja darbinieks Džordžs Smits sāka atšifrēt ciļņu tabletes, kas nosūtītas no Ninevehas un sakrautas muzeja pagrabā. Par pārsteigumu viņš saskārās ar senāko cilvēces dzejoli, aprakstot šumeru leģendārā varoņa Gilgameša ekspluatāciju un piedzīvojumus. Reiz, pārbaudot tabletes, Smits burtiski neticēja savām acīm, jo dažās planšetēs viņš atrada plūdu stāsta fragmentus, kas bija pārsteidzoši līdzīgi Bībeles versijai. Tiklīdz viņš tos publicēja, Viktorijas laikmeta Anglijas prātos izcēlās protesta vētra, kurai Bībele bija svēta, iedvesmota grāmata. Viņi nespēja samierināties ar domu, ka Noasa stāsts ir mīts, kas aizgūts no šumeriem. Tas,tas, ko Smits lasīja, viņuprāt, drīzāk norādīja uz nejaušu detaļu sakritību. Šo strīdu beidzot varēja atrisināt, tikai atrodot trūkstošās cuneiform tabletes, kas tomēr šķita ļoti maz ticams. Bet Džordžs Smits nepameta rokas. Viņš personīgi devās uz Mesopotāmiju un - lūk, lūk!
- Nineves milzu drupās viņš atrada trūkstošos leģendas fragmentus, kas pilnībā apstiprināja viņa pieņēmumu. Par to liecināja tādas identiskas detaļas kā epizodes ar atbrīvotu kraukli un balodi, kalna, uz kura šķirsts iestrēga, apraksts, plūdu ilgums, kā arī leģendas morāle: cilvēces sodīšana par grēkiem un dievbijīga cilvēka pestīšana.
Protams, pastāv atšķirības. Šumeru Noa sauc par Utnapishtim, šumeru mītā ir daudz dievu, kas apveltīti ar visām cilvēku vājībām, un Bībelē plūdi uz cilvēku cilti ienes Jahvi, pasaules radītāju, kas attēlots visā sava spēka diženumā. Mīta pārveidošana monoteistiskā garā, iespējams, pieder pie vēlāka laika, un šķiet, ka tā galīgā reliģiskā un ētiskā padziļināšana ir parādā redaktoriem no priesteru aprindām.
Pieredzējis vēsturnieks zina, ka ļoti bieži leģendas ir poētizēta vēsture un ka tās bieži satur vēsturisko patiesību.
Tāpēc radās jautājums, vai plūdu leģenda nav atbalsojas pagājušo laiku dabas katastrofai, kas dziļi iegravēta daudzu paaudžu atmiņā. Šo jautājumu izcili atrisināja lielais angļu arheologs Leonards Vullijs, kurš atklāja Ur. Milzīgā atkritumu izgāztuvē, kas gadu tūkstošiem bija uzkrājusies zem Šumeru galvaspilsētas sienām, viņš izraka mīnu un četrpadsmit metru dziļumā atklāja Šumeru karaļu kapenes trešajā tūkstošgades sākumā BC, kurās atradās milzīgas bagātības un cilvēku atliekas.
Bet Vūlijs nolēma noteikti noskaidrot, kas paslēpies zem šīs apbedīšanas vietas. Kad strādnieki pēc viņa norādījumiem nokārtoja nākamo slāni, viņi paklupa upju dūņās, kurās nebija nekādu cilvēku eksistences pēdu. Vai strādnieki nokļuva augsnes slāņos, kas datēti ar periodu, kad Mesopotāmijā nebija cilvēku apmetņu? Balstoties uz triangulācijas aprēķiniem, Vūlijs secināja, ka viņš vēl nav sasniedzis neapstrādāto augsni, jo dūņas atradās virs apkārtējā slāņa un veidoja izteiktu kāpumu. Turpmākie kapsētas izrakumi deva ievērojamu atklājumu. Trīs metrus biezā dūņu slānī parādījās jaunas apmetņu pēdas: ķieģeļi, gruveši, ugunsgrēka pelni, keramikas fragmenti. Gan keramikas šķembu forma, gan rotājums liecināja par piederību pilnīgi citai kultūrai,nekā tie, kas atrasti virs upes dūņām. Slāņu atrašanās vietu varēja izskaidrot tikai šādi:
daži grandiozi plūdi iznīcināja nezināmu cilvēku apmetnes, kuru vecums nav zināms, un, ūdenim atkāpjoties, ieradās citi cilvēki un atkal apdzīvoja Mezopotāmiju. Tie bija šumeri, kas izveidoja senāko mums zināmo civilizāciju pasaulē.
Lai varētu sakraut gandrīz trīs metrus dūņu, ūdenim tajā vietā ļoti ilgi bija jāstāv gandrīz astoņu metru augstumā. Tiek lēsts, ka šādā ūdens līmenī visa Mezopotāmija varētu kļūt par nikno elementu upuri. Tas nozīmē, ka šeit notika katastrofa vēsturē reti sastopamā mērogā un tomēr vietēja rakstura katastrofa. Bet Rietumāzijas iedzīvotāju prātos, ka katastrofas sagrābtā telpa veidoja visu pasauli, un viņiem plūdi bija vispasaules plūdi, ar kuriem dievi sodīja grēcīgu cilvēci. Katastrofas leģendas pārgāja no gadsimta uz gadsimtu - no šumeriem līdz akādiešiem un babiloniešiem.
No Mesopotāmijas šīs leģendas migrēja uz Kanaānu, šeit senie ebreji tos pārtaisīja savā veidā un iemūžināja viņu versiju Vecajā Derībā. Visās pilsētās Eifratas un Tigras krastos tika uzceltas dīvainas formas struktūras ar milzīgu augstumu. Tie sastāvēja no kubiskiem vai noapaļotiem blokiem, salikti viens otram virsū līmeņos, sašaurinājušies uz augšu, līdzīgi kā pakāpienu piramīdas. Nogrieztā augšpusē parasti atradās neliela svētnīca, kas bija veltīta vietējai dievībai. Uz to veda trīs lidojumu akmens kāpnes. Dievkalpojuma laikā priesteru gājiens baltā halātā gāja gar kāpnēm koru dziedāšanas un mūzikas instrumentu skaņu pavadījumā. Visslavenākā no šīm piramīdām, ko sauc par ziggurātiem, atradās lieliskajā valsts galvaspilsētā Babilonā. Arheologi ir atklājuši tā pamatus un sienu apakšējo daļu.
Precīzi mēs zinām, kāds bija tā arhitektūras izskats, jo papildus aprakstiem tā attēls tika atrasts uz cuneiform tabletēm. Piramīda sastāvēja no septiņiem līmeņiem, un tās augstums bija vienāds ar deviņdesmit metriem.
Radās jautājums: vai Babilonijas piramīda nebija Bībeles Bībeles torņa prototips? Slavenais franču zinātnieks Andrē Parrots šai problēmai veltīja veselu grāmatu un, balstoties uz vairākiem pierādījumiem, nonāca pie pārliecības, ka šis jautājums neizraisa ne mazākās šaubas. Šeit ir grūti izklāstīt visu viņa diezgan sarežģīto un detalizēto argumentāciju. Mēs aprobežosimies ar visbūtiskākajiem pierādījumiem. Saskaņā ar Bībeles leģendu laikā, kad uz zemes joprojām pastāvēja viena valoda, cilvēki Šināra valstī uzcēla Bābeles torni, ko daži zinātnieki identificē ar Šumeru. Viņu izmantotais celtniecības materiāls - kurināmais ķieģelis un upes māls kā cements - precīzi atbilda Babilonijas piramīdas celtniecības materiālam. 1. Mozus grāmatā (11. nodaļa, 7. v.) Mēs lasām:
". samaisa viņu valodas tur, lai viens nesaprastu otra runu."
Kāpēc jūdi uzskatīja Bābeles torni par cilvēku iedomības simbolu un kāpēc, viņuprāt, tieši Jahve sajaucis Noasa pēcnācēju valodas?
Pirmkārt, jāsaka, ka galvaspilsētas nosaukums “Babilona” babiloniešu valodā nozīmē “Dieva vārti” (bab-ilu), un ebreju valodā līdzīgi skanīgais vārds “balal” nozīmē sajaukšanas procesu. Abu vārdu skaņas līdzības rezultātā Babilona varēja viegli kļūt par lingvistiskā haosa simbolu pasaulē, jo īpaši tāpēc, ka tā bija daudzvalodu pilsēta. Nav arī pārsteidzoši, ka ebreji Babilonijā un tās piramīdā redzēja nesavaldības un grēcības personifikāciju pret Dievu. Babilonijas karaļi uzbūvēja piramīdu, izmantojot vergu un kara gūstekņu darbu, ko dzina no dažādām pasaules malām.
7. gadsimtā pirms mūsu ēras Babilonijas karalis Nabopolassar sāka atjaunot seno torni un, starp citu, lika uz tā sienas iespiest šādu frāzi: “Es liku daudzu tautību cilvēkiem strādāt, lai atjaunotu šo torni”. Starp vergiem, kas piedalījās torņa atjaunošanā, iespējams, bija arī ebreji. Smagā babiloniešu gūstā palika viņu atmiņā, un šīs rūgtās atmiņas tika atspoguļotas leģendā par Bābeles torni. Kā redzēsim vēlāk, Bābeles torņa tēma atkal tiks dzirdēta Bībelē, kad runa ir par eņģeļu kāpnēm, par kurām sapņoja Ābrahāma mazdēls Jēkabs. Tomēr daudz laika jau bija pagājis kopš Babilonijas gūstā gūtā laika. Jaunās paaudzes, kas dzimušas Kanaānā, ir gandrīz pilnībā aizmirsušas par kļūdām, ko viņu senčiem nodarījuši Babilonijas karaļi. Patiešām, piramīdas attēls viņu atmiņā nav izdzēsts,tas ieguva tikai pavisam citu nozīmi: tas kļuva par kāpnēm, kas simbolizēja cilvēka savienību ar Dievu.
Turpinājums: "Patiesība un leģenda par patriarhiem"
Zenons Kosidovskis