Platona ideju teorija
Platons bija pirmais, kurš nodalīja “lietu pasauli” no “ideju pasaules”. Ideja (eidos) saskaņā ar Platonu ir lietas avots, tās prototips, kas ir konkrēta objekta pamats. Piemēram, mūsu apziņā esošā "tabulas ideja" var vai nu sakrist ar konkrētu tabulu patiesībā, vai arī nesakrist, bet "tabulas ideja" un "konkrēta tabula" apziņā turpinās eksistēt atsevišķi.
Spilgts pasaules sadalījuma ideoloģiskajā un objektīvajā pasaulē ilustrācija ir slavenā Platona mīts par alu, kurā cilvēki redz nevis objektus un citus cilvēkus, bet tikai viņu ēnas uz alas sienas. Platonam ala ir mūsu pasaules alegorija, kurā dzīvo cilvēki, uzskatot, ka ēnas uz alu sienām ir vienīgais veids, kā uzzināt realitāti.
Tomēr patiesībā ēnas ir tikai ilūzija, bet gan ilūzija, kuras dēļ cilvēks nespēj atteikties, jo nespēj izvirzīt kritisku jautājumu par realitātes esamību un pārvarēt savu “viltus apziņu”.
Attīstot platoniskas idejas, vēlāko laiku filozofi panāca pārpasaulīgā un "pats par sevi" jēdzienu.
Pašpārbaude
Introspekcija (no lat. Introspecto - skatīšanās iekšpusē) ir sevis izzināšanas veids, kura laikā cilvēks novēro savu iekšējo reakciju uz notikumiem ārējā pasaulē. Introspekcija ir cilvēka pamatvajadzība, kas ļauj viņam rūpīgi izpētīt sevi, izskaidrot sev, kāpēc viņš tic tam, kam tic, un vai pastāv iespēja, ka viņa uzskats ir nepareizs.
Reklāmas video:
Metodes pamatlicējs ir britu skolotājs un filozofs Džons Loks, kurš, balstoties uz Renē Dekarta idejām, norādīja, ka ir tikai divi tiešie visu zināšanu avoti: ārējās pasaules objekti un cilvēka prāts. Šajā sakarā visi nozīmīgie apziņas psiholoģiskie fakti ir pieejami izpētei tikai pašam izziņas subjektam - var arī būt, ka “zilā krāsa” vienam cilvēkam nepavisam neatšķiras no “zilās krāsas” citam.
Introspekcija palīdz izsekot domāšanas posmiem, sadalot jūtas elementos un sniedzot pilnīgu priekšstatu par domu un darbību attiecībām. Introspekcija māca domāt abstraktāk un plašāk, piemēram, uztvert “lielo sarkano ābolu” kā “sarkanās krāsas sajūtu, dodot priekšstatu par apaļu, tajā pašā laikā mēlē viegli kutinot, acīmredzot, garšas sajūtas pēdas”.
Bet neiedziļinieties introspekcijā - pārāk daudz koncentrējoties uz savu iespaidu izsekošanu, aizkavē jūsu uztveri par realitāti.
Solipsisms
Solipsisms (no lat. Solus - "viens" un ipse - "pats") ir filozofisks jēdziens, saskaņā ar kuru persona atzīst par vienīgo realitāti, kas pastāv un vienmēr ir pieejama viņa iejaukšanās, tikai viņa paša prāts. “Nav dieva, nav Visuma, nav dzīves, nav cilvēces, nav paradīzes, nav elles. Tas viss ir tikai sapnis, sarežģīts, muļķīgs sapnis.
Nav nekas cits kā jūs. Un jūs esat tikai doma, klejojoša doma, bezmērķīga doma, mūžīgā telpā zaudēta bezpajumtnieku doma”- tā Marks Tvens savā stāstā“Noslēpumainais svešinieks”formulē galveno solipsisma vēstījumu. To pašu ideju kopumā ilustrē filmas "Mister Nobody", "Inception" un "The Matrix".
Solipsisma pamatojums ir tāds, ka cilvēkam ir pieejama tikai viņa realitātes uztvere un domas, kamēr visa ārējā pasaule atrodas ārpus noteiktības robežas. Lietu esamība cilvēkam vienmēr būs tikai ticības objekts, nekas vairāk, jo, ja kāds pieprasa pierādījumu par viņu esamību, cilvēks nevarēs tās sniegt. Citiem vārdiem sakot, neviens cilvēks nevar būt drošs par kaut ko tādu, kas atrodas ārpus viņa apziņas.
Teodicisms
Ja pasaule tika veidota pēc kāda augstāka dizaina, kāpēc tajā ir tik daudz absurda un ciešanu? Lielākā daļa ticīgo agrāk vai vēlāk sāk uzdot sev šo jautājumu. Teodicijai nāk palīgā bezcerīgais - reliģiska un filozofiska koncepcija, saskaņā ar kuru Dievs bez nosacījumiem tiek atzīts par absolūtu labumu, no kura tiek noņemta jebkāda atbildība par ļaunuma klātbūtni pasaulē.
Šo mācību radīja Leibnica, lai nosacīti "attaisnotu" Dievu. Šīs koncepcijas galvenais jautājums ir: "Kāpēc Dievs nevēlas atbrīvot posta pasauli?" Atbildes iespējas tika samazinātas līdz četrām: vai nu Dievs vēlas atbrīvot ļaunuma pasauli, bet nevar, vai arī var, bet nevēlas, vai arī nevar un negrib, vai arī var un grib. Pirmie trīs varianti neatbilst idejai par Dievu kā Absolūtu, un pēdējais variants neizskaidro ļaunuma klātbūtni pasaulē.
Morālais relatīvisms
Dzīve būtu daudz vieglāka, ja labais un ļaunais būtu fiksēti, absolūti jēdzieni - bet bieži mēs saskaramies ar faktu, ka tas, kas vienā situācijā ir labs, var izrādīties ļauns citā.
Kļūstot mazāk kategoriski attiecībā uz to, kas ir labs un kas slikts, mēs tuvojamies morāles relatīvismam - ētiskam principam, kas noliedz jēdzienu “labs” un “ļauns” nodalīšanu un neatzīst obligātu morāles normu un kategoriju esamību.
Morālais relatīvisms atšķirībā no morālā absolutisma neuzskata, ka pastāv absolūti universāli morāles standarti un principi. Šajā situācijā dominē nevis morāle, bet gan morāles situācija, tas ir, svarīgs ir ne tikai darbības fakts, bet gan tās konteksts.
Šo ideju var interpretēt dažādos veidos - "no nekas svēta" līdz "jums nevajadzētu akli vadīt dzīvi šaurā ietvarā". Jebkurā gadījumā morāles relatīvisma uzdotais jautājumu spektrs ir noderīgs prāta vingrinājums un labs jebkuras pārliecības pārbaudījums.
Kategorisks imperatīvs
Ētikas zelta likums - “dari ar citiem tā, kā tu vēlētos, lai ar tevi izturas” - izklausās vēl svarīgāk, ja mēs atsaucamies uz Imanuēlu Kantu: šis noteikums ir iekļauts viņa kategoriskā imperatīva jēdzienā. Saskaņā ar šo ētisko koncepciju cilvēkam ir jārīkojas saskaņā ar maksimumu, kas, viņaprāt, varētu kļūt par universālu likumu.
Arī šīs koncepcijas ietvaros Kants ierosina neuzskatīt citu cilvēku par līdzekli, bet gan izturēties pret viņu kā galveno mērķi. Protams, šī pieeja mūs neglābs no kļūdām, bet lēmumi kļūst daudz apzinīgāki, ja domājam, ka katru reizi izvēlaties ne tikai sev, bet arī visai cilvēcei.
Determinisms
Pārdomājot brīvo gribu, likteni un predestināciju, mēs ieejam determinisma laukā (latīņu valodā determinare - noteikt, ierobežot) - filozofiskā doktrīnā par predestināciju, notiekošā savstarpējo saistību un visa vienota iemesla esamību visam, kas pastāv. “Viss ir iepriekš noteikts. Viss notiks pēc dotās shēmas”- tāds ir determinisma galvenais postulāts.
Brīvā griba, saskaņā ar šo mācību, neeksistē, un dažādās determinisma interpretācijās cilvēka liktenis ir atkarīgs no dažādiem faktoriem: vai nu to nosaka Dievs, vai arī plaši filozofiski saprotamā “dabas” kategorija.
Noteikšanas doktrīnas ietvaros neviens notikums netiek uzskatīts par nejaušu, bet ir iepriekš noteiktas, bet cilvēkam nezināmas notikumu ķēdes sekas. Determinisms izslēdz ticību brīvai gribai, kurā visa atbildība par darbībām gulstas uz pašu cilvēku un liek indivīdam pilnībā uzticēt savu likteni cēloņsakarībai, likumiem un ārējās pasaules visvarenībai.
Ērta, kopumā, koncepcija - tiem, kas nevēlas uzņemties atbildību par savu dzīvi.
Cogito ergo summa
“Es domāju, tāpēc es esmu” ir racionālista Renē Dekarta filozofiskā koncepcija un labs atbalsts tiem, kuri par visu šaubās. Šī formula radās, mēģinot atrast primāro, neapstrīdamo un absolūto patiesību, uz kuras pamata var veidot absolūto zināšanu filozofisko koncepciju.
Dekarts apšaubīja visu: ārējo pasauli, viņa jūtas, Dievu, sabiedrisko domu. Vienīgais, ko nevarēja apšaubīt, bija paša eksistence, jo pats šīs esamības šaubu process bija šīs eksistences pierādījums.
Tātad formula: “Es šaubos, tāpēc domāju; Es domāju, ka tāpēc es eksistē”, kas pārveidots par“es domāju, ka tāpēc es eksistu”- šī frāze kļuva par mūsdienu laika filozofijas metafizisko pamatu. Viņa pasludināja subjekta dominējošo stāvokli, ap kuru kļuva iespējams iegūt ticamas zināšanas.
Dieva nāve pēc Nīčes teiktā
"Dievs ir miris! Dievs vairs necelsies! Un mēs viņu nogalinājām! Kā mēs sevi mierināsim, slepkavas no slepkavām! Vissvētākā un visspēcīgākā būtne, kāda pasaulē bija asiņošana ar nāvi zem mūsu nažiem - kas var no mums nomazgāt šīs asinis?"
Nīče pasludināja disertāciju "Dievs ir miris", norādot nevis uz Dieva nāvi burtiskā nozīmē - viņš domāja, ka tradicionālajā sabiedrībā Dieva esamība bija fakts, viņš bija vienotā realitātē ar cilvēkiem, bet modernitātes laikmetā viņš pārstāja būt ārējās realitātes sastāvdaļa, kļūstot par drīzāk iekšēja ideja. Tas izraisīja vērtību sistēmas krīzi, kuras pamatā iepriekš bija kristīgais pasaules uzskats.
Tas nozīmē, ka ir pienācis laiks šo sistēmu pārskatīt - faktiski to dara postmodernisma filozofija un kultūra.
Eksistenciālā krīze
Eksistenciālā krīze bija iepriekš aprakstītās tradicionālās vērtību sistēmas sabrukuma sekas - to radīja doma, ka cilvēka eksistencei nav ne iepriekš noteikta mērķa, ne objektīvas nozīmes.
Tas ir pretrunā ar mūsu dziļāko vajadzību ticēt, ka cilvēka dzīvībai ir vērtība. Bet sākotnējās nozīmes neesamība nenozīmē nozīmes zaudēšanu kopumā - saskaņā ar eksistenciālisma jēdzienu dzīves vērtība izpaužas tieši tajā, kā cilvēks sevi realizē, izdarītajās izvēlēs un darbībās.