Tas ir šokējoši daudziem. Šodien jūs uzzināsit par sati rituālu Indijā. Senā valsts ir bagāta ar atšķirīgām tradīcijām, kas daudzus gadsimtus ir palikušas praktiski nemainīgas. Daži no viņiem izraisa interesi un apbrīnu par kādu Eiropas cilvēku, bet daži - par patiesām šausmām un neizpratni. Tas, kas patiešām var šokēt mūsdienu cilvēku, ir sati rituāls. Dažos vārdos šis rituāls ir saistīts ar atraitnes pašsadedzināšanos pēc vīra nāves: viņa apbedīšanas svētkos vai dažas dienas vēlāk. Juridiski šī paraža jau sen ir aizliegta, taču, kā liecina hronikas, dažos ciematos šādi gadījumi joprojām notiek.
Leģenda par sati rituāla izcelsmi
Indija nebeidz izbrīnīt nevienu, kurš dodas mācīties par tās vēsturi, kultūras tradīcijām un rituāliem. Satī rituāls ir parādība, kas ārzemnieku vidū izraisa satricinājumu un patiesas šausmas. Pat Indijas sabiedrībā par šo jautājumu notiek karstas debates. Šis rituāls netika pilnībā izdzēsts. Kāpēc tas notiek, nevar viennozīmīgi atbildēt. Bet jūs varat pieņemt.
Mēs zinām, ka Indija ir valsts, kurai ir gadsimtiem ilga un varbūt pat tūkstoš gadu ilga vēsture. Viņai bija jāpārdzīvo abi neticamā uzplaukuma un pagrimuma laiki. Ilgu laiku valsts dzīvo sarežģītos apstākļos. Neskatoties uz to, ka Indijā ir viss, lai ērti dzīvotu, vairumam tās iedzīvotāju tik tikko izdodas savilkt galus. Varbūt tas, kam ticēja viņu senči un kādas tradīcijas tika cienītas galvenokārt, dod spēku nabadzīgajiem indiāņiem, kuri ir kultūras mantojuma pēcteči. Uz materiāliem uzlabojumiem praktiski nav cerību, tāpēc vissvarīgākais atbalsts ir garīgais aspekts.
Ievērojot tās pašas tradīcijas kā viņu senči, cilvēki jūtas ar viņiem neredzams savienojums, kas veicina ticību pārticīgai dzīvei pēc reinkarnācijas. Varbūt tāpēc vēsturiski ir noticis, ka indiāņi ir tauta, kas svēti ievēro savas tradīcijas, pat ja daži no viņiem mūsdienu cilvēkam šķiet mežonīgi un tiek aktīvi nosodīti.
Nav iespējams precīzi pateikt, kas bija precīzs sati rituāla parādīšanās iemesls un kad tas notika pirmo reizi. Ir tikai kāda leģenda, kas mēģina izskaidrot šī senā rituāla izcelsmi.
Foto rituāla ugunskurs Indijā
Reklāmas video:
Leģenda par rituāla izcelsmi
Tātad, saskaņā ar leģendu, dievam Daksha Prajapati bija meita Devi. Sati iemiesojumā viņa bija uzticīga un mīloša Šivas līdzgaitniece. Reiz Dakša sarīkoja lieliskus svētkus visām dievībām. Un viņš uzaicināja visus uz šiem svētkiem, izņemot Šivu. Un iemesls bija tas, ka Daksha neapstiprināja savas meitas Devi laulības un tādējādi nolēma parādīt savu attieksmi pret nevēlamo vīramāti. Bet, tā kā Sati uzticīgi mīlēja savu vīru, viņa šādu tēva rīcību uzskatīja par apvainojumu ne tikai Šivai, bet arī sev kā viņa sievai. Protestējot un ar vēlmi pierādīt Šivas pārākumu pār citiem dieviem, Sati devās uz upurēšanas uguni un sadedzināja līdz nāvei. Kad Šiva uzzināja par savas mīļotās sievas rīcību un to, kas bija par iemeslu, viņš sadusmojās un nocirta Daksas galvu.
Ir vairāki pieņēmumi par to, kas notika tālāk. Viens no viņiem saka: satrauktais Šiva savāca savas sievas mirstīgās atliekas un, izsmelts no bēdām, ilgi klejoja uz dažādām vietām. Tur, kur Sati putekļi nokrita zemē, izveidojās ezeri un tika uzcelti tempļi.
Saskaņā ar citu versiju, pēc Sati pašsadedzināšanās un viņas tēva slepkavības Šiva, kura bija pilnībā zaudējusi prātu, uzaudzināja sievu un sāka riņķot viņas ķermeni trakā dejā. Izlemjot pārtraukt šo neprātu, dievs Višnu sati sati ķermeni piecdesmit gabalos. Visas atliekas nokrita uz zemes. Visas vietas, kur viņi devās, kļuva svētas.
Kopš šī brīža dieviete Devi, kura ar pašsadedzināšanās palīdzību demonstrēja savu lojalitāti savam vīram, kļuva par simbolu hinduistu beznosacījuma veltīšanai savam vīram. Viņas vārdā nosauktais sati rituāls liek domāt, ka atraitne tiek apdedzināta bēru svētkos kopā ar savu vīru. Tādējādi sieva seko mirušajam vīram, pierādot viņas tikumību.
"Atraitne dodas uz rituāla ugunskuru" - senās Indijas ilustrācija
Rīta vēsture
Ir zināms, ka sati rituāls ir līdzīgs rituāliem, kas pastāv citu tautu vēsturē. Piemēram, Krievijā notika rituāls, kad kopā ar īpašnieka ķermeni viņa vergs tika sadedzināts dzīvs.
Mahabharatā ir atsauces uz faktu, ka ap 400. gadu pirms mūsu ēras. bijuši gadījumi, kad sievietes brīvprātīgi uzmundrina savus vīriešus.
Interesanti, ka pats Aleksandrs Lielais, ceļojot pa Indijas teritoriju, 316. gadā pirms mūsu ēras. bija lieciniece, kā divas sievietes cīnījās par tiesībām tikt apdegtām apbedīšanas laukumā kopā ar savu mīļoto vīrieti. Tas noteikti uz viņu atstāja milzīgu iespaidu. Viņaprāt, šāda prakse nebija nekas neparasts. Tas tika darīts, lai sievas nemēģinātu saindēt savus vīrus.
Indijas ziemeļdaļā tieši pirms Gupta impērijas veidošanās jau bija rituāls, ko sauca par “anumarāmu”. Tā atšķirība no sati rituāla bija tā, ka tā bija pilnīgi brīvprātīga un paredzēja sadedzināt ne tikai sievu, bet arī visus tos, kuri paši vēlas parādīt savu nodošanos mirušajam. Tātad kalpi, subjekti, radinieki un draugi varēja uzkāpt uz apbedīšanas vietas. Īpaši tas tika praktizēts, kad tika uzticēts uzticības zvērests.
Tiek uzskatīts, ka atraitņu pašierošanās rituāli Indijā bija visizplatītākie Gupta impērijas beigās (apmēram 500. gadā pirms mūsu ēras). Pastāv arī viedoklis, ka tā iemesls ir:
- ar sabiedrības noslāņošanos kastās (sati rituāls bija līdzīgs metodei, kuras mērķis bija kastu locekļu ideoloģiska pakļaušana);
- līdz ar balto hunu ienākšanu Indijas teritorijā, kas izraisīja Guptas impērijas sabrukumu.
Atraitņu atklāti pašierošanās rituāli turpinājās līdz 19. gadsimta sākumam. Tieši šajā laika posmā tika pieņemts likums, kas oficiāli atzina sati par noziegumu. Protams, iedzīvotāju vidū netika uzreiz iesakņojusies, ka šim rituālam jāpaliek vēsturiskā pagātnē. Un ko lai saka, ja šāda prakse dažreiz joprojām notiek dažos ciematos.
Gravēšana
Rituālu tradīcijas
Sati galvenā ideja ir brīvprātīga atraitnes pašsadedzināšanās ar vīra ķermeni. Saskaņā ar tradīciju mirušā ķermenis bija jāsadedzina (Indijā ir ierasts mirušos sadedzināt) vienas dienas laikā pēc nāves. Šoreiz sievai vajadzēja būt pietiekami, lai izlemtu, vai viņa ir gatava sekot savam vīram uz apbedīšanas vietu. Bet, ja laulātais nomira tālu no mājām, tika pieņemts, ka ceremonija notiks vēlāk.
Sātī rituāls tika uzskatīts par loģisku vīrieša un sievietes laulības noslēgumu. Pirms kāpšanas uz rituāla ugunskura sieva uzvilka kāzu drēbes (bieži tas bija pats apģērbs, kurā viņa apprecējās) un sekoja vīram.
Pats sati izpildīšanas process varētu būt atšķirīgs. Dažos gadījumos sieviete gulēja vai sēdēja blakus vīra ķermenim, gaidot uguns iedegšanu. Gadījās, ka atraitne ielēca jau kūpošā ugunī. Bet ir arī pierādījumi, ka dažreiz sievas pašas sev uzkurināja liesmu, sēžot iekšā.
Sati ir nozīmīgs rituāls visai Indijai
Vai atraitņu pašsadedzināšanās bija brīvprātīga?
Lai arī sākotnēji sati rituāls tika uzskatīts par brīvprātīgu, šķiet, ka dažreiz tas bija tālu no šī gadījuma. No izdzīvojušajiem zīmējumiem, kas parāda ceremoniju, mēs varam secināt, ka viņi mēģināja atraitnes imobilizēt, lai viņi nevarētu izkļūt no uguns. Piemēram, mirušā dzīvesbiedrs bija sasiets vai cilvēki ap liesmu ierindojās ar asiem un gariem stabiem, kas vērsti uz sievieti. Tas izslēdza iespēju, ka atraitnes mēģinājumi glābt sevi vainagosies ar panākumiem.
Bet, pat ja šādi radikāli pasākumi netika piemēroti sievietei, viņa bieži tika pakļauta visstiprākajam psiholoģiskajam spiedienam (īpaši no vīra radiniekiem). Tā kā sabiedrība nosodīja pašu atraitnes statusu un izmisuma dēļ, ko viņa piedzīvoja, sieviete varēja patstāvīgi izlemt, ka jādedzina ugunī. Tas šķita vienīgais drošais ceļš.
Paldies par sapratni esam nolēmuši nepubliskot sati rituāla fotogrāfijas zināmu iemeslu dēļ.
Un, kaut arī sati jau sen ir aizliegti, un likums soda tos, kuri kaut kādā veidā ir iesaistīti ceremonijas organizēšanā, attieksme pret atraitnēm valsts iekšzemē saglabājas, varētu teikt, nesaudzīga. Par nelaimīgām sievietēm tiek uzskatīts kaut kas līdzīgs "staigājošajām mirušajām". Un viņi tos pat sauc par "kas ēda savus vīrus". Ticot visiem šiem aizspriedumiem, viņiem var neļaut apmeklēt kāzas un dzimšanas dienas. Tiek uzskatīts, ka dzīvību viņi praktiski izmet pāri bortam.
Rietumu sabiedrība šādus rīkojumus var nosodīt. Bet ir vērts piekrist, ka Indija ir valsts, kurai ir grūts liktenis, un indiāņi ir cilvēki, kuri vairāk nekā vienas paaudzes laikā ir izturējuši dzīves pārbaudījumus. Varbūt nevēlēšanās pilnībā atteikties no šādām tradīcijām, kaut arī tik braši un reizēm asiņaini, ir saistīta ar bailēm no izmaiņām, kas vedīs uz nezināmo?