Briesmīgas krievu tautas pasaku vēsturiskās interpretācijas.
Baba Yaga
Baba Yaga tēls ir meklējams senākajos matriarhijas laikos. Šī pravietiskā vecā sieviete, meža kundze, dzīvnieku un putnu saimniece, sargāja “citas valstības” - mirušo valstības - robežas. Pasakās Baba Yaga dzīvo meža malā ("Būda, stāvi man priekšā, atpakaļ uz mežu"), un senie cilvēki mežu saistīja ar nāvi. Baba Yaga ne tikai sargāja robežu starp dzīvo un mirušo pasaulēm, bet arī bija mirušo dvēseļu ceļvedis uz nākamo pasauli, tāpēc viņai ir viena kaula kāja - tā, kas stāvēja mirušo pasaulē.
Senās leģendu atbalsis ir saglabātas pasakās. Tātad, Baba Yaga palīdz noteiktam rituālam varonim nokļūt tālajā valstībā - pēcdzīvē. Viņa varonim noslīcina pirti. Tad viņš viņu baro un dzer. Tas viss atbilda mirušajam veiktajiem rituāliem: mirušā mazgāšanai, “mirušā” maltītei. Mirušo ēdiens nebija piemērots dzīvošanai, tāpēc, pieprasot ēdienu, varonis tādējādi parādīja, ka nebaidās no šī ēdiena, ka ir “īsts” mirušais. Varonis īslaicīgi mirst dzīvo pasaules labā, lai nokļūtu nākamajā pasaulē, tālajā valstībā.
Būda uz vistas kājām
Reklāmas video:
Slāvu mitoloģijā pasakainās Baba Yaga tradicionālais biotops ir sava veida paražas, pārejas punkts no dzīvo pasaules uz mirušo valstību. Pievēršoties varonim priekšā, atpakaļ uz mežu, un tad gluži pretēji, būda atvēra ieeju dzīvo pasaulē, pēc tam mirušo pasaulē.
Mitoloģiskais un pasakainais neparastās būdiņas attēls tiek ņemts no realitātes. Senatnē mirušos apglabāja krampjos namos - dominā (ukraiņu valodā zārku joprojām sauc par “domina”). Pasakas uzsver zārka būda hermētiskumu: "Baba Yaga guļ, kaula kāja, no stūra uz stūri, viņa deguns ir izaudzis griestos." Domina zārki tika novietoti uz ļoti augstiem celmiem ar saknēm, kas izvirzīti no zemes - likās, ka šāda “būda” tiešām stāvēja uz vistas kājām. Domovīnus novietoja ar caurumu, kas vērsts pretējā virzienā no apmetnes, uz mežu, tāpēc varonis lūdz būdiņu uz vistas kājām pagriezties viņam priekšā, uz mežu ar muguru.
Smorodina upe un Kalinova tilts
Smorodina upe burtiski ir ūdensšķirtne starp realitāti un jūru (dzīvo un mirušo pasauli), seno grieķu Stiksas slāvu analogu. Upes nosaukumam nav nekā kopīga ar jāņogu augu, tas ir radniecīgs vārdam "stench". Jāņoga ir nopietns šķērslis pasaku vai episkā varonim, ir grūti šķērsot upi, cik grūti dzīvam cilvēkam ienākt mirušo pasaulē.
Pāri Smorodinas upei - Kalinova tiltam ir prāmis. Tilta nosaukumam nav nekā kopīga ar viburnum, šeit sakne ir kopīga vārdam "red-hot": tā kā Smorodina upi bieži sauc par ugunīgu, tilts pāri tai šķita sarkani karsts. Tieši pie Kaļinova tilta dvēseles nonāk mirušo valstībā. Seno slāvu vidū frāze "šķērsot Kalinova tiltu" nozīmēja "nomirt". Ja "mūsu" tilta pusē dzīvo pasauli sargāja varoņi, tad otrā pusē aiz kapa tiltu apsargāja trīsgalvu briesmonis - čūska Gorjačs.
Zmejs Gorņihs
Kristietībā čūska ir ļauna, viltīga un cilvēka krišanas simbols. Čūska ir viena no velna formām. Attiecīgi kristietīgajiem slāviem čūska Goričiča ir absolūta ļaunuma simbols. Bet pagānu laikos čūska tika pielūgta kā dievs.
Visticamāk, čūskas Gorynych patronimika nav saistīta ar kalniem. Slāvu mitoloģijā Gorjanja ir viens no trim varoņiem, kas vēl agrāk bija chonic dievības, kas personificēja elementu iznīcinošos spēkus. Gorynya "bija atbildīga" par uguni ("sadedzināt"). Tad viss kļūst loģiskāk: čūska Gorynych vienmēr tiek saistīta ar uguni un daudz retāk ar kalniem.
Pēc kristietības uzvaras slāvu zemēs un it īpaši nomadu reidu rezultātā Krievijā čūska Goryničs pārvērtās par asi negatīvu personāžu, kam raksturīgas nomadiem (pečenegiem, polovciešiem) raksturīgās iezīmes: viņš dedzināja ganības un ciematus, aizveda viņu pie pilna cilvēka, viņam tika veltīta cieņa. Gorjanča lērums atradās “Sorochin (Saracen) kalnos” - musulmaņus viduslaikos sauca par Saracens.
Koschei nemirstīgais
Kaščijs (vai Košejs) ir viens no noslēpumainākajiem varoņiem krievu pasakās. Pat viņa vārda etimoloģija ir diskutabla: vai nu no vārda "kauls" (kaulains ir neaizstājama Kaščijas pazīme), vai arī no "zaimojošā" ("burve"; ar kristietības iestāšanos vārds ieguvis negatīvu pieskaņu - "zaimošana"), vai arī no turku valodas " koshchi "(" vergs "; pasakās Koschei bieži ir burvju vai varoņu ieslodzītais).
Kaščijs pieder mirušo pasaulei. Līdzīgi kā sengrieķu dievs pēcnāves valstībā Hades, kurš nolaupīja Persefonu, Kaščijs nolaupa galvenā varoņa līgavu. Starp citu, tāpat kā Hades, Kaščijs ir neskaitāmu dārgumu īpašnieks. Aklums un riebums, kas dažās pasakās piedēvēts Kaščijam, ir nāves pazīmes.
Kaščijs ir nemirstīgs tikai nosacīti: kā jūs zināt, viņa nāve ir olā. Šeit pasaka mums atnesa arī seno universālā mīta par pasaules olu atbalsi. Šis sižets ir sastopams grieķu, ēģiptiešu, indiešu, ķīniešu, somu un daudzu citu Eiropas, Āzijas, Āfrikas, Austrālijas tautu mītos. Lielākajā daļā mītu pasaules okeāna ūdeņos peld ola, bieži zeltaina (saules simbols), vēlāk no tās parādās ciltstēvs, galvenais dievs, Visums vai kaut kas tamlīdzīgs. Tas ir, dzīves sākums, radīšana dažādu tautu mītos ir saistīta ar faktu, ka pasaules olšūna tiek sadalīta un iznīcināta. Kaščijs lielākoties ir identisks čūskai Gorjačai: viņš nolaupo meitenes, sargā dārgumus un iebilst pret pozitīvu varoni. Šīs divas rakstzīmes ir savstarpēji aizvietojamas: dažādās pasakas dažādās versijās Kaščijs parādās vienā gadījumā, otrā - čūska Gorijičā.
Interesanti, ka vārds "koshchey" ir pieminēts trīs reizes "Igora pulka likumā": Polovtsijas gūstā kņazs Igors sēž "koshchei seglos"; "Koschey" - nebrīvē nomadīts; pats polvts Kans Končaks tiek saukts par "netīro koshchey".
Andrejs Dubrovskis