Jau kopš skolas laikiem daudzi uzskata, ka Krievijas Pareizticīgā Baznīca ir anathematizējusi vai ekskomunicējusi dižo pasaulslaveno rakstnieku Lev Nikolaevich Tolstoy. Šiem cilvēkiem ir taisnība vienā lietā - Tolstoja problēmas bija nopietnas, un tas gandrīz nonāca pie anēmijas vai ekskomunikācijas. Baznīca neliecina nedz dzīvos, nedz mirušos.
Iemesls nopietniem secinājumiem bija romāna “Augšāmcelšanās” XXXIX nodaļa, kurā rakstnieks, aprakstot dievkalpojumu, neskaidros vecos slāvu vārdus aizstāj ar parastajiem nosaukumiem. Tolstoja ķecerīgie uzskati no oficiālās baznīcas viedokļa jau labu laiku ir pazīstami visiem, kas lasījuši viņa grāmatas un žurnālistiku. Bet viena lieta ir viņa, kaut arī publiski, paziņojumi par šo partitūru tuvu cilvēku lokā un pat raksti, bet līdzīgi fragmenti ar dievkalpojuma aprakstu pasaulē lasītākā autora romānā - šo Levu Nikolajeviču nevarēja atlaist.
Tātad, ko garīdznieki vainoja cilvēkā, kurš savulaik privātā vēstulē atzinās: "Mana dzīve padara reliģiju, nevis reliģiju".
1901. gada 20. – 23. Februāra Vissvētākās sinodes dekrētā Nr. 557 ar vēstījumu pareizticīgo grieķu un krievu baznīcas ticīgajiem bērniem teikts, ka grāfs “nekautrējās izsmiet lielāko sakramentu - Svēto Euharistiju” un pauda sašutumu par “ortodoksālo cilvēku svētākajiem ticības objektiem”. ". Sinodes noteikšana nosodīja nepatiesu doktrīnu, kas bija pretrunā ar kristietību, un "jaunu viltus skolotāju", kurš "ar fanātiķa dedzību sludina visu pareizticīgo baznīcas dogmu un visas kristīgās ticības būtības gāšanu."
Sinode paziņoja, ka draudze "neuzskata viņu par locekli un nevar rēķināties, kamēr viņš nenožēlo grēkus un neatjauno savu kopību ar viņu". Definīcijā nav vārda "ekskomunikācija" un vēl jo vairāk "anathema". Diplomātiski runājot tikai par "aiziešanu". Tomēr, ja viņi gribēja, priesteri pēc saviem ieskatiem varēja pasludināt anatēmu “viltus skolotājam” Tolstojam.
Pūļa reakcija nedaudz biedēja Tolstoju. Viņš pats par to rakstīja "Atbildē uz sinodes lēmumu no 20. līdz 22. februārim un vēstulēm, kuras es šajā gadījumā saņēmu": pie Panteleimona kapelas ".
Pēc aculiecinieku atmiņām, Ļevs Tolstojs gandrīz izbrauca no pūļa, kaut arī viņu drīzāk sagaidīja, nevis gatavojās viņu sist, taču rakstnieku droši vien samulsināja frāze, ko kāds viņam iemetis: "Šeit ir velns cilvēka formā!" Tolstojam un viņa līdzbraucējam izdevās iekāpt kabīnē, bet viņi turpināja satvert ragavas. Situāciju glāba montēto žandaru atdalīšana, kas pārtrauca pūli. Tolstojs saņēma vēstules ar draudiem un ļaunprātīgu izmantošanu, taču joprojām bija simpātiskas.
Sinodes definīcija galvenokārt sadusmoja inteliģenci un studentus. Un ne tikai revolucionārā noskaņojumā. Čehovs atzīmēja: “Sabiedrība ar smiekliem reaģēja uz Tolstoja ekskomunikāciju. Ne velti bīskapi savā aicinājumā ievietoja slāvu tekstu. Tas ir ļoti nepatīkami.” Bet bija arī citi viedokļi, ieskaitot pazīstamus un autoritatīvus cilvēkus. Tēvs Džons no Kronštates literatūras klasiku sauca par “apokaliptisku pūķi”, kurš “kļūst par lielāko velna līdzdalībnieku, iznīcinot cilvēku rasi, un par bēdīgi slavenāko Kristus ienaidnieku”. Rakstnieka 80. dzimšanas dienas priekšvakarā, gandrīz divus gadus pirms Tolstoja nāves un viņa paša gadā, Jānis Kronštatē lūdza, lai Kungs noņemtu šo ļaunprātīgo ķeceru no zemes virsmas.
Reklāmas video:
Jāņa no Kronštates dusmas ir tieši satraucošas - vai tiešām gans ir tas, kurš Krievijā tiek cienīts kā brīnumdarītājs un taisnīgs cilvēks? Kāpēc priesterā ir tik daudz dusmu, tik daudz rupjības viņa izteicienos? Varbūt tas notika no skaudības pret cilvēku, kurš arī bija populārs, vai arī rakstniekam un filozofam Vasilijam Rozanovam, kurš simpatizēja tēvam Jānim, bija taisnība. Rozanovs uzskatīja, ka citi ir pamudinājuši tēvu Jāni uz Tolstoju. Viņš rakstīja: “Viņš (Jānis no Kronštates) tika ar“pirkstu”norādīts uz dažiem Tolstoja vārdiem un piedāvāja viņu“nosodīt”; viņš nosodīja."
Interesants krievu kosmisma pamatlicēja NF Fjodorova viedoklis: “Daudztalantīgs mākslinieks un amatnieks un pilnīgi viduvējs filozofs Tolstojs netiek pakļauts imputācijai. Viņš ļoti vēlētos pārmetumus, apvainojumus, kas viņam dotu mocekļa auru, un viņš tik ilgojas pēc iegūtās mocekļa nāves lētās cenas. " Ne tikai literatūras kritiķis NK Mihailovskis uzskatīja Levu Nikolajeviču "par parastu daiļliteratūras rakstnieku, bet arī par sliktu domātāju".
Vasilijs Rozanovs, kurš nekad nav simpatizējis Tolstoja "mācībai", uzskatīja, ka Sinoda ar mēli saistītais akts "satricināja krievu ticību vairāk nekā Tolstoja mācība". “Tolstojs, pilnībā atklājot savus briesmīgos un noziedzīgos maldus, kļūdas un pārdrošos vārdus, ir milzīga reliģiska parādība, iespējams, 19. gadsimta lielākā reliģiskās krievu vēstures parādība, kaut arī sagrozīta,” rakstīja filozofs un rakstnieks V. Rozanovs. “Bet ozoliņš, kas izaudzis šķībi, ir ozols, un tas nav jāizvērtē mehāniski formālai institūcijai, kas nekādā veidā nav izaudzis, bet ir izgatavots ar cilvēku rokām (Pēteris Lielais ar virkni turpmāku pavēļu).”
Atbildot uz sinodes noteikšanu, Leo Tolstojs rakstīja: “Nav zaimošana, ja partīciju sauc par nodalījumu, nevis par ikonostāzi un tasi, kausu, nevis uz chali utt., Bet visbriesmīgākā, nebeidzamā, briesmīgā zaimošana ir ka cilvēki, izmantojot visus iespējamos maldināšanas un hipnotizācijas līdzekļus, pārliecina bērnus un vienkāršā domājošos cilvēkus, ka, ja zināmā veidā sagriežat maizes gabalus un izrunājat noteiktus vārdus un ieliekat tos vīnā, tad Dievs ievada šos gabalus; un ka tas, kura vārdā kāds skaņdarbs tiek izņemts dzīvs, nākamajā pasaulē būs labāks; un ka ikviens, kas ēd šo gabalu, pats Dievs tajā ieies."
“Es nesaku, ka mana ticība neapšaubāmi ir patiesa visu laiku,” uzsver Leo Tolstojs, “bet es neredzu citu - vienkāršāku, skaidrāku un atbilstošu visām mana prāta un sirds prasībām; ja es to atzīstu, es to tūlīt pieņemšu, jo Dievam nav vajadzīgs nekas cits kā patiesība. Sinodē tika aizliegts atkārtoti iespiest rakstnieka atbildi, taču aizliegumi vairs nebija spēkā.
Un, lai arī “desmit dienas, kas satricināja pasauli”, joprojām bija vairāk nekā piecpadsmit gadi, process tika uzsākts, vecie aizliegumi un brīdinājumi vairs nebija spēkā. Gan inteliģencei, gan parastai tautai mīts ir sajaucies ar realitāti. Bet kas bija šī mīta radītāji?
Pirmkārt, nezināmi tautas talanti. Gadsimta sākumā vairākās Kurskas provinces lauku baznīcās tika uzgleznotas freskas, kurās attēlots grāfs Tolstojs ellē. Var iedomāties, kādu iespaidu viņi atstāja uz pusprasmīgajiem draudzes locekļiem, kuri ir pieraduši uzticēties tēlam vairāk nekā tēva runai. Otrkārt, Tolstoja brālis literārajā darbnīcā A. I. Kuprins. 1913. gadā tika publicēts viņa stāsts "Anathema", kas runāja par protodeacona mokām, kurš dienesta laikā saņēma pavēli anathematizēt "bolarin Leo Tolstoy" (bet beigās protodeacon atteicās to darīt, pasludinot Tolstojam "daudzus gadus").
Inteliģence, kuru pievīla Kuprina ģēnijs, pieņēma viņa izgudrojumu nominālvērtībā, un neviens neatcerējās, ka no 1869. gada līdz krievu baznīcas revolūcijai, izsludinot anatēmas pareizticības triumfa rituālā, netika minēti ne ķeceru, ne valsts noziedznieku vārdi.
Tomēr cik tipisks kristietībā ir anatēmas paziņojums konkrētai personai? Šis ir sarežģīts jautājums, kas var sajaukt pat gudru teologu. Neskatoties uz to, ja mēs pievēršamies tradīcijām, tad, pirmkārt, jāatzīmē, ka visbiežāk ķecerību saprot kā vienas līnijas priekšroku visa attēla vietā, un ķeceris ir tas, kurš turpina savu kļūdaino viedokli pirms baznīcas tradīcijas. Balstoties uz to, baznīcas literatūrā bija viedoklis, ka anatēmas var uzspiest tikai noteiktām mācībām, bet ne cilvēkiem.
Otrkārt, nostāja, kuru, visticamāk, paudis Svētais Jānis Krizostoms un kuru atbalstīja Vissvētais Augustīns, ir tāda, ka nevajadzētu nolādēt nedz dzīvos, nedz mirušos. Tāpēc kāda doktrīna bieži ir anatēma, nevis tās pamatlicēja. Šo Baznīcas skolotāju autoritāte ir ļoti augsta, un viņu viedoklis bieži ir izšķirošs, lai noskaidrotu jebkuru strīdīgo jautājumu. Un tā kā viņi lāstu vērtē negatīvi, tad viņu sekotājiem nevajadzētu nevienu nolādēt, ieskaitot ķecerīgus.
Tomēr ķecerīgo mācību vadītāji ir vairāk vainīgi nekā viņu ganāmpulks. Tieši šī iemesla dēļ, iespējams, daudzi ticīgie domāja, ka Tolstojs ir jāpiesaka anatēmai par ķecerības radīšanu. Rezultātā šī maldināšana (kas sastāv no fakta, ka vēlēšanās tika pieņemts pēc realitātes), par kuru, domājams, tika paziņots Leo Tolstojam, pārņēma daudzu nespeciālistu prātus šajā jautājumā, un tie bija ne tikai nespeciālisti, bet arī parastie priesteri (atcerieties to pašu Jāni Kronštatē).
Tāpēc šī maldība ir saglabājusies līdz mūsdienām, pat neskatoties uz Archpriest Vsevolod Chaplin skaidrojumu, ka: "Sinodalīgā definīcija nav jāuztver kā lāsts, bet gan kā paziņojums par to, ka rakstnieka pārliecība ļoti nopietni bija pretrunā ar pareizticīgo mācību." Tas ir, neskatoties uz to, ka Pareizticīgā baznīca faktiski atzīst faktu, ka Leo Tolstojs nebija anatēmisms.
IGORS BOKKERS