Viktora Kalašņikova grāmatā Krievu demonoloģija mēģināts sistematizēt krievu tautas pasaku varoņus un sižetus. Tas tiek darīts nevis tāpēc, ka būtu vēlme izveidot folkloras enciklopēdiju, bet gan, lai izprastu, kā senie slāvu eposi, kuru varoņi bija pagānu dievi un gari, izšķīrās bērnu pasakās aiz laikmetu un kultūru slāņiem (kristietība, laicīgā valsts).
Tālāk Viktora Kalašņikova grāmatas "Krievu demonoloģija" fragments, kas veltīts Nemirstīgajam Koščijam
Košijs Nemirstīgais (vai Kaščijs) ir, iespējams, noslēpumainākais krievu pasaku tēls. Piemēram, Afanasjevs uzskatīja, ka čūska Gorjačs un Košejs Nemirstīgais, ja ne tas pats, tad katrā ziņā maināms raksturs: “Kā dēmoniska būtne čūska krievu tautas leģendās bieži parādās ar vārdu Koshchei, kas ir nemirstīgais. Abu jēga mūsu pasakās ir pilnīgi identiska: Košejam ir tāda pati loma kā skops dārgumu sargātājam un bīstamam skaistuļu nolaupītājam kā čūskai; viņi abi ir vienlīdz naidīgi pret pasaku varoņiem un brīvi aizvieto viens otru, tā ka vienā un tajā pašā pasakā vienā versijā varonis izrāda čūsku, bet otrā - Košeju.
Bet vai ir iespējams sajaukt dzīvo mūmiju un pūķi? Viņi ir tik dažādi! Anyway, kāds dīvains nosaukums - Koschey? Ko tas nozīmē? Afanasjevs uzskatīja, ka tas nāk vai nu no "kaula", vai arī no "zaimošanas" - raganības. Citi zinātnieki, sliecoties redzēt krievu vārdos aizņēmumus no kaimiņu tautu valodām, uzskatīja, ka dzīvā skeleta nosaukums cēlies no turku vārda, kas nozīmē “vergs, kalps”.
Ja vergs, tad kurš? Patiešām, krievu pasakās Koshchei īpašnieks nav minēts. Šo dzīvo skeletu var sagūstīt Marya Morevna, bet tāpat kā ieslodzītais, kas pieķēdēts pie sienas, tas nemaz nav kalps. Kā krievu koschei varēja iegūt turku vārdu? Ko nozīmē viņa nāve, atpūšoties zārkā vai nu zem lolotā ozola, vai jūras dibenā? Kāda ir palīdzība dzīvniekiem ar to?..
Vārdu sakot, rodas daudz jautājumu, taču nav viennozīmīgu atbilžu. Varbūt Afanasjevam bija taisnība, kad viņš zaimojošajiem izvirzīja Koshchei vārdu, tas ir, viņš viņu sauca par burvi. Nu, kas gan vēl varētu pagarināt savu dzīvi tā, ka cilvēki sāka viņu saukt par Nemirstīgo? Protams, ka visvarenais burvis. Vai arī cilvēks, kurš pēc palīdzības vērsās pie dēmoniskiem spēkiem, piemēram, teiksim, Fausts. Bet Košejs pasakās nepavisam nav burvis un nav cilvēks, viņš pats, visticamāk, pieder pie dēmoniskās pasaules. Tātad Afanasjeva skaidrojums cieš arī no tuvināšanas un neprecizitātes.
Varbūt visinteresantākais minējums ir L. M. Aleksejevas pieņēmums, kurš rakstīja "Aurora Borealis slāvu mitoloģijā":
“Neapšaubāmi, Karačūna pieder vienotai mirušo un saaukstēšanās pasaulei. Tiek uzskatīts, ka viņš tiek uzskatīts par ziemas slāvu dievību, kas saglabājusi nāves personifikācijas pazīmes. Tajā pašā laikā Baltkrievijas uzskati precizē, ka Karačūns saīsina dzīvi un ir pēkšņas nāves cēlonis jaunībā. Mums ir svarīgi, lai šis attēls būtu saistīts ar objektīvu un skaidru dabas faktoru: Karačūns ir ne tikai ļauna gara vārds, bet arī ziemas saulgriežu un ar to saistīto svētku nosaukums. Saules izsekošanai ir nepieciešama noteikta zinātniskā kvalifikācija, ja ne visi, tad vismaz daži sabiedrības locekļi (Magi). Turklāt dievības vārds mūs iepazīstina ar austrumu slāvu pasakas neizlocīto zemes gabalu loku: Karačūns ir viens no Nemirstīgā Koshchei nosaukumiem."
Reklāmas video:
Tas ir, pēc Aleksejeva domām, Košejs ir nāves dievs no saaukstēšanās, un dievs, vai drīzāk dēmons, ir ļoti sens. Lai viņu pārvarētu, jums ir jāgriežas atpakaļ pie laika riteņa, jāatgriežas pašā pasaules sākumā, kad piedzima Nemirstīgais. Tad ir skaidrs, kāpēc pasakā tie konsekventi parādās: brūnais lācis ir mežu kungs, tad putni ir vanags un pīle, ko bieži var redzēt ziemeļu tundrā. Pēc viņiem, zemes un gaisa iedzīvotājiem, ir ūdens iemītnieks, zivs, šajā gadījumā - līdaka. Varbūt kādreiz tā nebija līdaka, bet gan pavisam cita zivs?
Viktora Kalašņikova grāmatas "Krievu demonoloģija" vāks.
Teiksim, beluga valis, kas dzīvo polārajos reģionos. Ja tas tā ir, tad pasakā mēs virzāmies ne tikai kosmosā no dienvidiem uz ziemeļiem, no blīvu mežu zonas caur tundru līdz apkārtējām jūrām, bet arī atpakaļ laikā - pretējā virzienā pa ceļu, pa kuru kādreiz gāja mūsu tālie senči, bēgot no Lielā pateicības sākuma. Vienkārši sakot, pasakaini dzīvnieki norāda mūs uz ziemeļiem - uz vietu, kur savulaik pastāvēja visu Ārijas tautu senču mājas Arctida.
Iespējams, ka viņi tur veltīja cieņu niknā dieva, kas cītīgi saaukstējās, karačunam, kurš dzimis pasaules radīšanas pašā sākumā, upuriem - no zelta olšūnas, kuru nolika brīnumaina vistas Pockmarked. Tad Karačūns iznāca no paklausības - aukstums kļuva arvien neciešamāks, aizņēma arvien vairāk dzīvību, un pienāca laiks, atstājot dzimteni, kas mūsu acu priekšā bija klāta ar ledu, lai sekotu zivīm, pēc putniem uz tālo cietzemi un dotos tālāk un tālāk, bēgot no tā, kas kustas uz papēžiem Karačūna-Košeji. Viņiem bija jāiet mežos, koku aizsardzībā, un dienvidu laukos, kur sals nebija tik stiprs.
Tas bija izceļojums no senču mājām, no pasaules jumta, kur debesis un zeme gandrīz pieskaras viens otram, kur dzimis mīts par Zelta olu. Tāpēc ceļojums no ziemeļiem uz dienvidiem nozīmēja arī pārvietošanos no tālas pagātnes uz tagadni un nākotni.
Mūsu pieņēmumi nepavisam nav tik fantastiski, kā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Saskaņā ar daudzām leģendām, viss parādījās no zelta olas: ne tikai Debesis un Zeme, bet arī pazemes dzīles; ne tikai skaidra diena, bet arī tumša nakts, ne tikai laba, bet arī ļauna. Ievērojot mīta loģiku, jums jāatgriežas pašā laika sākumā, lai iespiestu Ļaunumu tā embrijā, bet salauzot … adatu. Kāpēc igloo? Jau pieminētajā grāmatā Alekseeva liek domāt, ka tas ir šķēps - ziemeļu tautu galvenais ierocis, ar kuru viņi sita jūras dzīvnieku un polāro lāci. Un līdz šai dienai vaļus medī tikai ar harpūnām - lieliem šķēpiem vai, ja vēlaties, adatām.
Lai arī nemirstīgais aukstuma dēmons, protams, nav lācis, ne valzirgs, ne pat valis. Jūs to nevarat ņemt ar parastu harpūnu, šeit ir nepieciešams kaut kas jaudīgāks. Piemēram, burvju nūjiņa ir tā pati burvju nūjiņa, par kuru runā gandrīz visās pasakās.
Un atkal jautājums ir - kāpēc gan nepavērst šo burvju nūjiņu pret Koshchei, lai, izteicis burvestības, paņemtu savu dzīvību? Kāpēc stienis būtu jālauž? Jā, tā vienkāršā iemesla dēļ, ka šis stienis acīmredzot piederēja, ja ne pašam Koščei, tad viņa kulta augstajam priesterim. Tikai iznīcinot zizli, seno dievu pavediens var tikt nogriezts, bet nekādā gadījumā nemirstīgais dēmons var tikt nogriezts. Tas, ko Ivans darīja pasakā, kaut arī Kosčejs bija pārliecināts, ka viņam nav dots prāts sasniegt šādu gudrību. Besmertnijs bija pārliecināts, ka krievu tauta mežā ir aizmirsusi, no kurienes nāk. Bet nē, viņi neaizmirsa: viņi atcerējās īstajā brīdī, un tad Koshchei nāca "karachun" - tas ir, beigas.
Ir vēl viens ieteikums par to, kas ir lolotā Kosčejeva adata. Nemirstīgais nav pilnībā dzīvs, bet arī nav pilnībā miris, tas it kā atrodas ceļa vidū starp šo un šo gaismu, tas ir, tas ir praktiski tāds pats kā staigājošie mirušie; viņu līķi tika aprakti, bet viņi pieceļas no kapiem un nāk vajāti savās mājās, lai uzmāktos tuviniekiem.
Bija zināms tikai viens veids, kā pasargāt sevi no kaitinošajiem mirušajiem: pusnaktī rakt viņu kapu, atrast neredzamo “navya” kaulu un iznīcināt to, to salaužot vai, pareizāk sakot, sadedzināt. Un tad mirušais nomierinājās, pilnībā nomira. Ja adata, kas paslēpta olā, tiek uzskatīta par paša Koščijas "navya" kaulu, tad ir skaidrs, kāpēc nāve viņu apsteidza.
Varbūt senatnē bija kaut kāds rituāls, kas cilvēkam apsolīja iegūt nemirstību. Jebkurā gadījumā arheologu izraktajā Čerņigovas pilsētas dibinātāja kapā (neaizmirsīsim, ka Černobogas kalpi Krievijā tika saukti par Černigami), princim Černijam tika atrasta pasakā attēlota aina: nāvējoša adata olā, ola pīlē, pīle zaķī, zaķis - dārgās krūtīs.
Un šeit mēs nonākam pie izpratnes par to, kas patiesībā ir nemirstība. Vai tas ir sods vai labs? Pats nemirstības iegūšanas rituāls jau sen ir aizmirsts, taču tā simbols ir saglabājies - mūžzaļie ziedi, par kuriem, atceroties savu dzimto ciematu Antonovku, Mirolyubovs rakstīja: zilgani, ko varētu noplūkt un ielikt glāzē ūdens, un šādi viņi varēja stāvēt vairākus mēnešus; ja viņus ielika vāzē bez ūdens, viņi arī vairākus mēnešus stāvēja. Dzīve viņos acīmredzot bija, bet it kā nebija.
Tā kā es tajā laikā vēl biju zēns, mani interesēja, kāpēc zemnieki dod priekšroku sēt tos kapsētā. "Vecie cilvēki" man atbildēja, ka "nemirstīgās lietas ir mirušo radinieku ziedi, jo dzīves laikā viņi ir kā miruši." Vecais Trembočka, sieviete ciematā, tāpat kā dziedniece, paskaidroja citādi:
“Tie ziedi caurumā zied! Viņi ir no bedres, un ikviens, kuru bedre ņem, ar mums var sazināties caur šiem ziediem. Šie ziedi atrodas starp mums un viņiem, piemēram, pie velna (robežas), un mēs viņiem šeit pieskaramies, un viņi tur ir. Nāve viņus neaizņem. Noguris vai nē, dzīve viņiem, tāpat kā nāve, ir viena un tā pati. Šie ziedi ir bez nāves. Cita sieviete, kas dzīvoja netālu no tilta pār Zheltye Vody upi, sacīja: “Ottozh, ja Dievs darīja gaismu, viņš to paņēma un sāka košļāt zemi, bet nāve negribēja. Tad Dievs uzcēla zirgu un sāka aicināt uz nāvi, un viņa apbruņojās ar visādiem nažiem, dzelzs spīlēm, standziņām, pistoli un devās pret Dievu. Cīņa ilga mūžīgi. Vai nu Dievs iekaroja, vai arī viņa sasodīja, un, kamēr Dievs cīnījās pret nāvi, Viņš strādāja derībās un sāk, šad un tad citu. Dievs darīs, bet nāve iznīcinās!
Visbeidzot, Dievs gaidīja nāvi, kad viņa ņurdēja, un nogalināja viņu. Bet, krītot, Nāve pieķērās krūmiem, zālēm, zariem, un, ko tas satvēra, tas nokalst. Viņa satvēra nemirstīgās lietas un sāka tās saplēst līdz saknēm. Dievs viņiem lika augt stiprākiem, lai viņa tos nevarētu izraut, un ziedi ap melojošo nāvi auga tikai tik daudz, ka viņi to aizvēra uz pusi, un Dievs nevarēja nāvi notriekt, lai tā pārstātu kustēties! Tad Viņš teica: "Nu tad esiet bez dzīvības un bez nāves!" Un puķes palika tādas mūžīgi. Un viņi tos nolika uz kapiem, lai mirušajam paziņotu, ka “Nāves nav! Viņu nogalina Dievs! " Bet tā kā nāve nav pārstājusi kustēties un joprojām nogalina cilvēkus, ziedi atgādina mirušajiem par dzīvi, bet dzīvi par nāvi!"
Patiešām, man vēlāk nācās novērot - zemniekiem nepatika mājā turēt nemirstīgus augļus. Tie bija kapu ziedi. Viņiem bija gandrīz reliģioza attieksme. Novācis vairākus šādus ziedus, es atnācu mājās no kapsētas, kur bērni pulcējās rotaļāties pavasarī, un gribēju nolikt ziedus ūdenī, bet kalps, tos pamanījis, aizveda tos un iemeta ugunī.
Tas, iespējams, ir vislabākais Koshchei nemirstības izskaidrojums, kas vairs nav dzīve dzīvē, bet nāve nav pieejama; viņš bija iestrēdzis starp šīm divām pasaulēm un palika tur, līdz Ivans Tsarevičs viņu atbrīvoja no mūžīgajām mokām un piešķīra svētlaimīgu nāves aizmirstību.
Ja Koščiju uzskata par vergu, tad viņš bija savas nolādētās nemirstības kalps. Tomēr viņš drīzāk piederēja citai pasaulei, jo Ivana izskatu viņš atpazīst pēc dzīvo smaržas: "Tas smaržo pēc krievu kaula!" Mirušajiem, kā jūs zināt, dzīvo cilvēku smarža ir neciešama, tāpat kā burkāna smarža ir pretīga dzīvajiem. Etnogrāfs V. Ya. Props par to savā vēsturiskajā pasakas saknē rakstīja: “Ivans smaržo ne tikai pēc cilvēka, bet kā pēc dzīva cilvēka. Mirušie, kas iemūžināti, nesmaržo, dzīvā smarža, mirušie atpazīst dzīvos pēc viņu smaržas … Šī dzīvo cilvēku smarža ir ārkārtīgi pretīga mirušajiem … Mirušie parasti jūt bailes no dzīvajiem. Nevienam dzīvam nevajadzētu šķērsot loloto slieksni."
Krievijā tika turēti aizdomas par pārmērīgu simtgadnieku iesaistīšanos raganu darīšanā, tika uzskatīts, ka viņi "dziedina" (tas ir, atņem) kāda cita vecumu. Tika uzskatīts, ka vispareizākais ir miris noteiktā laikā, daudzu ģimenes ieskauts. Nemirstība nevienu nepievilināja. Kā tas ir, ja cilvēki ar nemirstīgu dvēseli turpina savu bezgalīgo eksistenci jaunā, laimīgākā pasaulē, Zilajā Svarga, valstī debesīs, kur dzīvo mūsu senči?
V. Kalašņikovs. Krievu demonoloģija - M.: Lomonosovs, 2014. gads.