Visas sērijas laikā mēs lēnām, bet pārliecinoši devāmies ceļā uz vienu seno tradīciju, par kuru kaut kādu iemeslu dēļ viņiem nepatīk runāt tieši vēsturē, kaut arī daži etnogrāfiski pētījumi tiek veikti šeit un tur. Jā, mīti, pasakas un rituāli satur gan tiešus, gan netiešus, biezus un smalkus mājienus. Turklāt šo norāžu ir tik daudz, ka tikai akadēmiskas smadzenes, kas ir apsēstas ar “pērkona lietusgāzes pielūgšanu, kad līst lietus”, var tos nepamanīt, un, ja tas notiek, tas atsaucas uz “izdomājumiem” un “māņticībām”, it kā senči būtu tik stulbi, ka visi viņu ticības atgriezumi, ko akadēmiķi atkal pierakstīja laicīgai sabiedrībai (pēc Dieva, tāpat kā citplanētiešiem), nevarēja pārsniegt dabas parādības. Mums saka, ka mīti tika izveidoti, lai izskaidrotu dabas spēkus, bet tie nav tādi. Un pat neskatoties uz to, ka 19.-20.milzīgi un kvalitatīvi darbi tika uzrakstīti par mitoloģisko simbolu semantiku, kuru analīzes dziļumu tagad neviens neuzdrošinās atkārtot, viņi visi balstījās pret noraidījuma barjeru, ka senči savā dzejā un rituālos akli nepielūdza “dievus”, bet nozīmēja daudz ko citu. Tas, uz kura balstās kultūra, pasaules uzskats, izglītība. Nu, it kā vienkārša apbrīna par “nezināmiem elementiem” ir ļoti muļķīga. Un senie cilvēki šajā jautājumā saprata "elementus" daudz labāk nekā mūsējie. Mūsdienu pētnieki parasti dod priekšroku neuztraukties un lasīt visu burtiski no tehnoloģiskā laikmeta augstuma.bet tie nozīmēja daudz ko citu. Tas, uz kura balstās kultūra, pasaules uzskats, izglītība. Nu, it kā vienkārša apbrīna par “nezināmiem elementiem” ir ļoti muļķīga. Un senie cilvēki šajā jautājumā saprata "elementus" daudz labāk nekā mūsējie. Mūsdienu pētnieki parasti dod priekšroku neuztraukties un lasīt visu burtiski no tehnoloģiskā laikmeta augstuma.bet tie nozīmēja daudz ko citu. Tas, uz kura balstās kultūra, pasaules uzskats, izglītība. Nu, it kā vienkārša apbrīna par “nezināmiem elementiem” ir ļoti muļķīga. Un senie cilvēki šajā jautājumā saprata "elementus" daudz labāk nekā mūsējie. Mūsdienu pētnieki parasti dod priekšroku neuztraukties un lasīt visu burtiski no tehnoloģiskā laikmeta augstuma.
Ja, teiksim, literatūrā ir rakstīts par "lietus veidošanas" rituālu, tad tas nemaz nevar būt par lūgšanu pie mākoņiem; ja viņi runā par buļļu vai, vēl sliktāk, bērnu upurēšanu, tad tas ne vienmēr notiek (labi, jūs vispirms vienkārši dzemdējat bērnu un tad mēģināt to upurēt, mazais, redzēsim, kurš izrādās stiprāks, “dievi” vai vecāku instinkts … it īpaši tāpēc, ka skarbā vidē katra dzīve skaitās … tāpat kā buļļi, starp citu); Ja no visām enciklopēdiskajām lapām mums ieaudzina bēdīgi slaveno "senču kultu", tad pārliecinieties, ka zinātnieki to nesaprata pienācīgā līmenī un tagad viss, kas izskatās pēc šīs tēmas, drosmīgi tiek attiecināts uz "senču kultu", ņemot tikai ārējo daļu. Vienkārši, noliecot malā, piemēram, "a, labi, tas ir senču kults …", it kā tam vajadzētu kaut ko pilnībā izskaidrot. Kā patiesībāneviens beidzot nav izdomājis tik sarežģītu filozofisku jēdzienu kā "Ģints", atsaucoties to tikai uz "senču kultu". Lai gan ideja šeit ir daudz vērienīgāka …
Mani interesē visas šīs detaļas un to izpausmes veidi pasaules folklorā. Un šeit, protams, ir milzīgs pētījumu lauks, jo, lai arī daudzi simboli un mīti runā par vienu un to pašu, nianšu skaits ir ārpus mēroga, un tos pašus motīvus var aplūkot no dažādiem rakursiem, atklājot jaunus aspektus.
Tātad, sekojot topošā "prinča" simbolam, būdams klana (kurš senajā pasaulē bija arī pilntiesīga "korporācija") galva, un pagaidām jauns līgavainis - zirgs, kurš Ziemassvētku laikā pastaigājas Dionīzijas sarkano kalponu kompānijā, kas ģērbies namos ar mērķi, lai ierautu vienu no tiem, es sasniedzu šī zirga "dzimšanas vietu" - patrimoniālo pilskalnu. No episkiem un pasakām mēs zinām, ka tieši "sieviete" (pats pilskalns) dod jauneklim šo mītisko vardarbīgo zirgu, kas ir sava veida svētības un šķiršanās vārds. Šis zirgs nav vienkāršs, bet ir saistīts ar pēcdzīvi, un agrāk tas kalpoja jaunekļa senčam.
Arī iepriekšējā daļā mēs uzzinājām, ka šis pilskalns ir saistīts ar “sievietes dzemdi”, dzemdi. Un šajā daļā mēs turpināsim šo tēmu, lai saprastu, kas ir paslēpts zem pašiem “atvadīšanās vārdiem”, un kāpēc pasakās tieši Baba (Yaga) parāda ceļu uz varoni.
Es centīšos būt ļoti lakonisks un nesakošļāt katru simbolu, jūs joprojām varat uzrakstīt par tiem milzīgus rakstus un tos savīt, kā tas ir paredzēts īstiem simboliem. Šeit mēs vēlamies atklāt vienu konkrētu šauru tēmu.
Mēs sāksim ar Skandināvijas sāgu par Helgu Kjörvardoviču.
Reklāmas video:
Helgi uz pilskalna
Valkyries tēma ir atsevišķa saruna, un mēs to šeit neizvirzīsim. Bet tas nesāpēs runāt par pilskalniem.
Galu galā tas, ko mēs redzam: bez nosaukuma jauneklis, sēž uz pilskalna, kur notika viņa kontakts ar Valkyrie, kurš viņam deva vārdu un norādīja nākotni, kļūstot par viņa "sargeņģeli" … Jā, jā, es visu teicu pareizi, jo kristīgās valstīs viņi deva vārds bērniem? - pareizi, saskaņā ar kalendāru, par godu svētajiem sargeņģeļiem. Identiski? Un kā! Tālāk: sargeņģeļi ir saistīti ar debesu armiju - svētie cilvēki, kas palika uzticīgi garam, cīnījās par ticību. Arī valkīrieši savā veidā, bet ir saistīti ar dieviem uzticīgiem varoņiem.
Neaizmirstiet, ka arī bārmenis- “Babilona” tika uzcelts, lai PAVALDĪTU SAVU VĀRDU. Es domāju nosaukt sevi un atrast savu likteni. Kas tieši tas notika, acīmredzot tāpēc, ka tautas tad izklīda pa saviem ceļiem.
Kā bija teikts mūsu pasakās, "Ivans Tsarevičs devās ceļā" … Galu galā Valkyrie arī parādīja Helga WAY. Un tas notika uz pilskalna …
Kurgāns ir diezgan sarežģīts attēls, un es parādīšu tikai daļu no tā. Un jūs varat būt pārsteigts, kādi personāži man šajā ziņā palīdzēs, jo papildus acīmredzamiem būs arī tādi, uz kuriem neviens no pienācīgas sabiedrības nevarētu domāt, ka viņi to arī darīs)))
Mozus uz Sinaja kalna
Jau "Exodus" sākumā (3. nodaļa), kad Mozus joprojām nebija "neviens, kas viņu sauktu", ar viņu notiek "degošs ērkšķu krūms":
Viss ir tas pats, kas mūsu un Skandināvijas pasakās: ir “kalnu” apbedījums, no kura varonis saņems savu likteni. Man šķiet, ka vienkāršs grieķu-krievu "kalns" it kā ir paslēpts zem ebreju vārda "Khoriv". Un tālāk:
Tas ir, ka pats Mozus savu likteni uzņēma uz "Dieva kalna", kas vēlāk visiem viņa ļaudīm piešķīra jaunu likteni kopā ar derībām no kalna.
Dievs šeit parādās tāpat kā visas galvenās tēva dievības, kas atrodas pirms viņa - pērkons. Jūs atradīsit šo stabilo Pērkona, tēva un kalna kombināciju gandrīz jebkurā senajā un ne visai reliģiskajā reliģijā:
Rushmore kalns, Dienviddakota, attēlojot ATRASTOS TĒVUS, kas cirsti MOUNTAIN, ASV - ir tas pats mitologems, neatkarīgi no tā, ko viņi saka.
Un šeit ir diezgan ziņkārīgi, ka arī kristietībā ideja par debesu dievu-tēvu ir izplatījusies idejā par paradīzi kā kaut ko debesu. Lai gan vēl nesen nebija tādas lietas kā “debesu paradīze”, bet bija tikai Navi pasaule, kas atradās redzamās eksistences otrā pusē, kurā pazemes motīvi bija viegli apvienojami ar debesu. Jo nav nozīmes "tai" pasaulei, kur tā atrodas, jo tā neatbilst mūsu ģeogrāfijai.
Tātad, mūsu Ivanam ir vienalga, kā nokļūt citpasaules valstībā: vienā no trīs karaļvalsts pasakas variantiem viņš kāpj kalnā, lai nokļūtu "nav", bet citā, paralēli, viņš nokāpj "zem akmens", trešajā - viņš kāpj kalnā, un tad nolaižas caurumā. Visos gadījumos viņš neatgriežas no zemes, bet vienkārši, it kā, no tālas valsts.
Ēdenes dārzs
Alise, lai nokļūtu Brīnumzemē, skrien pēc baltā truša, kurš viņu ved uz viņa Burrow. Jau vairākas reizes pētnieki ir pievērsuši uzmanību tam, ka šī pasaka, tā sakot, ir pusšamaniska, labi … vai halucinogēna. Un tas nepavisam nav nejaušs. Jebkurā etnogrāfiskā ierakstā par šamaņa rituāliem jūs atradīsit norādi, ka šamanis, lai nonāktu “tajā” pasaulē, meklē mistisku caurumu vai caurumu. Tāpat Dante, kurš "pagājis pusi no savas zemes dzīves, nonācis tumšā mežā", nonāk ellē it kā caur īpašu eju.
Un kāpēc? Jā, jo tās visas ir psiholoģiskas atsauces uz dzimšanas pieredzi un pāreju caur dzemdību kanālu. Jā, jā, vai jūs atceraties, ka pilskalns ir dzemde? Kurgāns ir mirušo vieta. Dzemde ir nedzimušu bērnu vieta. Senajā koncepcijā starp šīm divām vietām nav atšķirības: bērnu dvēseles dzīvo tajā pašā vietā, kur mirušo dvēseles.
Tāpēc, lai izveidotu savienojumu ar “šo” pasauli, burtiski jāpadara “māte, dzemdē mani atpakaļ”. Galu galā tieši šajā universālajā dzemdē atrodas visi senči un visi pēcnācēji, kurus 20. gadsimtā pagodināja Radunitsa vai Krasnaja Gorka laikā tieši kapsētās, kas aizstāja pilskalnus.
Tāpēc Tas Kungs Mozum saka: "Es esmu jūsu tēva Dievs … Es jūs sūtīšu." Tā kā tas viss attiecas uz tēva iedzimtajām tradīcijām (ceļu), ko jaunieši ved pēc mirušajiem, no kurienes radās jēdziens “ariānisms” un tamlīdzīgi. Tāpēc varonis Danilo dod svētību savam dēlam uz pilskalna. Tāpēc tēvs Ivanam uz kapa pasniedz Ivanam infernal sivka-burka ar vārdiem "kā jūs man kalpojāt, tagad kalpojiet savam dēlam".
Un vēl pirms ideja par ellišķīgu sodu iekļuva folklorā, starp elli un debesīm nebija atšķirības. Bija tikai "dzemde". Vienīgais, ka ne visas dvēseles nonāca svēto, cilvēces īpašo senču, katedrālē.
Rakstā par Džeisonu es jau norādīju uz šo faktu, runājot par zelta vai melnās rūnas simbolu saistību ar augļiem. Tagad ir laiks precizēt, ka vilna ir vēl viens dzemdes simbols. Pat ārēji auns izskatās tā, it kā tas būtu “iesaiņots” vilnā, piemēram, somā.
Neliela rotaļa ar vārdiem ar “rūnu”:
Sanskrits: ऊर्ण - urna - vilna; ऊर्णायु - urnaju - vilna, aitas, galvas gabals, zirneklis, vilnas sega, auns; ऊर्णावत् - urnavat - bagātīgs ar vilnu, kam ir vilna, vilnains, zirneklis. Bet mēs visi zinām citu “urnu”, latīņu valodu, kas ir “urna” - “trauks, vāze; apbedīšanas urna ". Tātad izrādās, ka "trauks, vāze" + "vilna" - tā ir mūsu vilna-dzemde, konteiners (tāpat kā iepriekšminētais blokgalva), soma … Godīgi sakot, jāpiebilst, ka grieķi "rūnas" vietā lieto "dermu"., tas ir, "āda". Kas ir “āda”, es arī ilgi analizēju, un tur nozīme daļēji ir tajā pašā “maisā”. Un pie tā drīz atgriezīsimies.
Ne velti krievu dziesmās melnais flīss karājas pie Ģimenes koka, kuru folkloristi sauca par “Pasauli”, īsti nesaprotot, kas ir “Stienis”, un darbojas kā ligzda, jo tieši tajā dzimst jauna dzīvība. Un tas ir tas pats koks, no kura Ādams un Ieva nogaršoja, bet ābolus kaut kā uzskatīsim citā sērijā, kaut arī to motīvs ir ļoti kopīgs ar mūsējo. Un, ja Bībeles rakstnieki būtu nedaudz godīgāki, viņi neslēptu vienu svarīgu faktu: Ieva ir īsta koka turētāja ar “grēcīgu” augli, un ne tikai ziņkārīga Barbara. Tā ir tā dabiskā funkcija, piemēram, Skandināvijas Idunn, grieķu Hesperides, krievu zilacainie Bogatyrka utt. Un, ja mēs par to runājam, tad salīdziniet ābolu lomu un Ievas vārdu ar seno Hebe, lejot nektāru dieviem …
Tajā pašā laikā mēs atceramies no “ellišķīgā” zirga aprakstiem, kas doti vienā no iepriekšējām daļām un kas ir aprakti kopā ar īpašnieku kazā, kas galu galā aizved mirušo uz paradīzi:
Šis brīdis, tāpat kā Ievas tradīcija, liek man pievērsties tik stabilai katoļu celtniecībai kā “Hortus conclusus”.
Šis termins tika ieviests, lai īpašā gleznu un ikonu grupā attēlotu Jaunavu Mariju. Hortus conclusus ir iekštelpu dārzs. Nu, un ir skaidrs, ka šajos attēlos Marija sēž dārzā:
No Wikipedia:
Bet kur ir "katoļu" tradīcijas … Ņemiet jebkuru slāvu apaļo deju dziesmu, un tur noteikti būs meiteņu asociācija ar dārzu:
Jūs pats saprotat, ka siskin-fawn šeit ir meitenes "dārgais draugs", kuru salīdzina ar zaļu dārzu. Tomēr:
Šis dārzs ne tikai norāda meiteni, bet pilnīgi noteikti norāda uz viņas dzemdi, jo tautasdziesmās dārzs ir ne tikai jaunavas mājvieta, bet arī tikšanās vieta ar jauno vīrieti:
Ak, tik daudz informācijas! Aveņu-viburnum-jāņoga ir ļoti stabils līgavas vai jaunas sievas vai mīlas prieku apraksts. Un tagad atcerieties "Kalinova tiltu" vai "Smorodina upi", kas atrodas "tajā" pasaulē un caur kuru varonis nonāk Navi valstībā. Un mēs jau zinām, ka Navjē karaliste atrodas pilskalnā. Un pilskalns ir dzemde. Tātad viss tika slēgts uz Maiden-Kalina-Sad. "Aizslēgts dārzs ir mana māsa, līgava, aizslēgtā aka, aizzīmogotā strūklaka."
Tātad Bībeles Ēdens ir Ēdenes dārzs, kura glabātāja ir Ieva. Jaunie dziedātāji tiekas dārzā, bieži zem koka. Un kur Ieva un Ādams grēkoja ar mums?
Zem koka vīģes koks. Un tas ir tas pats koks, kas kļuva par "Pasauli". Un viņi par viņu Krievijā dziedāja:
Tā kā jebkurš cilts koks sākas ar laulības gultu, kas šeit ir jauno mīlētāju tikšanās vieta:
Tomēr:
Un sīkāk:
Ne velti mīlestības Ziemassvētku dziesmas sauca par “vīnogām”. Starp citu, es nedaudz runāju par “piekūniem” īpašā nodaļā - par Gamayuns. Nu, un, kā mēs redzam, pirmslaulība noplēš vīnogas, un tad zem tā satiekas "piekūns", kurš viņu aizved laulībā.
Nu, un lielisks vecāku padoms viņa dēlam kāzām: "Mīliet kā dvēsele, kratiet kā bumbieris". Es to mīlu … Iegaumē kāzu grauzdiņus!
Ir daudz piemēru. Meitenes un viņas lolotās saiknes saistība ar dārzu, ogām, kokiem … Tas viss izraisīja katoļu Hortus conclusus. Un jau šis attēls Eiropai deva tādus krāšņus parkus kā Versaļa.
Vai jūs zināt, kas traucē šī dārza mieru? Viss ir kā Osetijas leģendās, kur zirgs ieskrien Ēdenes dārzā:
Lieta smaržo pēc nodevības, bet simbolika joprojām ir tāda pati. Vai jūs atceraties no pirmās daļas par kentauriem, kā uzvedas jauns līgavainis, slēpts kā zirgs, un viņa mītiskais prototips - kentaurs? Ielec mājā, viss sabrūk apkārt:
Vai tieši pretēji:
Vienā no manis ne visai veiksmīgajiem rakstiem es devu mājienu, ka eposs par Troju ir veidots ap kāzu deju motīvu. Tātad, ir pienācis laiks man pateikt. Galu galā Trojs būtībā ir tas pats "Hortus conclusus" ar nesalaužamu sienu. Bet kurš to iznīcināja? Aha, ZIRGS! Turklāt ar lidmašīnā esošajiem varoņiem, kuri ieraudzīja epiku no sērkociņu un līgavaiņu attēliem.
Nu zirgs savulaik ieskrēja Jaunavas Marijas "slēgtajā dārzā". Tikai viņš tika ierakstīts kā vienradzis (acīmredzot, raga simbols šeit ir arī iemesla dēļ):
Sižets ir ļoti slavens. Un tas ir nesaraujami saistīts ar “Dārzu”. Šis ir Vikipēdijas apraksts:
Interpretācija, protams, ir tā. Bet mēs atceramies, ka Ašvamedā zirgs galu galā tiek nogalināts, tāpat tiek pieradināti arī kentauri, tāpat kā mummizēts zirgs. Arī šeit vienradzi pieradina Jaunava … Marija. Tas ir "Hippodamia". Turklāt Vienradzis steidzas Jaunavas "slēgtajā dārzā". Lai arī šeit visa vētra ir Gabriēla rokās, būtība ir tāda pati. Salīdziniet šo izcilo attēlu ar dziesmu:
Un jā … Ne velti līgavainis un zirgi ir tik drausmīgi un vardarbīgi. Un, visticamāk, nav nejaušības, ka mēs saucām Vienradzi par "Indriku", kas ir tik līdzīgs briesmīgajam Indram … Bet vairāk par to citu reizi … Es šeit īpaši nekoncentrējos uz svētā dārza "traucētāju" citām versijām, kuras tiek pieminētas mūsu dziesmās daudz biežāk nekā zirgi.
Bet mēs, draugi, kilometru attālumā tieši novirzījāmies no galvenās tēmas un atstājām pirmskāzu rituālu kāzām. Galu galā šeit zirgs jau plosās ar varenību un galveno, un mums ir jārunā par laiku, kad līgavainis tikko iegūst šo nejēdzīgo radību.
Fakts ir tāds, ka būtība visur ir vienāda, un šeit man bija vajadzīgs skaidrojums par Paradīzi kā tādu pašu dzemdi kā “pēcdzīvojumu”. Ne velti Paradīze ir tik cieši saistīta ar Ievu, bet Slēgtais Paradīzes dārzs - ar Mariju … Ar Moiru, atklāti sakot. Vai jūs jūtat, kā tas smaržo?
Turpinājums: 2. daļa