Brīvība ir viens no paradoksālākajiem jēdzieniem cilvēka domās un parādībās mūsu vēsturē. Brīvība kārdina, pavedina, to sola gudrības skolotāji un kliedz no politiķu tribīnēm, par to dzīvo un mirst, cilvēki uz to tiekties un bēgt no tā (atcerieties E. Frommas orientierdarbu “Escape from Freedom”). Tajā pašā laikā tagad, tāpat kā iepriekš, nav skaidras izpratnes par to, kas tas ir. Pat ja mēs uzdodam šo jautājumu ļoti izglītotam cilvēkam, atbildot uz to, mums būs jādzird kaut kas ārkārtīgi neskaidrs, mulsinošs un pretrunīgs. Bet tas gandrīz nevienu neuztrauc; tiek pieņemts, ka brīvības jēdziens ir pats par sevi saprotams, tas mums ir pieejams intuitīvi un nav jācenšas iedziļināties tā būtībā un definīcijā. Kā bieži notiek, šie pierādījumi maldina, tie ir līdzīgi pierādījumiem par Saules rotāciju ap Zemi. Mēs domājam,it kā tas, kas pārvietojas pār džinsi, mēs to redzam katru dienu, kamēr patiesībā ir taisnība. Tāpat mums šķiet, ka mēs saprotam brīvību un to rīcībā - bet, diemžēl, ir taisnība tieši pretēji.
Pirmais solis brīvības izpratnē sākas ar tā saiknes ar cēloņsakarības jēdziena, tas ir, cēloņsakarības, atklāšanu. Mēs sliecamies brīvi uzskatīt to, kas nav noteikts, nevis "attaisno" ar ietekmi, bet rīkojas it kā no sevis. Tādējādi vergu mēs interpretējam kā ne brīvu tieši tāpēc, ka viņa rīcību nosaka saimnieks, viņa rīcība lielā mērā ir acīmredzamu ārēju iemeslu sekas, un viņa iekšējā apņēmība ir ierobežota. Tieši pretēji, mēs uztveram kā brīvu cilvēku, kurš pats izlemj, ko darīt, kādā virzienā virzīties - vismaz ievērojamā mērā. Jau šeit mūsos vajadzētu uztraukties satraukumam, sajūtai, ka kaut kas nav kārtībā. Patiešām, vai šis otrais, brīvais cilvēks pastāv vakuumā un to neietekmē? Protams, ka tā arī ir. Vai viņi ietekmē viņa lēmumus, vai viņi nosaka viņa rīcību? Un kā.
Iedomājieties, ka pie kāzu galda viens viesis, realizējot savu brīvo gribu, cita sirdīs iebāza dakšiņu - un sākās tāda cīņa, ka, kā viņi senos laikos teica, vismaz izņemt ikonas. Bet kurš vainīgs? Sevi un viņa brīvo lēmumu? Pagaidiet, nesteidzieties spriest par personu. Ja viņa kaimiņš nebūtu rīkojies kā brutāls, tas nebūtu noticis. Visbeidzot, vainīgs ir tas, kurš tos stādīja blakus, un nekaunīgais degvīna ražotājs, kuru viņi izmantoja. Un jaunlaulātajiem, protams, bez viņiem pašiem svētki nebūtu, abiem kungiem vecākiem, kas viņus dzemdēja. Uz dakšas izgudrotāja, uz Īzaku Ņūtonu, Gaiusu Jūliju Cezāru, Homēru un pat jūsu vēlo vecvectēvu (jā, bez viņa nevarētu iztikt) - šis saraksts var būt bezgalīgs, bez viņiem cēloņu un seku ķēde, kas noveda pie šīs neglītās ainas, nebūtu izveidojusies. Īstenībā,Uz jautājumu, kurš ir vainīgs kāzu cīņā, var būt tikai viena atbilde: visam visumam kopumā vajadzētu noliekt vaigus, apsārtušos ar kaunu, līdz supermasīvajiem melnajiem caurumiem, tālām zvaigznēm un kvazariem. No saraksta var izslēgt ne vienu atomu, ne vienu neitrīno, ne vienu virtuālu vakuuma daļiņu visā multiversē, jo katrs tā elements mijiedarbojas ar visiem pārējiem (caur trešo un tā tālāk) nepārtrauktā telpas-laika kontinuācijā.jo katrs no tā elementiem mijiedarbojas ar visiem pārējiem (caur trešo un tā tālāk) nepārtrauktā telpas-laika kontinuācijā.jo katrs no tā elementiem mijiedarbojas ar visiem pārējiem (caur trešo un tā tālāk) nepārtrauktā telpas-laika kontinuācijā.
Šis nepārtrauktība ir tik stingri izstiepta, ka jūs nevarat ievietot nazi starp tā saitēm, katru notikumu, izrādās, nosaka ne tikai kāds cits, to nosaka absolūti visi sistēmas elementi. Un kur ir brīvības vieta, kāds brīnās? Lai dakšiņa iegrūšana kaimiņā būtu brīvības akts, mūsu kāzu dzērājam vajadzētu būt spējīgam sākt jaunu cēloņsakarības ķēdi, tas ir, izraisīt notikumu, kas izrauts no Visuma nepārtrauktības, ko nosaka cēloņi un sekas. Es gribētu ticēt, ka, būdams tāds spējīgs, viņš būtu pret šo dāvanu rīkojies savādāk.
Šajā brīdī mēs saprotam divus galvenos punktus. Pirmkārt, kāda patiesībā ir brīvība. Paturot prātā Imanuela Kanta argumentāciju, brīvība ir spēja spontāni sākt jaunu cēloņsakarības ķēdi. Otrkārt, mēs sapratām, ka tas ir pilnīgi neiespējami - ne pilnīgi, ne daļēji, ne kādā citā veidā. Šo nostāju sauc par galēju vai absolūtu determinismu, un izglītības sistēmas ietvaros to parasti sauc par atspēkotu (cik tieši, tas nekad netiek ziņots), kas, protams, ir pilnīgas muļķības, jo attiecībā uz galēju determinismu bija ne tikai atspēkojumi, bet pat daži vismazākie nopietnie argumenti. Biežāk minētais arguments šodien ir norādījums uz dažiem kvantu efektiem, piemēram, Heizenberga nenoteiktības principu. No fundamentālās neiespējamības precīzi paredzēt un izmērīt noteiktus lielumus (jo pats mērīšanas akts ietekmē kvantu sistēmu) tiek izdarīts ārkārtīgi pārsteidzīgs secinājums par to fundamentālo nejaušību, it kā nepilnīgu determinismu. Šajā gadījumā Einšteins reiz teica: "Dievs nespēlē kauliņus" (Dievs šeit tiek saprasts alegoriski, protams, skat. Viņa darbu "Ko es ticu"). Pat ja Visums spēlē azartspēles, visas tā kārtis jau sen ir aprēķinātas, un tikai mums spēles liekas nejaušības jautājums.pat tad, kad Visums spēlē azartspēles, visas tā kārtis jau sen ir aprēķinātas, un tikai mums spēles liekas nejaušības jautājums.pat tad, kad Visums spēlē azartspēles, visas tā kārtis jau sen ir aprēķinātas, un tikai mums spēles liekas nejaušības jautājums.
Līdz šim mēs esam koncentrējušies uz ārēju apņēmību, kurai cilvēki mēdz aprobežoties ar brīvības apsvērumiem. Tomēr no iekšpuses (ja ir jēga šo atšķirību) mūsu uzvedība tiek noteikta pilnīgi. To regulē neskaitāmi ģenētiski algoritmi, sākot no lieliem, piemēram, pēcnācēju aizsardzības instinktiem, imitācijas, reprodukcijas, dominēšanas līdz mazākajiem gaumes, reakcijas un izturēšanās paradumu pielāgojumiem. Tieši pateicoties viņiem mēs tiecamies uz visu, uz ko mēs tiecamies, tie ir tie, kas pēc tam tiek refraktēti sociālkulturālā un cita spiediena ietekmē, radot daudzveidīgu individuālo un sabiedrisko dzīvi. Ir vērts nedaudz pielāgot jebkura no mums programmas koda iestatījumus - un mēs iegūsim pavisam citu personību, kurai svaigas zemes garša patiks vairāk nekā zemeņu saldējums,un lampposts izsauc tik daudz vēlmju un emociju, ka iepriekš pamodās pretējais dzimums. Tiklīdz mēs ieņemam kādas psihoaktīvas vielas vai mainām hormonu un neirotransmiteru attiecību, mēs atkal iegūstam pilnīgi atšķirīgi funkcionējošu sistēmu. Mēs esam ne mazāk kā "ārējā" nebrīvē. Mums šķiet, ka mēs paši kontrolējam savu uzvedību tikai tāpēc, ka uztveram savas vēlmes un to realizāciju, bet mēs nezinām, kā atšķirt viņu cēloņsakarību.it kā mēs paši kontrolējam savu uzvedību tikai tāpēc, ka uztveram savas vēlmes un to realizāciju, bet nezinām, kā atšķirt viņu cēloņsakarību.it kā mēs paši kontrolētu savu uzvedību tikai tāpēc, ka uztveram savas vēlmes un to realizāciju, bet nezinām, kā atšķirt viņu cēloņsakarību.
Blaise Pascal (vēstule G. G. Schuller, 1674. gada oktobris) atrodam klasisku šīs situācijas aprakstu:
Lielie deterministi no Paskāla un Kanta (pēdējā mēģinājums izkļūt no tā, kā arī no galējā konstruktīvisma bija ārkārtīgi nepārliecinošs) līdz Nīčei, Heidegers un Einšteins nevarēja nepamanīt, ka šai informācijai ir maza vērtība attiecībā uz praktisko izturēšanos, un to var vienkārši izteikt, un brauc traki.
Reklāmas video:
Tieši tāpēc ontoloģiskā brīvības koncepcija, kas nav iespējama, būtu pretstatā fenomenoloģiskajai brīvības koncepcijai kā mūsu iekšējās pieredzes realitātei. Cilvēks nonāk kuriozā, absurdā situācijā - apzinoties brīvības neiespējamību, viņš joprojām spēj eksistēt tikai “it kā”, būdams brīvs. Tieši šajā pēdējā nozīmē cilvēks, pēc Sartre teiktā, ir “lemts brīvībai”.
Patiesās brīvības fenomenoloģiskā koncepcija paredz, ka mēs savas uzvedības noteikšanas centrus pārvietojam no ārpuses - sevī. Brīvība pat šajā pēdējā nozīmē nenozīmē esamību vakuumā un pieķeršanās trūkumu, jo tas nav iespējams. Tā ir destruktīvu atkarību aizstāšana ar tām, kuras atgrūž mūsu augstākās intereses, kas veicina mūsu laimi un attīstību, harmoniju starp ārējo un iekšējo, kā arī mūsu iekšējās pasaules harmoniju pati par sevi. Atgādināsim vēlreiz vergu un brīvu cilvēku. Kas viņus būtiski atšķir? Verga atkarība tiek atzīta par tādu, jo tā viņu apspiež un nomāc, tā ir pretrunā ar viņa iekšējo pasauli un augstākajām interesēm, ir pretrunā ar viņiem. Brīva cilvēka atkarība no ārējās un iekšējās pasaules kā tāda nav jūtama (lai arī tā ir tikpat pilnīga), jo tā nav pretrunā ar viņa dabu un nodomiem.
Fenomenoloģiskā brīvība nav binārs jēdziens (Jā / Nē), bet gan pakāpeniska - tā ir zīme, kurai vienmēr ir viena vai otra izpausmes pakāpe, iepriekšminētās harmonijas mērs. Lai šajā ziņā būtu brīvi, mums jābūt spējīgiem veikt neatkarīgu intelektuālu analīzi un sintēzi, nevis tikai asimilēt domāšanu. Tas ļaus mums izvairīties no pakļaušanās destruktīvām autoritātēm kultūras, ekonomikas, politikas un sociālajā vidē, izvairīties no mūsu domas pakļaušanās kādam citam, kas saskaņā ar Tolstoja taisnīgo izteicienu ir "pazemojošāka verdzība nekā tā, lai kādam atdotu savu ķermeni". Visbeidzot, tas ļaus izzināt sevi un saprast, kas tieši veido mūsu dabu, uz kādiem likumiem tā attiecas, lai pēc tam atrastu sev tās nišas, tos atkarības un apņēmības centrus, kas tai atbilst.
© Oļegs Tsendrovskis