Endrjū Ņūbergs, Pensilvānijas universitātes Filadelfijas universitātes neirozinātnieks, kurš vairāk nekā desmit gadus ir pētījis reliģijas neirozinātnes, caur kolēģi, kas aizraujas ar Tibetas budismu, atrada astoņus pieredzējušus meditatorus, kuri piedalījās neparastā eksperimentā.
Pēc smadzeņu skenēšanas subjektiem ar vienas fotonu emisijas datortomogrāfiju, kuri stundu bija iesaistīti intensīvā meditācijā, zinātnieki konstatēja smadzeņu reģionu aktivitātes palielināšanos, kas regulē uzmanību, kam dabiski bija nepieciešama īpaša koncentrēšanās meditācijas laikā.
Tomēr meditācijas laikā smadzeņu parietālās daivas augšējā aizmugurējā daļa bija daudz mazāk aktīva nekā tad, kad subjekti tikai sēdēja un atpūtās (ņemsim vērā šos datus, tie mums joprojām būs noderīgi, kad runa ir par bioloģiskajām programmām). Ņūbergs secināja, ka tieši šī smadzeņu daiva veido garīgās robežas starp smadzenēm un fizisko pasauli.
Citiem vārdiem sakot, šī zona smadzeņu kreisajā puslodē ir atbildīga par personas izpratni par savu individualitāti un par ideju par sava ķermeņa tēlu (iespējams, spoguļa pakāpi saskaņā ar Lacan). Labajā puslodē ir atbildīga par ķermeņa un laika un telpas izjūtu. Meditācijas laikā uzlabojot vienotības sajūtu ar ārpasauli, subjekti pakāpeniski bloķēja saziņas kanālus starp šiem diviem smadzeņu parietālās daivas apgabaliem, tādējādi nomācot ideju par savu ķermeņa tēlu.
Mēs redzam, ka mistiskiem (transpersonāliem) pārdzīvojumiem ir nepieciešama noteikta smadzeņu pārveidošana un pat dažu to zonu “izslēgšana”. Tomēr tas nenozīmē, ka smadzenes ir reliģiskās pieredzes centrālais un vienīgais varonis.
To saka arī pats Newbergs: "Mēs nemaz neapgalvojam, ka smadzenes rada Dievu - mēs atzīmējam, ka mūsu smadzenes dabiski rada mehānismus, kas padara iespējamu reliģisko pieredzi."
Neirozinātnieks Maikls Persingers izstrādā paņēmienu, kā stimulēt noteiktus smadzeņu apgabalus, lai parastos cilvēkos izraisītu visdažādākās sirreālās sajūtas.
Ar izmēģinājumu un kļūdu palīdzību zinātnieks spēja noteikt, ka vājš magnētiskais starojums (1 mikrotela - aptuveni tāds pats starojums dod jūsu datora monitoru), rotējot pa sarežģītu trajektoriju ap smadzeņu temporālajām daivām, var izraisīt to, ka cilvēks sajūt citas pasaules klātbūtni. Tas, ko tieši redz šādā veidā izturējies, ir atkarīgs no viņa personīgajiem uzskatiem un nosliecēm. Tas varētu būt, piemēram, viens no nesen mirušajiem radiem. Reliģiski cilvēki biežāk redz pašu Kungu Dievu.
Reklāmas video:
Kā mēs atzīmējām iepriekš, tos pašus datus var interpretēt pretēji. Protams, mēs varam piekrist viedoklim, ka dziļa mistiska pieredze, atklāsmes un jebkādas reliģiskas sajūtas ir tikai smadzeņu epifenomens, kas tiek satraukti noteiktās jomās.
Tomēr no cita viedokļa smadzeņu iedarbības ietekme var norādīt uz kaut ko citu - nevis to, ka smadzenes rada reliģisku pieredzi, reaģējot uz ārējiem stimuliem, bet gan tas, ka ķīmiskā un elektromagnētiskā iedarbība smadzenes iziet no ierastā režīma, kas patiesībā ir ļauj apziņai atrast zināmu brīvību saistībā ar fizisko realitāti un savu objectifikāciju tajā.
Iespieduma mehānisms parasti ir piemērojams jebkuram rituālam un paražai. Būtībā jebkurš rituāls ir “pārejas rituāls” (neatkarīgi no tā, vai tiek izmantotas psihoaktīvās vielas) un sastāv no trim fāzēm - sākotnējās (atdalīšanas), liminārās (plaisa) un postliminārās (iekļaušanas).
No neiroloģiskā viedokļa rituāls ir smadzeņu pārprogrammēšana. Kāpēc pirmajā posmā cilvēks tādā vai citādā veidā ir izolēts, atdalīts no ierastās vides, t.i. līdz šim darbojušos programmu dabiskā vide (cilvēks kļūst par iesācēju, praktikantu, vervētāju utt.); otrajā posmā tiek izslēgta vai izdzēsta iepriekšējā uzvedības un uztveres programma (spēcīgs stress: sensoro un / vai sociālā nenodrošinātība, izsalkums, vardarbības akti, pazemojums utt.); pēdējā posmā, kad smadzenes vairs nevar paļauties uz vecajām programmām un ir gatavas jaunai programmēšanai, “neofīts” tiek iespiests (ieprogrammēts) atbilstoši viņa jaunajam statusam (svinīga iesvētīšana “noslēpumā”, indoktrinācija vai daži citi ierosinājumu veidi). Šādu shēmu var atrast gan arhaiskās sabiedrībās,un mūsdienu sabiedrībā, it īpaši tādos sociāli rudimentāros veidojumos kā armija un kriminālā vide.
Pragmatiska un racionālistiska Rietumeiropas civilizācija būtībā ir sociāla metaprogramma, kuras mērķis ir inkvizīcija (ti, kontrole pār “normu”, “dogmu” ievērošanu) un oficiālā pasaules attēla aizsardzība (ti, personas turēšana pirmo četru robežās) bioprogrammas). Jebkuri apziņas maiņas līdzekļi (un līdz ar to arī pārsniedzot sankcionēto realitātes modeli) rada paniku un vēlmi par katru cenu atbrīvoties no draudiem pieņemtajam dzīves veidam. Jebkura lieta, kas viena vai otra iemesla dēļ pārsniedz stingri noteiktās pieņemtās "normas" robežas, tiek pasludināta par ķecerību, aizēnošanu, ārprātu un noziegumu. Tas, kas atļauts Holivudā, nav atļauts reālajā pasaulē. Šeit ir spilgts apstiprinājums tam.
19. gadsimta vidū izveidojās tirdzniecības kontakti starp kontinentu un Rietumāfriku, un Eiropa iepazinās ar pirmo psihedēlisko stāvokli - viņu ibogas sakņu izspiešanu. Šīs zāles Rietumāfrikas fanu cilts (Bwiti reliģija) izmantoja kā saziņas līdzekli ar stipriem alkoholiskajiem dzērieniem. 1867. gadā Parīzes pasaules izstādē tika parādīts iboga krūms (Tabernanthe iboga). Sākās ziņojumi, ka, lietojot lielas ibogaīna devas, iboga alkaloīdu, cilvēki sāka redzēt "ēnas" un spilgtu, krāsainu priekšmetu attēlus. Vīzijas izraisīja cilvēku paniku, jo tie neatšķīrās no īstajiem. Un jau 1910. gadā ibogaīna lietošana tika ne tikai aizliegta, bet arī apstājās pētījumi par šo psihedēlisko.
Tāpēc līdz pat mūsdienām iboga psihoaktīvās īpašības nav pētītas.
Visizplatītākais no visiem svētajiem augiem Dienvidamerikā ir meža liana, kas botāniski pazīstams kā Banisteriopsis caapi. Liana sastāvā esošie alkaloīdi harmalīns un harmīns stimulē ekstrasensoru uztveri, tāpēc tos agrāk sauca par “telepātīnu”. Indiāņi no cilts, kas dzīvo netālu no Ucayali upes Peru austrumos, psihedēliskajā ceļojumā pēc ayahuasca uzņemšanas pat "apmeklēja" eiropiešu pilsētas, kurās viņi nekad nebija fiziski bijuši.
Dienvidamerikas antropologs Tomass Rössners viņu ceļojumu raksturo šādi: “Indiāņi, kuri bieži praktizē ayahuasca lietošanu, laiku pa laikam sanāk kopā un, izdzerot šo mikstūru, aicina viens otru redzēt vienu lietu kopā. Piemēram: "Apskatīsim pilsētas!" Pēc tam indieši gaišajiem jautājumiem vaicāja, kādas dīvainas lietas (aparathos) tik ātri metas pa pilsētu ielām. Savā vīzijā viņi novēroja automašīnas, kuras reālajā dzīvē nebija pazīstamas. " Ayahuasca tiek izmantots, lai noskaidrotu slimības cēloni, meklētu slimu dvēseles un veiktu dažādas maģiskas operācijas. Bet es īpaši vēlētos uzsvērt vienu apstākli, kas skaidri norāda uz saistību starp ekstāzes ceļojumiem ar nospiedumiem, BPM un arhetipiskiem apziņas slāņiem. Džerardo Reičela-Dolmatofa, aprakstot šamaniskās vīzijas, norāda: “Indiāņiem halucinogēnā pieredze būtībā irir seksīga.
To sublimēt, no erotiskās un jutekliskās pāriet uz mistisku vienotību ar mītisko laikmetu, ar intrauterīno skatuvi - tas ir galvenais mērķis, kuru sasniedz tikai daži, bet visi to vēlas sasniegt. Šo mērķi visskaidrāk formulēja indietis, kuru misionāri mācīja lasīt un rakstīt. Viņš teica: “Jagas ņemšana ir garīgs dzimumakts. Tas ir garīgais sakraments, par kuru priesteri runā."
Šie pierādījumi mums atklāj šīs psihedēliskās darbības mehānismu. Izrādās, ka nepietiek tikai ar psihoaktīvās vielas uzņemšanu. Jums nepieciešams aktīvs darbs ar savu apziņu. Spēja iet „dziļāk” bez vilināšanas no bioprogrammām, kas atrodas uz bezsamaņas un transpersonu „virsmas”, ir viens no priekšnoteikumiem redzes pārsniegšanai un paplašināšanai. Dažiem šamaņiem griesti ir kolektīvi bezsamaņā. Bet tikai daži ir "durvis" uz "Svēto no Holiesas".
Darbs ar psihedēliskām vienmēr strādā ar zemapziņu.
Peyote, mazs sfērisks kaktuss, ko botānikā sauca par Lophophora williamsii, Eiropā ieveda 1577. gadā iekarošanas laikā Centrālamerikā. Pēc viena spāņa vārdiem, kurš tajā laikā apmeklēja Jauno pasauli, indiāņi "ēd sakni ar nosaukumu Peyote un kuru pielūdz it kā dievību".
Mesoamerikas Huichol indiāņiem pejots ir dievišķs augs, kas aug Viricutas svētlaimīgajā zemē. Pejote ir dievišķais briedis, visu briežu saimnieks. Braucot ar svētu briedi, jūs varat sasniegt visaugstāko kosmosa līmeni. Huiholi joprojām sevi dēvē par “briežu tautu”.
Interesants dokuments par psihedēliskās lietošanas vēsturi ir slavenais vēlā klasiskā perioda "sešdesmitais trauks" no Naranjo (Gvatemala). Tajā attēlotas priestera iesvētīšanas rituāla ainas, rituāls, kas acīmredzami saistīts ar kontrolētu sapņošanu un psihedēlisku izmantošanu. Viena no kompozīcijas figūrām, iespējams, dievība, ir attēlota slīpi pret skeletu. Labajā rokā iespaidīga izmēra klizma.
Šādi ienaidnieki ar psihedelikām ir izmantoti zīlēšanā. Ar labo roku varonis tur šļirci ar neparasti garu galu. Lai pagatavotu mikstūru, sastāvdaļas sākotnēji sakošļāja (līdz šim Huichol indiāņi košļāja pejotu, lai berzētu locītavas ilgstošu pārgājienu laikā kalnos).
Klizma var saturēt arī preparātu, kura pamatā ir Nymphfacea ampla - dažādas lilijas, kas aug Maiju kalnu reģionā. Šis preparāts satur aporfīnu, kas pēc struktūras ir līdzīgs apomorfīnam, kas sākumā izraisa smagu vemšanu. Lai izvairītos no ilgstošas perorālās vemšanas, ātrai reaģēšanai iekšķīgi lietoja psihedēliskas zāles, kas izgatavotas no ūdensrozes saknes. Šļirce tika izgatavota no liela dzīvnieka (piemēram, jaguāra) urīnpūšļa, pie kura tika savienota caurule - noņemams gals. Dievība ar klizmu rokā ir atrodama uz citiem klasiskā perioda traukiem.
Svētā inkvizīcija sāka cīņu pret psihedēlisko reliģiju. Indijas asinis bija izlijušas. Bet inkvizitori nespēja sasniegt savu mērķi. Indiāņi, kas nespēja fiziski pretoties iekarojumiem, savā veidā pieņēma kristietību. Tā, piemēram, mūsdienu Huichol asimilēja kristieša tēlus un tagad peijota gars tiek uzskatīts ne tikai par ikvienu, bet arī … Asīzes Francisku. Šī iemesla dēļ svētā attēli ir ārkārtīgi populāri, un Asīzes Franciska himnas tiek uzskatītas par nozīmīgām uzdziedāšanām.
Pejots pieņem Svēto Vakarēdienu tāpat kā baltais kristietis ēd Svēto Vakarēdienu un vīnu un sakramenta maizi, un viņš to dara, lai saņemtu apa (Khan) spēku - Jaunās Derības Svētā Gara ekvivalentu. Pejots tiek izmantots garīgo zināšanu iegūšanai. Kāda Comanche reiz teica: “Baltais vīrs runā par Jēzu. Mēs runājam ar Jēzu. " Pejotas princips: "Vienīgais veids, kā mācīties no peyote, ir to ņemt."
Kā antropologs un aktīvais Indiāņu baznīcas loceklis J. S. Slotkins (1913-1958) raksta:
“Ideja par glābjošajām zināšanām, kas iegūta caur atklāsmi (šajā gadījumā caur pejotu), nevis caur verbālām vai rakstiskām zināšanām, ir līdzīga Tuvo Austrumu gnosticisma doktrīnai. Vienkārša peyote uzņemšana pati par sevi nedod zināšanas.
Lai iegūtu zināšanas, izmantojot pejotu, ir jāievēro pareiza rituāla izturēšanās. Personai jābūt fiziski tīrai, jāmazgā vannā un jāvalkā tīras drēbes. Garīgi viņam ir jāatbrīvojas no visa ļaunuma. Psiholoģiski cilvēkam jāapzinās sava personīgā nepietiekamība, pieticība, sirsnība - tad viņš saņems pejota svētību un koncentrēsies uz to."
Peyote māca dažādos veidos: atklāj citu valodu runāšanas un izpratnes dāvanu, atklāj svēto redzējumu (vizuālo, dzirdošo vai abu apvienojumu) vai sniedz mistiskas zināšanas (šī metode vai peyote mācīšanas veids ir reti sastopams un pieejams tikai dažiem pieredzējušiem draudzes locekļiem; viņi reti saņem) vīzijas un mēdz tos aplūkot kā izklaidi).
Tomēr šis pejota efekts, atzīmē JS Slotkins, attiecas uz tiem, kuri svēto kaktusu pieņem kā sakramentu rituāla kontekstā. Peitota pieņemšana, ko veic balts cilvēks, nevis svētos nolūkos, bet gan izklaides nolūkos, var izraisīt pat psiholoģiskas traumas.
Amerikas Savienotajās Valstīs un Eiropā valdības un filistiešu bailes no psihedēliskām pieauga tik daudz, ka divdesmitā gadsimta 60. gadu otrajā pusē LSD un psilocibīna izpēte un lietošana bija pilnībā aizliegta. Visas laboratorijas un pētniecības centri tika slēgti. Psihedelikāžu aizlieguma iemesls visos gadījumos bija pietiekami tālu meklēts. Fakts, ka psihoaktīvās narkotikas lietoja nespeciālisti vai, vienkāršāk sakot, cilvēki uz ielas, nevarēja kalpot par pārliecinošu un pietiekamu iemeslu, lai aizliegtu klīniskos pētījumus, kas, starp citu, bieži vien deva pārsteidzoši pozitīvus rezultātus.
Kamēr parādība nav pilnībā izpētīta, no tās nevajadzētu izvairīties, bet gan to pētīt. "Raganu medības" (šajā gadījumā psihedēliski), kas plūda cauri Rietumu sabiedrībai, ir spilgts pierādījums Eiropas civilizācijas programmēšanai, lai iznīcinātu un iznīcinātu visu, kas noņem smadzenes, tātad arī apziņu, no parastā eksistences cīņas veida fiziskajā pasaulē.
Kā atzīmējis Roberts Antons Vilsons, varas iestādes eksperimentus ar psihedēliskiem uzskata par bīstamiem un vienlaikus neuzskata kodolizmēģinājumus par bīstamiem.
Tas viss, kā mēs redzējām, tieši ietekmē smadzenes. Pašas smadzenes ir tikai līdzeklis, lai nodrošinātu izdzīvošanu zemes dzīvības pasaulē. Ģenētiskajā līmenī smadzenes ir ieprogrammētas iekļaut četras galvenās bioloģiskās programmas, kuru uzdevums ir turpināt fizisko eksistenci. Bet, ja smadzenes tiek pakļautas noteiktam efektam, vecās programmas tiek izslēgtas vai pilnībā izdzēstas, un apziņa parādās pilnīgi jaunā realitātē.
Dažu psihoaktīvo vielu un citu četru pirmo bioprogrammu “pārslēgšanās” ietekme izraisa apziņas paplašināšanās sajūtu, pārsniedzot nepilnīgas parastās realitātes robežas, kā arī rodas izpratne un neizskaidrojamība par savas “psihedēlisko” pieredzi maņu-racionālā līmenī. Kā atzīmē Nevils Drūrijs, kopš seniem laikiem cilvēks devās svētajos psihedēliskajos ceļojumos, nevis lai “aizbēgtu” “fantāzijas” pasaulē, bet gan lai “redzētu” un “iemācītos” noslēpuma noslēpumus no nejauša redzesloka.
Tādējādi mēs varam teikt, ka smadzenes var darboties gan kā cilvēka apziņas jaileris, gan kā palaišanas spilventiņš pārejai uz citu būtni.
Protams, smadzeņu stāvoklis ir cieši saistīts ar apziņas stāvokli. Pretējā gadījumā alkohola, narkotiku, psihedēlisko līdzekļu utt. Ietekme uz smadzenēm nebūtu tik nozīmīgs. Jebkurā gadījumā, kamēr dvēsele ir saistīta ar ķermeni, ietekme uz ķermeni rada izmaiņas apziņā. Tāpēc secinājumi Dekarta veidā par domas neatkarību no ķermeņa šķiet vismaz pārsteidzīgi.
Tomēr smadzeņu “apgalvojumi” par pēdējās iespējas nozīmi reliģiskajā pieredzē, kā mēs esam parādījuši, ir vienlīdz neatbilstoši.
Vladimirs Zmeelovs