Cilvēka apziņa cieš no ilūzijām. Ilūzijas ir tas, kas rada vektoru, kas vērsts prom no paša mērķa, no paša labuma. Un tas, kas virza šo vektoru virzienā, kas ir izdevīgs cilvēkam patiesajā nozīmē, ir Astoņas prakses un Četras neizmērojamas Dvēseles valstis.
Izteiksim konkrētāk. Pirmkārt, jebkurš cilvēks vēlas dzīvot laime, un šīs tā saucamās "laimes" nozīmi nosaka pasaulīgo vēlmju apmierināšanas pakāpe, uz kuru mums norāda čakras. Un apziņas darbs, lai apmierinātu šīs pasaulīgās vēlmes, veicina parādību attīstību virzienā, kas ir pretējs personīgajam labumam.
Piemēram, iedomāsimies cilvēku, kurš domā: "Es gribu kaut ko garšīgu, es gribu ēst daudz." Un tā sākumā viņš ēd garšīgi, tad daudz vairāk un pierod pie šāda izturēšanās veida. Bet garšas sajūta ar vecumu vājina, un viņš pamazām zaudē spēju sajust garšas patīkamību. Tomēr iedomāsimies, ka viņš ziedo to garšīgo, pēc kā ilgojas. Tad prieka sajūta tam, kurš ir upura objekts, tiek pārnests uz tā ziedotāja dvēseli, un donora garšas izjūta daudzkārt palielināsies, un viņam nāksies piedzīvot garšas patīkamību, kas nepieejama vienkāršajiem cilvēkiem.
Par to ir stāsts, piemēram, Gatikala Sutra, vienā no dienvidu tradīcijas Lielās Sutras rakstiem. Tajā teikts, ka Buda Kašjapa bija ļoti, ļoti sen, un Gatikala, kas viņam izteica piedāvājumu, divas nedēļas bija priecīgā stāvoklī, pateicoties nopelniem Budas Kašjapas priekšā.
Tagad - par daudzumu. Un šeit ir tas pats: tāpēc, ka ēdot pārtiku lielos daudzumos, kuņģis grimst, sag, un cilvēks vairs nevar, bet ēd daudz. Tas ir, tiek radīts stāvoklis, kurā kuņģis, kas sākotnēji bija apmierināts ar mazo, ir bagātīgi jāaizpilda, pretējā gadījumā cilvēkam ir jāiztur izsalkums. Ja jūs ziedojat vismaz daļu no šī bagātīgā ēdiena, šādas personas kuņģis būs pilnīgi vesels līdz viņa nāvei, un cilvēks šajā stāvoklī jutīs gandarījumu. Jūs visi zināt, ka dažādu slimību cēlonis ir kuņģa pazemināšanās spiediena dēļ uz virsnieru dziedzeriem vai vēdera lejasdaļas dobuma orgāniem.
Ja paskatās uz to no zinātniskā viedokļa, var teikt, ka laimi dod mācība. Tā ir arī mācība, kas, attālinoties no pašlabuma, atjauno interesi par tā patieso nozīmi.
Ņemsim piemēru par dzimumtieksmi. Sākumā gan vīrieši, gan sievietes vēlas izjust ilgstošas seksuālās baudas sajūtas. Un, lai apmierinātu šo vēlmi, viņi ievada informāciju no dažādām erotiskām grāmatām, no video utt. Tomēr, ņemot vērā faktu, ka tajā pašā laikā apziņa jau sasniedz augstāko punktu, reālā dzimumakta laikā viņi nevar izjust seksuālas sajūtas. Ja viņi, gluži pretēji, praktizē dharmu, uzkrāja nopelnus, visbeidzot, vidē, kurā nav šāda veida datu, nodibinājuši attiecības, bijušas seksuālas attiecības ar pretējā dzimuma pārstāvi, pie kura viņi ir patiesi pieķērušies, tad, protams, viņi varēja sajust seksuālu ekstāzi, kas daudz pārsniedz mūsdienu cilvēku pieredzi.
No tā izriet, ka pastāv liela atšķirība starp jūsu baudītajiem priekiem un faktiski īstenoto praksi.
Reklāmas video:
Tad kā ar naidu? Pēc būtības cilvēkiem būtu jāuzskata par prieku sazināties ar cilvēkiem, īpaši ar mīļajiem un mīļajiem. Tomēr naida sajūta aizver cilvēka dvēseli un bloķē to gan attiecībā pret slikto, gan attiecībā uz labo. Tad, ja palielinās naida sajūta, pārstāj izdalīt citu laipnību vai citu siltumu, un dvēseles darbs nonāk mānijas fobijā - it kā viss sāp - un galu galā tas cilvēku padara vientuļu un nelaimīgu. Ja jūs neatlaidīgi pētāt Fa, uzmanīgi klausāties, ko cilvēki saka, un mēģināt to internalizēt, tam nevajadzētu notikt. Turklāt, pateicoties pastāvīgajam laipnības starojumam, cilvēka dvēsele iegūst briedumu. Tas ir, nevar teikt, ka naids ir velna kalps. Kāpēc? Tā kā naids, antipātijas kavē daudzas noderīgas lietas,ko mums sākotnēji vajadzētu mācīties no citām dvēselēm.
No visa iepriekšminētā jūs droši vien sapratāt, ka tieksme pēc ēdiena, vai seksuāla tieksme, vai naids - tas viss, ja mēs to izlabojam, praktizējam, tas nedod nekādu labumu un, tieši otrādi, ir vērsts uz mīnusu.
Nākamais ir pieķeršanās, kas atbilst Anahata čakrai. Ko jūs varat teikt par viņu? Pieķeršanās ir dvēseles darbs, kurā cilvēks vēlas iegūt tikai tos, ar kuriem viņam ir dziļa saikne, un mēģina noraidīt tos, kuri mēģina tuvoties šim vienīgās valdīšanas objektam. Tas ir, šis dvēseles darbs ir savstarpēji saistīts ar naidu, noved pie līdzīga jūtu un emociju darba. Pieķeršanās dēļ rodas šāds dvēseles darbs: vēlme tuvināties un tuvināties cilvēkam, arvien vairāk viņu iepazīt, arvien vairāk un vairāk sazināties ar viņu. Un no tā izrietošais dvēseles darbs ir pieķeršanās, par kuru mēs runājam. Un pieķeršanās, kā jau minēts, atšķir pieķeršanās objektu no citiem. Un dvēseles darba dēļ, kas vēlas tikai un vienīgi piederības objektu, gluži pretēji,Sākas spiediens uz šo stiprinājumu, uz tā priekšmetu. Tieši tāda ir šī situācija: gribot laivu novest krastā, kāds pret to atpūšas ar sesto. Turklāt, jo vairāk spēka viņš pielietos, jo tālāk laiva brauks. Būtībā katrai dvēselei jābūt brīvai. Citiem vārdiem sakot, ar dziļu cieņu pret šo brīvību ir jārada harmonija patiesajā nozīmē. Tomēr šur un tur attiecībās starp vecākiem un bērniem, starp brāļiem, laulības attiecībās, attiecībās starp draugiem ikviens nonāk šajā pieķeršanās kļūdā … To nedrīkst aizmirst.harmonija patiesajā nozīmē ir jāveido ar dziļu cieņu pret šo brīvību. Tomēr šur un tur, attiecībās starp vecākiem un bērniem, starp brāļiem, laulības attiecībās, attiecībās starp draugiem, visi iekrīt šajā pieķeršanās kļūdā … To nedrīkst aizmirst.harmonija patiesajā nozīmē ir jāveido ar dziļu cieņu pret šo brīvību. Tomēr šur un tur, attiecībās starp vecākiem un bērniem, starp brāļiem, laulības attiecībās, attiecībās starp draugiem, visi iekrīt šajā pieķeršanās kļūdā … To nedrīkst aizmirst.
Turklāt kā ir ar vajāšanu? Mūsu domas, kas saistītas ar varu, ir neierobežotas, jo vara dod daudz ko piepildījumu. Tomēr spēku var pielīdzināt drēbēm, kuras mēs valkājam. Lieta ir tāda, ka nav iespējams ieņemt vietu mūžīgi. Nu, piemēram, cilvēks piedzimst, izaug par princi, kļūst par karali, tad nomirst. Bet, kad viņš nomirst, viņam ir jāizmet mantija, ko sauc par "karali". Vai šī persona, atmetot šo apģērbu, būs normālā prātā vai nē? Citiem vārdiem sakot, vissvarīgākais ir tas, vai viņš var būt laimīgs vai nē, neizmantojot transportlīdzekli ar nosaukumu “jauda”. Un, ja saprotam, ka spēks ir apģērbs, ka spēks ir transporta līdzeklis, tad tas, iespējams, kļūs par augstāko apģērba gabalu vai augstāko transporta līdzekli, kas dod labumu visiem dzīvniekiem. Bet, ja jūs domājat, ka šī vara un jūs,drēbes un jūs vai jūsu transportlīdzeklis un jūs esat identiski, šādai personai mirstīgas ciešanas vai ciešanas, kas radīsies, kad viņam tiks atņemta šī vara, būs neizmērojamas.
To var lieliski parādīt, izmantojot šo piemēru. Ir ļoti auksts reģions, kur, piemēram, mīnus 30, mīnus 40 grādi. Iedomājieties, ka tas ir ziemas vidū. Un tur ir māja ar visspēcīgāko apkuri. Un tajā dzīvo cilvēks. Un viņš domā šādi:
"Es mierīgi varu dzīvot šeit ziemeļos, kur mīnus 30, mīnus 40 grādi." Bet vai tas tiešām tā ir? Šis cilvēks faktiski nedzīvo ārpasaulē, kur mīnus 30, mīnus 40 grādi, bet ērtā telpā, kas ir sasildīta, sasildot līdz 20-25 grādiem. Jaudu var salīdzināt ar šo māju. Un, ja viņš patiešām vēlas laimi, rodas jautājums, vai viņš var dzīvot temperatūrā no mīnus 30-40 grādiem vai nē.
Un tagad - par tikumu (nopelnu) izpausmi. Tas var sniegt dažādus centienus. Tomēr šie nopelni ir arī ilūzija. Tas ir tāpēc, ka, ja jūs neuzkrājat nopelnus un turpināsit tos tērēt, tie noteikti beigsies, notiks pagrieziens no prieka uz ciešanām.
To var salīdzināt ar gaisa kondicionieri. Kādā brīdī sildītājs tiek ieslēgts. Bet tad sildītājs sabojājās. Nospiežot nākamo slēdzi, gaisa kondicionieris kļūst par dzesētāju. Ja jūs pastāvīgi remontējat šo sildītāju, pastāvīgi to pārbaudiet, tad ilgu laiku varat izbaudīt sildītāja priekšrocības. Šī ir nopelnu īpašība. Tāpēc jums nevajadzētu pieķerties nopelnu izpausmēm.
Turklāt tiek uzskatīts, ka četru cilvēku augstākais prāta stāvoklis ir Vienaldzība, garīga atslāņošanās. Tas, ko Dharma dēvē par “garīgo atslāņošanos”, ir mācība, kuras pamatā ir sekojošie: prieki un sāpes, ko mēs tagad piedzīvojam, ir nekas cits kā mūsu runas, darbības un apziņas darba izpausme pagātnē vai iepriekšējās dzīvēs.
Citiem vārdiem sakot, prieks vai ciešanas, kuras mēs piedzīvojam, nav saistīts ar šo brīdi. Citiem vārdiem sakot, tā ir tikai pagātnes ilūzija, nevis tagadnes rezultāts.
Tāpēc, lai kļūtu par Mahjāānas Buda, kurš izglābj visas dvēseles, cilvēkam ir jābūt Vienaldzībai, viņu pilnībā nedrīkst sagūstīt tagad radušās ciešanas vai prieki. Svarīgi ir tagadnes veidošana.
Šeit mēs nonākam pie diviem pareiziem centieniem un diviem pareiziem pārtraukumiem. Katru tagadnes mirkli ar visu iespējamo piedzīvot vai ar visu iespējamo piedzīvot nākotni - tā ir budisma patiesā nozīme. Galu galā mēs patiešām tagadnē pieredzam pagātnes ilūzijas, bet šīs ilūzijas ir tikai pagātnes ilūzijas, un mūsu nākotnei tās nav nekādas jēgas. Un vēl vairāk: tagad katru brīdi ir nepieciešams praktizēt divus pareizus centienus, divus pareizus pārtraukumus un, pateicoties tam, palielināt labo likumu, kuru jūs tagad veidojat. Tālāk: "Tagad es joprojām to nevaru izdarīt tāpēc, ka nav nopelnu, bet, tos vācot, es noteikti uzkrāšu šos nopelnus!" - virzīt apziņu, lai palielinātu nopelnus. Pēc tam pārtrauciet sliktos darbus, kas notiek tagad. Tālāk sagatavojieties nepieļaut sliktus darbus, kas varētu rasties nākotnē. Vai jūs domājat, ka tas nosaka mūsu nākotnes priekus? Kopumā budisms ir tiekšanās uz nākotni.
Un kas tam jādara? Pirmkārt, jāsāk ar pastāvīgu datu apkopošanu: kas ir patiesība un kas nav. To neatkārtojot daudzas reizes, neievadot šos datus, mēs nespēsim pareizi uztvert parādības, pateicoties neskaidrībām, kas rodas no iepriekšējām dzīvēm. Tāpēc ir nepieciešams praktizēt un praktizēt atmiņas fiksāciju.
Tagad par to, kāda prakse būtu jāveic tagad, lai tā dotu vislielāko labumu. Šim nolūkam jums jāizdara izvēle. Ja, piemēram, iesācējs praktizē pārāk sarežģītu meditāciju, vai kāds, kurš praksē ir progresējis, deklamē vienkāršu mantru un ilūziski tic, ka viņš veic garīgu praksi, tas kļūs par iemeslu, kas personas praksi var sabrukt vai nav progresa. Tādējādi šis otrais solis - izvēle - ir vissvarīgākais, tas ir viens no soļiem ceļā, kas ved uz Budas līmeni.
Trešais ir drosmīgi virzīties uz priekšu izvēlētajā garīgajā praksē, nenogurstoši to popularizēt. Tas ir tas, kas vajadzīgs. To sauc par spraigu izturību vai drosmīgu, izturīgu piepūli. Šī ir trešā Budas apziņas stiprināšanas prakse, veidojot Budas apziņu.
Ceturtais ir nevis veikt garīgo praksi, vienlaikus sakot: "Ak, labi, es šodien esmu noguris." Jāveic reāla prakse, uzturot sevī tikai prieka stāvokli attiecībā uz garīgajām aktivitātēm: “Cik priecīgs es esmu! Cik priecīgs esmu praktizēt! Cik priecīgs es varu praktizēt! Cik priecīgs es esmu, ka varu apgūt Mācību! Cik priecīgs esmu uzkrāt nopelnus!"
Visbeidzot, lai izveidotu skaidru dzīves ritmu un organizētu praksi, lai prakses rezultātā iegūtu prāta un ķermeņa vieglumu, vieglumu. Šī ir piektā prakse, kas liek pamatus mūsu Budas līmeņa sasniegšanai.
Pēc tam, kad esat sasniedzis pilnību šajos piecos prakses veidos, ar nosacījumu, ka jūs jau esat viņus zināmā mērā nostiprinājis, nākamā lieta ir ieskatīties dziļi sevī. Tad - nomieriniet prātu, pārtrauciet prātu un novērojiet. Pēc tam ir skaidrs saprast, kādas ir pasaulīgās vēlmes, kāda veida pasaulē jūs atdzimsit, vai kādas domāšanas struktūras jums ir. Šī ir sestā prakse, kas mūs atbalsta, kļūstot par Buda.
Šeit ir viena problēma. Ja, piemēram, pirmajā solī netiek panākta izpratne par to, kas ir un kas nav Patiesība, šajā sestajā posmā, protams, novērošanā rodas nelīdzsvarotība gudrībā. Piemēram, mūsdienu cilvēki daudz laika pavada, skatoties televizoru, iegūstot informāciju no žurnāliem, karikatūrām, filmām, grāmatām utt. Tad šie dati, kas mums nav pamanāmi, iesakņojas dziļi mūsu prātā un noved pie kļūdaina viedokļa iegūšanas, balstoties uz šiem spriedumiem dati. Tāpēc, ja jūs nefiksēsit atmiņā to, kas ir un kas nav Patiesība, Samadhi būs pilnīgi bezjēdzīgs.
Turklāt nekādā gadījumā nevajadzētu pieķerties, piemēram, antipātijām, seksa pievilināšanai, alkam pēc ēdiena, pieķeršanās, spēkam vai pasaulīgo vēlmju piepildīšanai, bet jāturpina un jāturpina vadīt garīgās prakses. Šis ir septītais pamats Mahajānas Budas līmeņa sasniegšanai.
Fakts ir tāds, ka, kā jau minēts, mirklis, ko sauc par tagadni, ir ilūzija. Tas atspoguļo mūsu karmas izpausmes stāvokli, kas radās pagātnē vai iepriekšējās dzīvēs. Ja cilvēku sagūstīs šī tagadnes ilūzija un tā dēļ viņš atkal uzkrāj sliktu karmu vai arī, ja ilūzija viņu pārpludina, radot situāciju, kurā cilvēks neuzkrāj nopelnus, šīs personas nākotne, kas projicēta no tagadnes, atkal būs nelaimīga. Tāpēc ir jāignorē tagadne. Šī ir pareizā dzīve.
Tagad - par ķermeni, runu un domām, un galvenokārt par ķermeņa darbību kontroli. Kas mums jādara? Pieņemsim, ka, piemēram, mēs izdarām dzīvās būtnes slepkavību vai, piemēram, mēs nesam sāpes un ciešanas citam. Ja sāpes sāp, šo sāpju vibrācija paliek sevī. Tas ir, kopējais ciešanu daudzums ir nemainīgs. Fakts, ka kopējais ciešanu daudzums ir nemainīgs, nozīmē, ka, ja mēs likām kādam citam ciest, tad dati par to noteikti iekļūst sevī. Un ja tā, pat ja tas ir mazs kukainis, jo tam ir arī ciešanas, šis kopējais ciešanu daudzums tiek pārnests uz mums. Lielām dzīvām būtnēm ar lielākiem nopelniem ir lielāks ciešanu mērs, un dati par šīm ciešanām dziļi sakņojas mūsu cēloņsakarībā. Un otrādi, ja dzīvai būtnei piešķiram mieru,tad viņa prieks iesakņosies mūsu dvēselē un atgriezīsies pie mums, [kas izpaudīsies] kā mūsu prieks.
Ja jūs saprotat šo modeli, jūs varat redzēt, cik majestātisks ir attālums no dzīvo būtņu nogalināšanas un visu dvēseļu nomierināšanās.
Nākamais ir zagšana. Cilvēks savā sirdī noteikti mīl to, kas viņam pieder, vai to, kas viņam ir pieķēries. Tāpēc, lai personai atņemtu savu īpašumu, tas viņam rada ciešanas, kas radīsies no šīs pieķeršanās. Līdz ar to zādzības izdarīšanas brīdī nozagtā īpašnieka ciešanas tiek nodotas tālāk. Tas nozīmē, ka jums pašiem būs jācieš tādā formā, ka jums tiks liegta lieta, pie kuras jūs esat pieķēries. Tāpēc došana citiem un nezagšana būs izdevīga sev.
Tas pats ar laulības pārkāpšanu. Precīzāk, laulības pārkāpšanai ir divas nozīmes. Pirmkārt: seksuālās enerģijas noplūdes dēļ cilvēks pavada nopelnus un nogurst. Un otrais ir tas, kas budismā tiek uzskatīts par laulības pārkāpšanu, un vispār: gulēt ar kāda cita sievu vai kāda cita vīru. Kas attiecas uz kāda cita sievu vai kāda cita vīru, tad jau tika teikts, ka laulības attiecībās noteikti ir tāds dvēseles darbs kā pieķeršanās vai vēlme pēc īpašumtiesībām. Tā kā dvēseles darbam, kas vērsts uz vienīgo valdījumu, tiek izdarīts spēcīgs trieciens, ir tikai dabiski, ka šīs ciešanas ir vērstas uz tā objektu. Un tāpēc, ka cilvēks uzņemas šīs ciešanas pats par sevi, viņš rada karmu, kas nākotnē viņam būs jācieš.
Tādēļ pareiza rīcība ir attālināšanās no dzīvo būtņu nogalināšanas, sirsnīga izturēšanās pret citiem; attālinoties no zādzības, dodiet citiem; attālinoties no laulības pārkāpšanas, audzini draudzīgas jūtas, kas patiešām rodas no dvēseles.
Kā ir ar runu? Pirmais - par meliem. Melošana noved pie tā, ka palielinās dvēseles darbs, kura mērķis ir parādību slēpšana. Šis dvēseles darbs palēnina savas karmas izpausmi. Izskatās, ka viņa rada kaut kādu somu vai kasti. Citiem vārdiem sakot, jo vairāk melu, jo vēlu ir karmas izpausme. Un, ja karmas izpausmes ir novēlotas, cilvēks vairs nespēj izprast tā likumu un uzkrājas daudz sliktas karmas. Tā rezultātā brīdī, kad sliktā karma beidzot izpaudīsies, notiks karmas aprēķins, un nebūs iespējams atgriezt to, kas tika palaists garām. Tas ir meli. Tātad melošanā nav nekā laba. “Nekas” nozīmē, ka nekas labs pie mums neatgriezīsies. Tas, kas skaidri parāda visas parādības, kādas tās ir, ir tas, kas ir labs.
Kā ir ar dīkstāves sarunu? Dīkstāves saruna maina straumi “apziņas darbs - runa”, citiem vārdiem sakot, “cēloņsakarība - astrālā” (pasaule bez formām -> formu pasaule). Proti: bagātīgā vārdu, kas nav dvēselē, izteikšanas rezultātā Astrālā parādīsies daudz nevajadzīgu lietu, kas nav saistītas ar dvēseli. Tas nozīmē, ka tas, kas tiek domāts dvēselē, neizpaudīsies, radīsies refrakcija. Tāpēc dīkstāve ir lielākais šķērslis, lai kaut ko sasniegtu.
Kas par backbiting? Šis ir tas pats gadījums kā ar dzīvu būtņu nogalināšanu. Liekot, mēs liekam otram ciest, un šo ciešanu vibrācijas atgriežas mūsu dvēselē.
Tādējādi nevajag tenkot, bet runāt tikai patiesību, kas ir. Un nevis apmelot, bet pateikt cilvēkiem tikai laipnus vārdus. Tikai ar to palīdzību mums jau tiks piešķirta liela atlīdzība.
Budistu Svētajos Rakstos ir piemērs, kā aizmuguriski iekrist ellē. Tas ir, kaut arī neslavas celšana un slepkavība pēc formas atšķiras, karma atgriežas tādā pašā veidā.
Kā ir ar apmelošanu? Aiz neslavas celšanas vienmēr ir greizsirdība vai skaudība. Iepriekš tika minēts, ka skaudībā fonā ir antipātija kā dvēseles darbs. Tas nozīmē, ka šāds cilvēks sašaurina visu un sašaurina pats savu pasauli. Antipātija ir siena. Izrādās, ka tas, kurš izraisa naidīgumu starp cilvēkiem, vienlaikus sašaurina pats savu pasauli un galu galā nonāk pie autisma - sāpīgas izolācijas.
Ja tomēr praktizēsim runu, kas rada harmoniju starp cilvēkiem, dvēsele kļūs bagātāka, tiks iznīcinātas barjeras, kļūs iespējama saziņa ar daudziem cilvēkiem, visbeidzot, daudz mācoties, cilvēks iegūs izaugsmi.
Tātad, meli, dīkstāve, neslavas celšana, neslavas celšana - visas šīs runas darbības mūs ienes postā. Patiesību sakot, pateikt nepieciešamo, pateikt laipnus vārdus cilvēkiem, pateikt, kas ved uz harmoniju starp cilvēkiem - tas ir tas, kas novērš mūsu dvēseles slimības, kas paplašina mūsu apziņu. To sauc par labo runu.
Un kas ir pareizais redzējums un pareizais domāšana, kas ir astoņkārtējā svētā ceļa pamatprincipi? Pirmkārt. Pareizs skats nozīmē, ka ir jāapgūst un jāapgūst Budas mācības, Guru mācības. Par to nevar domāt. Kāpēc? Domāšanu, ko mēs dēvējam par sevi, mūs iedvesmo vecāki, ieaudzina mūs radinieki vai attīsta informācijas ietekmē, piemēram: žurnāli, televīzija, karikatūras, filmas utt., Tāpēc mēs domājam, ka tas esam mēs paši. Bet Budas Šakjamuni, kurš dzīvoja pirms 2600 gadiem, mācības vai reālās Indijas jogas mācības, kas pastāvēja vēl agrāk, vai mācības, kas bija daudzu svēto garīgās prakses rezultāts no divarpus tūkstošu gadu pagātnes līdz mūsdienām, ir viena, nemainīga mācība. Kāpēc tas tā ir? Tā kā viņi sludina ar pamatīgu, mūžīgu principu, aiz kā viņi redz,kāds saprot: jā, tā ir absolūti taisnība.
Tāpēc pareizais skats sākas ar centieniem mācīties un mācīties no jūsu pašu domām.
Pēc tam, pamatojoties uz to, pārbaudiet savas ķermeņa darbības, runas darbības un apziņas darbu. Tā ir pareiza domāšana. Tātad pareizais skatījums, pareiza domāšana ir sevis izpētes process, kura pamatā ir budistu raksti vai Guru mācības. Tātad tās pareizās runas, pareizās darbības, pareizā dzīve, kas tika apspriestas iepriekš, ir galvenā budistu mācība, un aiz tām stāv kodols pareizajā izskatā, un vajadzētu būt skaidram, ka, ja esat tajā iedibināts, jums ir nepieciešams veikt uzskaitītās prakses.
Nākamais ir pareiza atmiņas fiksācija. Šis pareizais atmiņas fiksēšana nozīmē nevis vienreiz, ne divas, ne trīs, ne četras, ne piecas, bet simt tūkstošu reižu vai miljons reižu līmenī, lai atkārtoti iegaumētu, piemēram, nepieciešamo meditāciju. Kāpēc jums atkārtoti jāiegaumē? Fakts ir tāds, ka pēc noteikta skaita atkārtojumu dati tiek pārsūtīti no virsmas apziņas uz zemapziņu, un pēc tam no zemapziņas uz zemapziņu. Un tikai tad, kad, praktizējot pareizu atmiņas fiksēšanu, mēs sasniedzam dziļu apziņu, tad attiecībā uz kuru tika veikta atmiņas pareiza fiksēšana, tas kļūst par transporta līdzekli - vai jūs sekojat? - ar transportlīdzekli, kas mūs ved Meditācijas posmā, Samadhi, mēs rūpīgi vērojam mūsu piecus uzkrājumus, mēs pārbaudām uzkrāto un uzkrāto mūsos slikto un labo karmu un pēc tam izmetam, attīrām šo daļu,kas ir slikta karma. Un, visbeidzot, pēdējais ir Gudrība, sešu dievišķo spēju sasniegšana.
Tādējādi astoņkārtīgais svētais ceļš un sešas pilnības ir absolūti viens un tas pats.