Nē, es neiznīcināšu versiju, ka mitologi mums stāsta no gadsimta līdz gadsimtam. To var izlasīt jebkurā enciklopēdijā. Es apskatīšu tēmu no cita skatu punkta, es ceru, ka pareizāks.
Grieķijas tradīcijā daudzi nelabi cilvēki pēc nāves iekrita Tartarū: Sizifs, Iksions, Tantalus, katrs no kuriem savas dzīves laikā saņēma savu perverso sodu par noziegumu. Bet paši pirmie varoņi, kurus izsūtīja Tartarū, ir titāni. Viņu sižetā parādās Tartarus, kas izskatās pēc kaut kā kosmoloģiska. Vēlie grēcinieki nonāk tur no inerces tādā mērā, kā brīnišķīgajā dialogā "Gorgias" Platons caur Sokrata lūpām runāja:
“… Kas dzīvoja netaisnīgi un bezdievīgi, lai viņš dotos uz soda un atriebības vietu, uz cietumu, kuru sauc par Tartaru… tas ir kašķis; un Radamants nosūta viņu uz Tartaru, atzīmējot, vai šis mirušais viņam šķiet dziedināts vai bezcerīgs. Ierodoties Tartarū, vainīgais pacieš to, ko ir pelnījis"
Šeit nav nekā tēlaina, tikai filozofs, kurš lieto mītisku terminu, bez simbola, kas mums tik ļoti jāsaprot no vārda; bet viņš joprojām ķeras pie tālas domas, salīdzinot Tartaru ar Dungeon.
Protams, Tartarū bija kaut kāds īsts prototips. Šajā sakarā man ir viena doma, kurā es neesmu pilnīgi pārliecināts, bet varu tajā dalīties.
Sākumā atgādināsim jebkuras enciklopēdijas galveno tēzi: Tartarus ir pazemes bezdibenis. Tagad mēs lasām šo tēžu galvenos avotus, tas ir, tos, kuri Eiropas leksikā ieviesa terminu "Tartarus": Hesiods un Homērs, kuru liecības sakrīt gandrīz viens pret otru.
Hesiods:
“Un brāļi nosūtīja titānus
uz platā ceļa zemes zarnām, un viņiem tika uzlikta
smaga saite, ar roku spēku pieveicot augstprātīgo.
Viņi tika iemesti pazemē tikpat dziļi kā debesis, jo drūmais Tartarus ir tik tālu no mums:
Ja, paņemdams vara skudru, izmet to no debesīm, Deviņās dienās un naktīs tas lidos uz zemi;
Ja, ņemot vara laku, to izmestu no zemes, deviņās dienās un naktīs svars aizlidotu uz Tartarus.
Tartare ieskauj vara žogs. Trīs rindās
viņu ieskauj necaurlaidīga nakts, un virs
zemes saknēm atrodas rūgtā sālītā jūra.
Tur, drūmajā pazemes tumsā, Titānu dievi
tika paslēpti ar nemirstīgo un mirstīgo kungu lēmumu
Drūmā un drūmā vietā, milzīgās zemes malā.
Viņiem nav izejas - Posidaons viņu aizsprostoja ar
vara durvīm; siena skraida pa visu vietu"
(Theogony. 717-733. Tulkojums: V. V. Veresajevs)
Reklāmas video:
Homērs:
Vai arī es viņu notveršu un iemetīšu drūmajā Tartarū, tālajā bezdibenī, kur viszemākais bezdibenis atrodas pazemē:
Kur ir misiņa platforma un dzelzs vārti. Tartarus, Tik tālu no elles, cik spožas debesis no ielejas!"
(Iliad. 8: 13-16. Tulkojums: N. I. Gņičs)
Hesiods, protams, izvērsa Tartarusa aprakstu, Homērā viss ir daudz lakoniskāk, kā der īstam dzejniekam (kas nemazina Hesioda tekstu nopelnus). Tāpēc precīzi pievērsīšos Homēra tekstam, mēģinot saprast, vai galvenā enciklopēdiskā tēze atbilst tai, kas rakstīta tās avotā. Ja lasītāju vidū ir grieķu valodas pazinēji, laipni gaidīti diskusijā, jo es pats nekad neesmu profesionāls tulks. Un tomēr, diemžēl, es nevarēšu dziļi izanalizēt katru rindas vārdu, jo tas ir pārāk liels darbs, manā gadījumā, daudzu nedēļu garumā, jo dzejnieki bija ļoti labi un daudzpusīgi ietina vārdu. Tātad Homērs, Iliada, 8. kanto, 13.-16. Rinda:
ἑλὼν μιν ῥίψω ἤ ἐς Τάρταρον ἠερόεντα
τῆλε μάλ, ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον, ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός, τόσσον ἔνερθ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ ἀπὸ γαίης
Tas, kas tūlīt pamanīja manu uzmanību, bija tas, ka mums pastāvīgi uzspiež tulkojumu krievu valodā par viedokli, ka “Tartarus ir dziļš bezdibenis”, tā nav problēma, bet to atkārto pat tur, kur Homērs to nedara. Paskaties šeit: “drūmajā Tartarū, tālajā bezdibenī” - “ἐς Τάρταρον ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽”. Kādu iemeslu dēļ mēs esam atdalījuši "τῆλε μ᾽λ᾽" no galvenā teikuma, padarot definīciju "tāls bezdibenis", lai gan ir skaidrs, ka šī ir daļa no neatņemamās konstrukcijas "ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽", kur:
μάλ᾽ ir pastiprinošs vārds, piemēram, “ļoti, ārkārtīgi” - tas palielina blakus esošā vārda nozīmi, un blakus attiecīgajam ir tikai “τῆλε”.
τῆλε ir populārs “tele”, kurā etimologi neatlaidīgi atsakās redzēt mūsu “attālumu”, kaut arī tas tiek tulkots kā “tāls”. Tajā pašā laikā "τέλος" ir "beigas, rezultāts, robeža, augstāka vara, pabeigšana, paveikšana, pilnīgums, lēmums, liktenis, tiesa, nodokļu iekasēšana, sasniegums, balva sacensībās, finišs", un angļu valodā "līdz" nozīmē "līdz līdz "… Tas ir, mēs domājam noteiktu attālu robežu, kas reiz ir sasniegta, tādējādi izraisot procesa pabeigšanu (pilnību). Ceļš uz tālu punktu ir segments, garums, garums, garums, turpinājums.
Iespējams, ka Tartrar galvenais epitets ἠερraεντα ir visur atkārtots. Un draudzīgā veidā rakstu vajadzēja saukt par “Τάρταρά ἠερόεντα”, tieši tāpat, veltot cieņu galvenajam vārdam. Tāda sajūta, ka dzejniekiem blakus Tartarus norāda “ἠερόεντα”, ir goda lieta, un mūsu tulkotāji labprāt to interpretē kā “drūmu”, lai gan, ja padomājat par to, vārda sakne slēpjas “ερ”, tas ir, “gaiss”, tas ir, “gaiss ", tāpēc atbilde uz vārdu jāmeklē" atmosfēras ", es domāju, epitetos:" mākoņains, mākoņains, miglains ".
Tad “ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽” ir “ļoti garas (pagarinātas, tālu) miglas (mākoņi, mākoņi)”, nevis “tāls bezdibenis”. Un tas viss stāv blakus “Τάρταρον”, būdams tā epitetā - “Tartarārā ilgstoši mākoņains” vai “Tartarū ar ļoti tālu mākoņiem”, kaut kas tamlīdzīgs, labi, vai “ļoti ilgi tumšs”), vienmēr tumšs no visur sabiezējošiem mākoņiem … Tas izklausās šausmīgi, es saprotu, bet es neesmu Homērs))
Un vēl viena lieta: vārds “ἠερόεντα” ir ļoti līdzīgs ἤειρον, kam dažādos dialektos ir daudz formu (vārdnīca dod “ἀείρω”, “αἴρω”, “ἦρα”, “ἤειρα”, “ἄειρα” utt.). Tas ir paaugstināt, uzcelt, celt, sagrābt, nolaupīt, atņemt, atņemt, noņemt, noliegt, celties, stingri stāvēt, nodot, iegūt, saņemt, uzņemties (uzņemties), uzņemties, atjaunot, prezentēt, kalpot, sūtīt, palielināt, paplašināt. Es šos vārdus salīdzinu nevis vairāk līdzskaņā, bet gan nozīmē, jo mākoņi, mākoņi, miglas ir visas atmosfēras struktūras, kas aizēno debesis, nozog gaismu, absorbē utt. Un, ja šie vārdi patiešām ir salīdzināmi, tad Tartrara galvenais epitets ievērojami padziļinās: viņa "daudzkrēslas" kļūst par kaut ko cietu, spēcīgu, redzamu,absorbējošs. Un mūsu Tartarus kļūst par kaut ko "aptumšojošu" savu tumsu.
Tālāk: “ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον” - tulkojumā krievu valodā “kur zem zemes ir dziļākais bezdibenis” man nav īpašu sūdzību, bet es citēšu katru vārdu atsevišķi, lai detaļas būtu skaidras:
"Βάθιστον" ir dziļums, bet grieķu valodā tas ir ļoti spēcīgs vārds, jo tas nozīmē vairāk nekā tikai dziļumu. Skatiet pats: βᾰθύς - dziļi, ieskauti augstā žogā, dziļi izliekti, veidojot dziļu līci, blīvs, blīvs, bagāts, dziļš, stiprs, neiznīcināms, vēls, kurls, apzināts, nopietns. Tādus epitetus kā βαθύκληρος - bagāti ar zemi, daudzzemi, βαθυγνώμων - zinoši, βαθύδοξος - pārklāti ar lielu slavu; un orientējoši vārda "βαθύγειος" izpratnē, tas ir, "ar biezu augsnes slāni", kas nozīmē "auglīgs".
Tādējādi šeit tiek atklāta "dziļuma" būtība - tā ir gan "dziļa", gan "augsta" un "bieza", tas ir, noteikta pārpilnība: ja augsne, tad auglīga, ja doma, tad dvēseliska, ja siena, tad augsta.
Populārais “hipo” - “πὸ” - tradicionāli “zem, no apakšas, aiz muguras”, bet šeit mums ir jāatceras vēl viena šī “zem” nozīme - “pakļautība vai atkarība (būt kādam zem cita), vadāmība, pavadījumā”
Vārds "Zeme" ir "χθονός". Vārdnīcās teikts, ka tā ir “augsne, zemes virsma”, kā arī “pasaule, valsts”, ko atspoguļo “χθόνιος” - “dzimtā, vietējā, vietējā; zeme, zeme; pazemē, zemes iekšienē, iznākot no zemes "; Man šķita lietderīgi to visu salīdzināt ar vārdu “χιτών” (apģērbs, kas valkāts uz kaila ķermeņa) un mūsdienu angļu valodas “hide” (slēpt, slēpt), jo Augsne un zemes virsma ir tas pats apvalks kā apģērbam, kas slēpj dziļos slāņus. Runājot par "Chthonos", tad visas nozīmes norāda uz kaut kādu iekšēju komponentu, piestiprināšanu vietnei. Un starp dzejniekiem savos tekstos Gaia zeme un Chthonos zeme bieži atrodas blakus, tas ir, tie nav vieni un tie paši jēdzieni.
"Βέρεθρον" ir "bedre, bezdibenis, līcis", vismaz tāda ir vārdnīcas nozīme; man atgādināja gan par “krastu”, gan par “bereti” - “birretum” - cepuri vai kapuci, kuras saknē ir “ņemts”, acīmredzot, tieši tāpēc es salīdzināju to ar “bedri, līci” - tās ir visas depresijas, kurās var kaut kā ietilpt (piemēram, galva vai ūdens).
Rezultātā mūsu teikumu "ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον" var tulkot šādi: "kur zem zemes ir biezums (ἐστι, angļu valodā" ir ") caurums" vai "kur dziļi aiz zemes ir bezdibenis", nozīme ir šāda " zemes dziļums”- tas ir“bezdibenis”. Ja mēs atsaucam atmiņā senatnes ģeocentrisko modeli (Ahilleja vairogu), kļūst skaidrs, kur zem zemes biezuma ir bezdibenis:
'Ahileja vairogs', Karlo Vincenti, 1959. gads.
Tālāk pilnīgi nesaprotams "ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός" - "Kur ir vara platforma un dzelzs vārti", bet šeit mēs redzam konstrukciju "Τε … καὶ", tas ir, "un … un", un tas un tas, un tas. Turklāt tas ir tik savādi tekstā, ka tas sadala teikumu ārpus lodziņa: “Ir dzelzs vārti un vara pāreja,” labi, dzelzs vārti, bet tad vara fragments izrādās dzelzs. Tātad tas ir varš vai dzelzs? Rodas sajūta, ka "λλεες οὐδός" ir sava veida apvienota vārdnīcas konstrukcija, nevis kaut kas burtisks. Diemžēl man ir maz darāmā, lai palīdzētu, bet tik un tā iemetu pāris domas: 1 - atcerieties šamaniskās idejas par “ejām” uz augšējo un apakšējo pasauli caur zemes caurumiem un debesu zvaigznēm, no kurām galvenā ir polārā. 2 - Σιδήρειαί - dzelzs, bet ir zināms arī latīņu vārds "sidereal (sidereus)",tas ir, atsaucoties uz zvaigznēm (sīdus). Situācija atgādina līdzību starp poļu vārdu "hvezda" (zvaigzne) un parasto slāvu "naglu" - arī simboliski dzelzi.
Šeit ir interesanta piezīme. Šie vārti ar eju (Gņevičs tulko kā “pomstom”) atrodas “tur”, tas ir (sk. Iepriekšējās rindiņas) “tur, kur zemes biezums ir bezdibenis”.
Un pēdējā rindiņa: "τόσσον ἔνερθ᾽ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ᾽ ἀπὸ γαίης" - es tūlīt iztulkošu "kā zem Hādes, jo debesis ir no Zemes". Ir paskaidrojums, ka ne tikai "tālu prom", bet arī "ἔνερθ᾽" - zemāk, kā vārdos "apakšējais, nižera, zarnas, iekšpuse", mēs atkal attēlojam zemes disku. Tomēr šeit ir vēl viens jautājums, kas ir “Hades, elle” - es nesapratu, neteikšu. Un šeit zeme ir Gaia, nevis Chthonos, un Urāna (οὐρανός) leģenda raksturo arī Gajas (γαίης) personifikāciju: Gaia dzemdēja Urānu, lai “visur viņu aptvertu”. Gaia, pēc Hesioda domām, ir “visu dzīvesvieta”, un Urāns. - "nemirstīgo dzīvesvieta." Gaia un Urāns ir pastāvīgā kontaktā, tieši tāpēc Gaia dzemdē pirmos elementus. Uzreiz salīdzina "Tā kā Urāns ir no Gajas", tāpēc zemāk (iekšpusē?) Aida ir šīs dzelzs durvis. Gņiča tulkojumā teikts, ka tas ir “Tartarus tik tālu no Hades”, nevis “dzelzs durvis”. Tomēr konteksts noved pie šī noslēpumainā fragmenta apraksta, kas ir ļoti svarīgi vārda "Tartarus" etimoloģijai.
Kopumā mēs saņemam līnijas, kurās teikts, ka viņi izmetīs neliešus daudz mākoņainā, ilgi klājošā Tartarū, kur dziļi aiz zemes ir bezdibenis, kurā ir dzelzs durvis ar eju, kas atrodas zemāk par elli kā debesis no Zemes. Tādējādi visa četrkāja ir koncentrēta tieši uz eju., un Tartarus, šķiet, ir kaut kas “uzcelts” un “slēpjas”. Un tad “vārti” ir Tartarus vārti, un vārti parasti atrodas sienā vai griestos.
Un vēl viena četrinieka vieta Iliadā, kur pieminēts Tartarus:
“Pat ja jūs sasniegtu pēdējās robežas
Zemes un jūras, kur viņi sēž bargā cietumā
Cronus un Iapetus, kā arī stari, ko Helios izlej mums, Ne bauda, ne vējš. Ap viņiem dziļi zobakmens"
(478-481, tulk. V. V. Veresajevs)
“Pat ja dusmās jūs esat sasniedzis galīgās robežas
Zemes un jūras, kur ieslodzīti Iapetus un Cronus, Sēdi nedz ar vēju, nedz ar uzlecošās saules gaismu
Viņi nevar baudīt mūžīgi; visapkārt viņiem ir dziļi tatāri!"
(tulkojis Gņevičs)
χωομένης, οὐδ᾽ εἴ κε τὰ νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι
γαίης καὶ πόντοιο, ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε
ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο
τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι, βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς"
Šeit es runāšu pēc iespējas īsāk:
πείραθ '- caurdurt, mēģināt, testēt, izbeigt - tēlaini to var attēlot kā "pašu galu" vai "mazliet" (iedurts - punkts - tikai pieskāriens, tests, nevis pilnīgs griezums).
νείατα - galīgais, galējais, bet νείας - jauns (jauns), νείαιρα - zemāks; piemēram, mazi bērni - mazs augums, tas ir, “ekstrēms” šeit ir kaut kas līdzīgs “sākotnējam”
γαίης καὶ πόντοιο - zeme un debesis. Tādējādi “νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι γαίης καὶ πόντοιο” ir “sākumpunkts, kur satiekas debesis un jūra”, tas ir, mēs runājam par horizontu, nevis par kaut kādu “pēdējo robežu”.
Turklāt, manuprāt, šī līnija ir pilnīgi nepareizi iztulkota: “ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο”. Es vērsu uzmanību uz savienojumu "un … un" (gan …, gan) (τε … τε), kas sniedz interesantu ainu: "kur Iapetus un Kronos, un ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Hyperion Helios", nevis kā mūsu tulkojumā "kur Iapetus un Cronus "(tikai divi), tas ir, konstrukcija" ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς "attiecas uz" augstu uzlecošu sauli "(Hyperion Helios), nevis uz Cronus un Iapetus, tas ir, kaut ko līdzīgu" paliekošam (atrodas, sēž, atrodas) bez vieglais Hyperion Helios ". No ģeocentriskā stāvokļa Saule, atstājot horizontu, zaudē savu mirdzumu.
Tad mums ir teikums “Kur ir Iapetus un Kronos un nespīd saule τέρποντν οὔτ᾽ ἀνέμοισι -“nepieļauj vēju (elpu, garu, piemēram, latīņu animus), tas ir, viņi atrodas vakuumā. Tumša telpa!
Un pēdējais - βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς - dziļi (kurls, resns, stiprs) arī apkārt esošais Tartarus. Atkal Tartarus, tāpat kā pirmajā četrkājā, šķiet, kaut kas aptver, aizēno; atrodas ap bezvēja telpu, kurā mājo blāva zvaigzne Krona un Iapetus, un tas viss pie horizonta.
Rezultātā mēs iegūstam Kosmosa attēlu, iespējams, tikai tā tumšo nezvaigžņu daļu (kuras interesanta versija ir atrodama rakstā “Olu kosmoloģija”). Tāpēc Tartarus izskatās kā kaut kas "krēslains, pārklāj sevi, ieskauj loku", tas ir, parasti, - siena (Hesioda pantos tas ir "χάλκεον ἕρκος" - "dzelzs žogs, žogs", arī "pagalms, lasso, nožogota vieta, aizsargvārpsta" ", Apvienojumā ar" ἐλήλαται "-" nolaupīt, izraidīt, vilkt, vadīt, mocīt, vadīt, uzcelt, kalt, izraisīt, iekarot, vadīt, iebrukt ", tas ir," Drive "dažādās nozīmē dažādās nozīmē, šeit tas drīzāk ir" apspiešana”, jo pastāv acīmredzama pretestība brīvībai - piespiešana, savaldīšana, kontrole), kuras simbols padarīja Tartarusu par cietumu un kas diezgan interesantā veidā atspoguļojās arī šī vārda etimoloģijā, par kuru es runāšu citā tēmā. Starp citu,brīdis ar nesaprotamām durvīm šajā sienā arī būs skaidrs, atkal simboliski, nevis konkrēti. Šeit siena darbojas vairāk kā ārēja (dziļa) robeža, bet tās simbolika, tāpat kā vārda “Tartarus” izcelsme, kas nav grieķu valodā, mitoloģijā atspoguļojās no otras puses - cietums, kas mitoloģijā deva unikālu fenomenu - vieta, kur grēcinieki krīt par mūžīgu sodu. … Patiešām, dažādu tautu mītos nav elles, jo tā ir nelabvēļu soda vieta, pēcnāves dzīve - tā ir viena visiem. Tikai izcilākie varoņi varēja doties uz Valhalla vai Avalonu vai Vissvētāko salu, bet visi pārējie, labi vai slikti, devās vienā vietā. Un tad parādījās Tartarus un mainīja filozofiju tieši līdz kristīgās elles izveidošanai. Un viss tā galvenā simbola - sienas - dēļ.atkal simboliski, nevis konkrēti. Šeit siena darbojas vairāk kā ārēja (dziļa) robeža, bet tās simbolika, tāpat kā vārda “Tartarus” izcelsme, kas nav grieķu valodā, mitoloģijā atspoguļojās no otras puses - cietums, kas mitoloģijā deva unikālu fenomenu - vieta, kur grēcinieki krīt par mūžīgu sodu. … Patiešām, dažādu tautu mītos nav elles, jo tā ir nelabvēļu soda vieta, pēcnāves dzīve - tā ir viena visiem. Tikai izcilākie varoņi varēja doties uz Valhalla vai Avalonu vai Vissvētāko salu, bet visi pārējie, labi vai slikti, devās vienā vietā. Un tad parādījās Tartarus un mainīja filozofiju tieši līdz kristīgās elles izveidošanai. Un viss tā galvenā simbola - sienas - dēļ.atkal simboliski, nevis konkrēti. Šeit siena darbojas vairāk kā ārēja (dziļa) robeža, bet tās simbolika, tāpat kā vārda “Tartarus” izcelsme, kas nav grieķu valodā, mitoloģijā atspoguļojās no otras puses - cietums, kas mitoloģijā deva unikālu fenomenu - vieta, kur grēcinieki krīt par mūžīgu sodu. … Patiešām, dažādu tautu mītos nav elles, jo tā ir nelabvēļu soda vieta, pēcnāves dzīve - tā ir viena visiem. Tikai izcilākie varoņi varēja doties uz Valhalla vai Avalonu vai Vissvētāko salu, bet visi pārējie, labi vai slikti, devās vienā vietā. Un tad parādījās Tartarus un mainīja filozofiju tieši līdz kristīgās elles izveidošanai. Un viss tā galvenā simbola - sienas - dēļ.kā arī ne-grieķu izcelsmes vārds “Tartarus” mitoloģijā atspoguļoja tā otru pusi - cietumu, kas mitoloģijā deva unikālu fenomenu - vietu, kur grēcinieki dodas uz mūžīgu sodu. Patiešām, dažādu tautu mītos nav elles, jo tā ir nelabvēļu soda vieta, pēcnāves dzīve - tā ir viena visiem. Tikai izcilākie varoņi varēja doties uz Valhalla vai Avalonu vai Vissvētāko salu, bet visi pārējie, labi vai slikti, devās vienā vietā. Un tad parādījās Tartarus un mainīja filozofiju tieši līdz kristīgās elles izveidošanai. Un viss tā galvenā simbola - sienas - dēļ.kā arī ne-grieķu izcelsmes vārds “Tartarus” mitoloģijā atspoguļoja tā otru pusi - cietumu, kas mitoloģijā deva unikālu fenomenu - vietu, kur grēcinieki dodas uz mūžīgu sodu. Patiešām, dažādu tautu mītos nav elles, jo tā ir nelabvēļu soda vieta, pēcnāves dzīve - tā ir viena visiem. Tikai izcilākie varoņi varēja doties uz Valhalla vai Avalonu vai Vissvētāko salu, bet visi pārējie, labi vai slikti, devās vienā vietā. Un tad parādījās Tartarus un mainīja filozofiju tieši līdz kristīgās elles izveidošanai. Un viss tā galvenā simbola - sienas - dēļ. Tikai izcilākie varoņi varēja doties uz Valhalla vai Avalonu vai Vissvētāko salu, bet visi pārējie, labi vai slikti, devās vienā vietā. Un tad parādījās Tartarus un mainīja filozofiju tieši līdz kristīgās elles izveidošanai. Un viss tā galvenā simbola - sienas - dēļ. Tikai izcilākie varoņi varēja doties uz Valhalla vai Avalonu vai Vissvētāko salu, bet visi pārējie, labi vai slikti, devās vienā vietā. Un tad parādījās Tartarus un mainīja filozofiju tieši līdz kristīgās elles izveidošanai. Un viss tā galvenā simbola - sienas - dēļ.
Un viņi Tartarku kļūdaini novieto “pazemē”, atkal tā atrašanās vietas dēļ, kas atrodas BEZ Zemes diska vai, parastā valodā runājot, aiz horizonta (vizuāli aiz horizonta vienmēr ir “zem” tā). Tieši tur dzīvo pirmie "titāni", kurus, interesanti, pēc mītiem, dzemdēja Zeme, kas rada jautājumu, vai mēs visi zinām par savu Zemi, par tās pirmajiem dzīves gadiem? Galu galā, ja mēs atceramies Hesiodu, tad tieši Zeme izraisīja “pelēkās dzelzs sirpi”, kas kļuva par Krona simbolu (iespējams, mēs runājam par Mēnesi), caur kuru komēta-Afrodīte atdalījās no Urāna. Un atkal tas pats jautājums - no kurienes senie dzejnieki ieguva visu šo informāciju? Droši vien 19. gadsimtā viņi nāca klajā))
Autors: peremyshlin