Viduslaiku Rietumeiropas mitoloģiskajos attēlojumos maģisko zināšanu īpašnieki - burve.
Viņiem tika piešķirta spēja ietekmēt dabu un cilvēku (raganība) un veikt pārdabiskas darbības - kļūt par vilkaci, iekļūt aizslēgtās durvīs, lidot pa gaisu, nozagt cilvēku sirdis, izraisīt slimības un sabojāt mājlopus un labību. Viņiem tika piešķirta spēja noslēgt aliansi ar velnu un kalpot viņam, stāties dzimumattiecībās ar viņu un pavedināt ticīgos, sabojājot viņu dvēseli.
Līdz attīstīto viduslaiku laikmetam idejas par Raganu maģiskajām spējām palika galvenokārt folkloras līmenī, un baznīca tos nosodīja, sodot personas, kas vajāja sievietes uz aizdomām par raganu; ticību raganām baznīca uzskatīja par māņticību, kuru iedvesmoja ļaunu garu intrigas (it īpaši baznīcas vadība noliedza raganu-sabatu saietu esamību).
Attīstīto viduslaiku laikmetā (13-15 gadsimtos) sakarā ar baznīcas iekšējo krīzi un pilnīgas kontroles zaudēšanu pār ganāmpulka garīgo dzīvi radikāli mainījās baznīcas attieksme pret Raganu vajāšanu. Teologu, zinātnieku un inkvizitoru personā baznīca atzīst noteiktu sieviešu (un vīriešu) spēju radīt ļaundabīgo mākslu - melno maģiju, nodarot kaitējumu cilvēku veselībai, dzīvībai un īpašumam.
Arhaiski populārie uzskati tika attaisnoti no varas iestāžu puses un tika izmantoti, lai sauktu pie atbildības personas, kas apsūdzētas par burvību. Šajā periodā baznīca atzina ideju par dzimumakta iespējamību starp cilvēku, kas nodarbojas ar raganu, un velnu.
Viduslaiku beigas, renesanse un reformācija (15. un 16. gadsimtu mija - 18. gadsimta vidus) iezīmējās ar plašu Raganu vajāšanu, kas ieguva kolektīvo psihožu raksturu, kas pārņēma plašus iedzīvotāju slāņus dažādās Eiropas valstīs. Pāvesta Šnocenta VIII bullis "Ar vislielāko dedzību" (Summis deside-rantes) 1484 pasludināja par ķecerību neticībai Raganu pastāvēšanai un viņu velnišķīgajai spējai kaitēt cilvēkiem. In 1477.-1989. Gadā inkvizitori Šnititoris un Sprengers publicēja eseju "Āmurs pret raganām", kas pamatoja nepieciešamību pēc raganu vajāšanas visnopietnāk un divus gadsimtus kļuva par galveno ceļvedi laicīgajām un baznīcas tiesām, kas izskatīja raganu lietas.
Tradicionālais baznīcas anti-feminisms, kas atrodams The Hammer, bija pilnīga un galīga izpausme; starp citām zvērībām Raganām ir piešķirta spēja atņemt vīriešiem seksuālo varu. Ragana tika uzskatīta par noziedznieku, pakļauta īpašai jurisdikcijai un tika iznīcināta.
Raganas kriminālvajāšana parasti sākās ar kaimiņu un citu cilvēku, ar kuriem apsūdzētais atradās konfliktā, apsūdzībās par raganu izdarīšanu. Tiesa, kas izskatīja šādus gadījumus un vadījās pēc demonoloģijas traktātiem, kuru skaits šajā laika posmā palielinājās, galvenokārt nodarbojās nevis ar ļaundabības fakta konstatēšanu, bet gan ar to, ka no “Raganas” ieguva atzīšanos, ka viņi ir aliansē ar velnu, kopīgi ar viņu un viņa varu. izdarītas zvērības. Tā kā komunikācija ar ļaunajiem gariem un kalpošana viņiem tika uzskatīti par visnopietnāko noziegumu, ko paredz 16. gadsimta tiesību kodeksi, tiem, kas apsūdzēti par raganu, tika piemērota īpaša procedūra, ko pavadīja spīdzināšana.
Reklāmas video:
Loceklis, kāpēc nepieciešama nežēlīga un ilgstoša ezis spīdzināšana, lai izraidītu grēksūdzi, bija uzskats, ka Ragana ir bijusi velna īpašumā, neļaujot viņai rīkoties atklāti, un tāpēc bija nepieciešams viņu piespiedu kārtā izraidīt no viņas. Pēc vēlamās atzīšanas iegūšanas raganas parasti tika nodedzinātas vai, retāk, trimdā. Tie daži apsūdzētie, kuri izdzīvoja spīdzināšanas laikā un neatzina grēkus, tika uzskatīti par nevainīgiem.
Tādējādi tautas uzskati raganās šajā periodā tika apvienoti ar viduslaiku demonoloģiskajām mācībām. juristi un teologi, un Raganu vajāšana vienlaicīgi nāca gan no parasto iedzīvotāju masām, gan no baznīcas un laicīgajām varas iestādēm, kuras centās iznīcināt tradicionālo tautas kultūru un it īpaši tik neatņemamu tās sastāvdaļu, kas bija baznīcas nekontrolētā maģija.
Sieviete, galvenais vajāšanas objekts, vienlaikus bija arī galvenā tautas kultūras tradīciju nesēja. Jaunums raganu vajāšanā 16. un 17. gadsimtā. bija tas, ka baznīca un laicīgās varas viņos redzēja vairs nevis vientuļus, bet gan “pret baznīcu” vadītu sātanu. Tāpēc jautājums par sabatu kā šīs "antibaznīcas" redzamu izpausmi ar savu kultu, kas šķita apgriezts baznīcas kults, ieguva tik lielu nozīmi raganu lietās apsūdzēto tiesas pratinājumos.
Līdzās ticībai kaitīgajām Raganām cilvēki ticēja arī labajām Raganām, kuras spēja neitralizēt pirmo rīcību un stāties pretī tām.
Masveida raganu medības Rietumeiropā atspoguļoja dziļu viduslaiku krīzi. pasaules redzējums un savstarpējas palīdzības kopienu saišu sabrukums. Tā laikmeta cilvēki vainoja nepatikšanu un nepatikšanu apmaiņu pret svešiniekiem, kolektīva marginālajiem elementiem utt. Raganu vajāšana izplatījās visās katoļu un protestantu Eiropas valstīs, lai arī dažos reģionos viņiem bija savas īpatnības (it īpaši Anglijā, apsūdzības par ar velnu un spīdzināšanu neizmantoja), un tas noveda pie masveida upuriem.
Visu raganu medību periodu bija raisījušās asas polemikas par raganu lietām, un tajā laikā daudzi teologi un domātāji (arī daži humānisti) aizstāvēja ticību Raganām un nepieciešamību tās iznīcināt, virkne citu zinātnieku, un viņu vidū bija daudz jezuītu., neapšaubot pašu ticību Raganām, kritizēja viņu vajāšanu. Tomēr tikai otrajā stāvā. 17. gadsimts, kad terorisms, ko izraisīja raganu masveida vajāšana, sāka novest pie sociālas dezorganizācijas un tika realizētas milzīgās šo vajāšanu turpināšanas briesmas sabiedrībai, raganu vajāšana pakāpeniski izzuda (dažās vietās viņi atkal uzliesmoja 18. un 19. gadsimta sākumā).
Gultasvietā. mūsdienu kultūrā saglabājušās idejas par raganām, kas ir īpaši bīstamas kalendāro svētku laikā; Šajās brīvdienās tika iezīmēti raganu dedzināšanas rituāli - karnevāla formas.
Raganas (no vecā krievu valodas Vdb, "zināšanas", "raganas", "raganības"), raganas un (salīdziniet serbu, Veshtitsa, Slovēnijas vesca u.c.) tēls slāvu mitoloģijā un folklorā ir tuvs Rietumu Eiropas uzskati. Tika apveltīti ar iespēju nosūtīt negaisa skaņas ", virpuļviesuļus, krusu, zagt rasa, lietus, debess ķermeņus (ievietojot tos traukā), govju pienu, sabojāt liellopus un cilvēkus (kāpēc viņi kļuva par medniekiem), organizēt pulcēšanos un orģijas uz" Pliku kalnu "”(Īpaši Koljāda, kad pavasaris sanāk, Švanas Kupalas naktī).
Tika uzskatīts, ka Raganas dzīvo kopā ar ļaunajiem gariem, ieskaitot ar Ugunīgo čūsku; eposā par Dobryna, burve Marinka stājas attiecībās ar čūsku Gorynych: tas tuvina Raganas tēlu sievietes slavas raksturam, mītu par Pērkona Dieva sievas nodevību ar čūsku (sal. arī Māra, Marena, Mokosh). Papildus kaitīgajām funkcijām viņi tika apveltīti arī ar burvjiem, zīlēšanas spējām utt. (Vidus gadsimta avotu "bezdievīgās sievietes-burvji").
Raganu vajāšana slāvu vidū nebija tik masīva kā Rietumeiropā; tomēr saskaņā ar plaši izplatītajiem uzskatiem raganas izpildīšana (parasti dedzināšana) bija nepieciešama, lai izbeigtu sausumu, sērgu utt.
