“… Biasas krasti ir savienoti gan ar Riši Viasa, Mahabharatas kolekcionāru, gan ar Aleksandru Lielo, kura armija nevirzījās tālāk par šo kalnu upi. Buda un Padma Sambhava pagāja šeit, šeit dzīvoja Ardžuna un citi Pandavas. Netālu no Manali - no Manu. Basištu karstie avoti un Manikaran-Parvati ieleja ar sudraba rūdu. Caur Rotang, jau Tibetas dabu. Viss ir sakrājies pārpilnībā … Senā Kuluta!"
N. Rērihs, "Naggar" (1937)
Himalaju dievu ieleja, kas pazīstama arī kā Kullu sudraba ieleja, Ashvina rudens mēneša desmit dienas (septembris-oktobris) iegūst īpašas krāsas. Šī ir ne tikai spilgta ābolu šķirņu raža, kas bagātīgi absorbējusi kaitīgos insekticīdus, kurus 19. gadsimtā ieveda no Amerikas, lai iepriecinātu indiāņu daudzveidīgās krāsas izvēli. Un ne tikai ugunīgu apelsīnu kukurūzas vālītes uz māju jumtiem un nojumēm. Parasti rododendra apsārtušie biezokņi, kas stiprina sirdi, arī nav neparastas atdzimšanas cēlonis. Tas izskaidrojams ar tradicionālo Indijas reliģisko dominanci. Šajās dienās šīs un blakus esošo ieleju iedzīvotāji ciešāk nekā jebkad agrāk saplūst ar daudziem vietējiem devatiem - dieviem un dievietes. Dusehras svētku pirmajā dienā (un daudziem tas ir arī gadatirgus - mela) uzpeld vairāk nekā simts tūkstoši cilvēku uz mazās Kullu pilsētas Dhalpur Maidan. Pilsēta lielākoties atrodas Beas upes līmenī, kas plūst gar ieleju (vai Vipasha - viena no Sapta-Sindhava Rigveda, septiņām Indijas svētajām upēm). Svētku vidū cilvēki pulcējas kalnu nogāzēs, un pat apkārtnē aizdegtais mežs nevar likt cilvēkiem palaist garām svētku atklāšanu.
Festivāls, ko dažās Indijas daļās Kulu ielejā sauc par Dashera, praktiski nav saistīts, tāpat kā Indijas dienvidu un rietumu štatos, ar dievietes Durgas uzvaru pār dēmonu Mahishasura Dvapara jugas laikā un atbilstošajiem Durga Puja rituāliem. Vārda Dašera izcelšanās versijas runā par uzvaru pār desmit galvām (dēmoniskiem netikumiem) no Ravana, ļauno Rakshasas dēmonu valdnieka no Lankas (Šrilankas) valstības. Dašagrīvu (t.i., desmitkaklu) nošāva Rāma, septītais Višnu iemiesojums, ar Brahma bultas palīdzību pat Treta-jugas laikmetā. Šis notikums, kas aprakstīts Ramajānā vai, drīzāk, tā svinībās, bija viens no galvenajiem elementiem Rajput prinča spēka stiprināšanai, kurš cīnījās pret sīkajiem feodālajiem kungiem no ielejas - thakuras. Brahmana, kas viņam palīdzēja, palīdzēja nostiprināt savu varu vaišnavisma karodziņā. Tagad visi ielejas dievi ir vairāki simti,praktiski atzina Rāmas, kas pazīstama kā Raghunatha (valdnieki no Raghu klana, Rāmas senča), pārākumu.
Šī robeža, Jagat Singh, diezgan oriģinālā veidā izlīdzināja sociālos nemierus neindiāņiem: murti (attēls, šajā gadījumā statuete) Raghunath, kas iegūts no senās svētās pilsētas Ayodhya, tika iecelts par ielejas valdnieku. Tāpēc radža kļuva tikai par viņa pārvaldnieku. Visas pretenzijas tagad varēja virzīt tieši uz Dievu … Starp citu, Dieva figūra ir ļoti niecīga, iederas jūsu plaukstā. Bet ar vēl vairāk satraukuma to mazgā, apģērbj un rotā Raghunath tempļa kalpi. Pēc tam, līdz Duseras sākumam, viņš tiek uzvilkts uz izrotāta palančina un krāšņā gājienā kopā ar mūziķiem pavada svinību vietu.
Raghunath tam ir ceremonijas karalis. Visas devatas nāk pie viņa un liekas no visas ielejas un pat no kaimiņu ielejām. Dieviete Khidimba, vēl viena seno Indijas eposa varone, šeit atrodas īpašā stāvoklī. Sākumā Rakshasi dēmons, kurš apprecējās ar Bhimasenu un dzemdēja vareno Ghatotkacha, kurš kalpoja savam tēvam un Pandavas onkuļiem cīņā ar kauraviem, vēlāk viņa ieguva dievietes statusu ielejā. Tad viņas tēls saplūda ar dievieti Kali, un tagad prinču Khidimba "vecmāmiņa" ir vissmagākā (arī citiem ielejas dieviem) dievība. Un, kā parasti, asinskāri: dzīvnieki viņai tiek upurēti viņas vajadzību dēļ. Jo īpaši Dušerā āriešu pēcnācēji viņu pazemo, upurējot piecus dažādus dzīvniekus, un tos, kuri īpaši vēlas, pēc tam var pārkaisa ar nelaimīgo upuru asinīm. Viena svinīga sausas zāles dedzināšana, lai atzīmētu Lankas dedzināšanu,Ļaunā Ravana mājvieta Hanuman - Rāmas pērtiķu vecmeita - iepazīšanās misijas laikā, meklējot Kunga sievu Situ, joprojām nav pietiekama mieru mīlošā Višnu brīvdienās. Lielie hinduisma reformatori pēdējos gadsimtos cīnījās, lai pārvarētu deģenerētā Brahmina inerci attiecībā uz asiņainajiem upuriem un aicināja uz nevardarbības principu - ahimsa -, kas kulmināciju sasniedza sabiedriskās politikas līmenī Mahatma Gandija un viņa Indijas neatkarības atbalstītāju dienās. Arī dedzīgajam super-ekumenistam Vivekanandai, pasaules mēroga misijas un Ramakrishnas ordeņa dibinātājam un lielākajam 19. gadsimta reformētājam, bija grūts laiks, lai pārliecinātu garīdzniekus par nepieciešamību cienīgi aizstāt dzīvniekus ar ziediem. Viņu,Apmēram trīs gadi, kas īpaši pavadīti, klejojot pa Indiju, Indijas pussalas iedzīvotāju plašu slāņu sociāli kulturālo pētījumu nolūkā, bija skaidras robežas, kurās bija iespējams pārcelt tradīcijas. Bet pat Vivekanandai pirmajos gados, kad tika nodibināta radītās klostera kārtības ietekme, nācās ķerties pie lielākas autoritātes. Šajā sakarā ir zināms 1901. gada stāsts, kad viņš saprata, ka viņam ir jāgodā Lielā māte ar Durga Puja ceremoniju, pirmo reizi par ordeņa mītni Belur Math. Toreiz tika paziņots, ka pēc viņas skolotājas Ramakrishnas atraitnes - Svētās Mātes Sadaras Devi - uzstājības, kuras personā Vivekananda slavēja Durgu, no šī brīža tiks piedāvāts cukurs un saldumi, nevis asinis. Hidimba, kas saistīta ar Kali hipostāzi - Durga, kas bieži ir ļoti skarba hinduistu idejās, vēl nav cietis šo likteni.bija skaidras robežas, līdz kurām bija iespējams pārcelt tradīcijas. Bet pat Vivekanandai pirmajos gados, kad tika nodibināta radītās klostera kārtības ietekme, nācās ķerties pie lielākas autoritātes. Šajā sakarā ir zināms 1901. gada stāsts, kad viņš saprata, ka ar Durga Puja ceremoniju viņam ir jāgodā Lielā māte, pirmo reizi par ordeņa galveno mītni Belur Math. Toreiz tika paziņots, ka pēc viņas skolotājas Ramakrishnas atraitnes - Svētās Mātes Sadaras Devi - uzstājības, kuras personā Vivekananda slavēja Durgu, no šī brīža tiks piedāvāts cukurs un saldumi, nevis asinis. Hidimba, kas saistīta ar Kali hipostāzi - Durga, kas bieži ir ļoti skarba hinduistu idejās - vēl nav cietusi šo likteni.bija skaidras robežas, līdz kurām bija iespējams pārcelt tradīcijas. Bet pat Vivekanandai pirmajos gados, kad tika nodibināta radītās klostera kārtības ietekme, nācās ķerties pie lielākas autoritātes. Šajā sakarā ir zināms 1901. gada stāsts, kad viņš saprata, ka ar Durga Puja ceremoniju viņam ir jāgodā Lielā māte, pirmo reizi par ordeņa galveno mītni Belur Math. Toreiz tika paziņots, ka pēc viņas skolotājas Ramakrishnas atraitnes - Svētās Mātes Sadaras Devi - uzstājības, kuras personā Vivekananda slavēja Durgu, no šī brīža tiks piedāvāts cukurs un saldumi, nevis asinis. Hidimba, kas saistīta ar Kali hipostāzi - Durga, kas bieži ir ļoti skarba hinduistu idejās - vēl nav cietusi šo likteni. Bet pat Vivekanandai pirmajos gados, kad tika nodibināta radītās klostera kārtības ietekme, nācās ķerties pie lielākas autoritātes. Šajā sakarā ir zināms 1901. gada stāsts, kad viņš saprata, ka viņam ir jāgodā Lielā māte ar Durga Puja ceremoniju, pirmo reizi par ordeņa mītni Belur Math. Toreiz tika paziņots, ka pēc viņas skolotājas Ramakrishnas atraitnes - Svētās Mātes Sadaras Devi - uzstājības, kuras personā Vivekananda slavēja Durgu, no šī brīža tiks piedāvāts cukurs un saldumi, nevis asinis. Hidimba, kas saistīta ar Kali hipostāzi - Durga, kas bieži ir ļoti skarba hinduistu idejās - vēl nav cietusi šo likteni. Bet pat Vivekanandai pirmajos gados, kad tika nodibināta radītās klostera kārtības ietekme, nācās ķerties pie lielākas autoritātes. Šajā sakarā ir zināms 1901. gada stāsts, kad viņš saprata, ka viņam ir jāgodā Lielā māte ar Durga Puja ceremoniju, pirmo reizi par ordeņa mītni Belur Math. Toreiz tika paziņots, ka pēc viņas skolotājas Ramakrishnas atraitnes - Svētās Mātes Sadaras Devi - uzstājības, kuras personā Vivekananda slavēja Durgu, no šī brīža tiks piedāvāts cukurs un saldumi, nevis asinis. Hidimba, kas saistīta ar Kali hipostāzi - Durga, kas bieži ir ļoti skarba hinduistu idejās - vēl nav cietusi šo likteni. Toreiz tika paziņots, ka pēc viņas skolotājas Ramakrishnas atraitnes - Svētās Mātes Sadaras Devi - uzstājības, kuras personā Vivekananda slavēja Durgu, no šī brīža tiks piedāvāts cukurs un saldumi, nevis asinis. Hidimba, kas saistīta ar Kali hipostāzi - Durga, kas bieži ir ļoti skarba hinduistu idejās, vēl nav cietis šo likteni. Toreiz tika paziņots, ka pēc viņas skolotājas Ramakrishnas atraitnes - Svētās Mātes Sadaras Devi - uzstājības, kuras personā Vivekananda slavēja Durgu, no šī brīža tiks piedāvāts cukurs un saldumi, nevis asinis. Hidimba, kas saistīta ar Kali hipostāzi - Durga, kas bieži ir ļoti skarba hinduistu idejās, vēl nav cietis šo likteni.
Khidimba no Manali un dieviete Tripura Sundari no Naggaras, lieliski trīs cietokšņos (esības līmeņi), bija vieni no pirmajiem, kas ieradās Kulā, viņu kalpu pavadībā. Šīs un citas dievības uz Palanquins pārstāv masku rindas - bronza, sudrabs, zelts -, kas izkārtotas pēc kārtas uz slīpa pjedestāla, kas pārklāts ar audumu un dekorēts ar kliņģerēm un citiem ziediem. Palanquin piedāvājumam ir piekarināma veļas niša. Šogad, kā ierasts, Tripura Sundari gur, t.i. Viņas sēdošais runātājs, pirms gājiens devās kājām uz Kullu, iejutās transu pūtēju un perkusiju skaņās, galvenokārt instrumentos, un sniedza dievietes komentārus apkārtējiem. Tā kā viņš runāja histēriski, lēkmes un sākumā (parasti nākamā kārta sākās ar tā, lai viņa krūtis pietuvotos palanquin sudraba rokturiem), sekojošo jautājumu skaidrošana.
Normālos laikos ragana pēc izskata neatšķiras no citiem ciema ļaudīm. Zem apaļas purva cepures jūs pat negaida, ka redzēsiet garus matus, kurus viņš, pirms basām kājām, ietērpts kapuciņā, atslābst pirms nonākšanas transā. Pirms aiziešanas no tempļa (ne visiem dieviem ir templis, kāds ir apmierināts ar altāriem un lingamiem), šeit tika upurēta kaza, bet pujāri - kalpi - tikai gadījumā, nekavējoties tika pārbaudīti, lai ziņkārīgi cilvēki to neuzfilmētu uz kameru. Tad procesija devās pa ceļu, pa nogāzi, uz "māsas dievieti" Ugra-Tara, kas pazīstama ar savu negatīvo stāvokļu pārveidošanu.
Reklāmas video:
Man jāsaka, ka dievības “apmeklē” viena otru ne tikai brīvdienās. Dievu nūjotāji, piesaistīti ar dažādiem impulsiem, kuri ir saistīti ar dievu lēmumiem, var izturēties ļoti vardarbīgi: šūpot nestuves no vienas puses uz otru, pēkšņi pārvietoties pa virsmu, dažreiz biedējot cilvēkus, lēkt un spontāni darīt to, ko viņiem nosaka darbojošos impulsu sinhronisms. Pēc abu palankiņu tikšanās ceremonijas dievietes viena pēc otras iziet no teritorijas netālu no apakšējā tempļa un dienu pirms galvenās ceremonijas sāk virzīties pa ieleju uz Kullu pilsētu. Tas pats ir ar mūziķiem. Pa ceļam viņi satiek citus dievus un viņu kalpus, veido apstāšanos, vietējie iedzīvotāji viņiem atnes pārtiku. Kāds nakti pavada uz ceļa malā. Pašā pilsētā un ārpus tās visiem "pavadošajiem darbiniekiem" ir izveidotas telšu nometnes.
Raghunath pielūgšanas ceremonijā Khidimba ir goda viesis. Svētki nesākas bez viņas. Visi dievi, katrs ar savu gribu, iziet cauri pūļiem svētku laukumā karalim, lai izteiktu cieņu un izpildītu savu deju. Šī ceremonija ilgst tikai dažas stundas līdz krēslai. Turklāt visi tiek ātri izkliedēti, un tūristi, kas vēro pūli, ja viņi vai viņu fotokameru aprīkojums ir "laimīgs", ka viņi tiek slaucīti, var priecāties tikai tad, ja neviens nesteidzas uzņemt zemes gabalus, uz kuriem tik dižciltīgas personas tikko ir pagājuši. Par laimi, mūsdienu Indijā tādas svinības kā Ratha-jantra gandrīz vairs nav iespējamas, un tie, kas ir pārliecinājuši sevi par tik vieglu atbrīvošanās - mokša - sasniegšanu tikai Kunga Džganathas klātbūtnē, metas zem ratiem.
Pēc pirmās dienas dievu tikšanās notiek nākotnē, bet vairāk aizkulisēs. Svētki Kullā ilgst septiņas dienas, un pēdējā dienā radža klātbūtnē Khidimba tiek upurētas piecas dzīvnieku sugas. Ja viss viņai piestāv, viņa pazūd, svētki beidzas, un dievu un viņu kalpu līnijas atgriežas savās svētnīcās. Viņu prombūtne nelabvēlīgi neietekmē dīvānu kartupeļu reliģisko dzīvi. Svēta vieta nekad nav tukša, un pārējie dievi, kas svētku laikā paliek “mājās” (papildus tempļu galvenajiem dieviem ir vairāki no tiem vienlaikus), piedalās ikdienas lūgšanās - pujās. Ikviens var saņemt vienkāršāko svētību, dzerot rituālu ūdeni, ēdot prasadamu un uzklājot tilaku (apli uzacī) ar krāsvielu no tempļa pujāāriem, ja iespējams, atstājot piedāvājumu vai standarta nodokli 10 rūpijas (apmēram 10 rubļi). Kas attiecas uz šādu rutīnu, tad hinduisms, protams, nav vienīgā pasaules reliģija, kaut arī tajā tiek veikti tik atklāti mazi ziedojumi.
Ārpus galvenajiem ielejas svētkiem svētajās vietās, kas izkaisītas ap Kullu rajonu, notiek liels dzīves slānis. Viena no senākajām vietām cilvēces vēsturē Svēto Rakstu prezentācijā bija Manali apgabals - Manu Alaya (Manu, senās Indijas Noas mājvieta, kuras kuģi uz sava raga vilka zivis Matsya, kas bija pirmais Višnu iemiesojums, un atstāja kalnā blakus Manali kopā ar septiņiem gudriem - Riši).). Netālu atrodas arī šikhara Manu templis ar menhīriem, kas izstādīti vairāku gadu tūkstošu vēsturē. Papildus senajām cilvēces paaudzes skulptūrām Manu, kurš ir saules dievības Surya vai Vaivasvata (Vivashvata) dēls, šo templi dabiski piepildīja arī vairāki hinduistu dievi ar saviem simboliem. Pastāv arī trishula trident, kas raksturīgs šaivismam un bieži sastopams ielejā un pārējā Indijā,kas simbolizē dažādas triādes: radītāju, aizbildni un iznīcinātāju, kā arī trīs gunas - labestību-sattva, kaislības-rajas, nezināšanu-tamas. Mazāk pazīstami ir neizskatītie, senie artefakti, tostarp svētnīca tuvējā kalnā ar hinduisma dievu akmens steļiem un pat Buda, kas dzirkstoša ar necaurspīdīgiem akmens ieslēgumiem. Vizla uz lieliem akmeņiem, pa taciņu kalnā, liecina par pieeju svētvietai. Vietējie iedzīvotāji, un pat ne visi, atšķir šo vietu, ko ieskauj mājas kalna nogāzēs, ar brīnišķīgu akmeni, no kura tek ūdens. To viņi sauc par nagu (šajā gadījumā ar nagu labi savienotu - leģendārajiem gudro padieviem), kas ir izklāta ar akmens plāksnēm apgriezta pakāpiena tetraedra formā.nezināšana-tamas. Mazāk pazīstami ir neizskatītie, senie artefakti, tostarp svētnīca tuvējā kalnā ar hindu dievu akmens steļiem un pat Buda, kas dzirkstoša ar necaurspīdīgiem akmens ieslēgumiem. Vizla uz lieliem akmeņiem, pa taciņu kalnā, liecina par pieeju svētvietai. Vietējie iedzīvotāji un pat ne visi atšķir šo vietu, ko ieskauj mājas, brīnišķīgā akmens nogāzēs, no kurām tek ūdens. To viņi sauc par nagu (šajā gadījumā ar nagu labi savienotu - leģendārajiem gudro padieviem), kas ir izklāta ar akmens plāksnēm apgriezta pakāpiena tetraedra formā.nezināšana-tamas. Mazāk pazīstami ir neizskatītie, senie artefakti, tostarp svētnīca tuvējā kalnā ar hindu dievu akmens steļiem un pat Buda, kas dzirkstoša ar necaurspīdīgiem akmens ieslēgumiem. Vizla uz lieliem akmeņiem, pa taciņu kalnā, liecina par pieeju svētvietai. Vietējie iedzīvotāji, un pat ne visi, atšķir šo vietu, ko ieskauj mājas kalna nogāzēs, ar brīnišķīgu akmeni, no kura tek ūdens. To viņi sauc par nagu (šajā gadījumā ar nagu labi savienotu - leģendārajiem gudro padieviem), kas ir izklāta ar akmens plāksnēm apgriezta pakāpiena tetraedra formā. Vizla uz lieliem akmeņiem, pa taciņu kalnā, liecina par pieeju svētvietai. Vietējie iedzīvotāji, un pat ne visi, atšķir šo vietu, ko ieskauj mājas kalna nogāzēs, ar brīnišķīgu akmeni, no kura tek ūdens. To viņi sauc par nagu (šajā gadījumā ar nagu labi savienotu - leģendārajiem gudro padieviem), kas ir izklāta ar akmens plāksnēm apgriezta pakāpiena tetraedra formā. Vizla uz lieliem akmeņiem, pa taciņu kalnā, liecina par pieeju svētvietai. Vietējie iedzīvotāji, un pat ne visi, atšķir šo vietu, ko ieskauj mājas kalna nogāzēs, ar brīnišķīgu akmeni, no kura tek ūdens. To viņi sauc par nagu (šajā gadījumā ar nagu labi savienotu - leģendārajiem gudro padieviem), kas ir izklāta ar akmens plāksnēm apgriezta pakāpiena tetraedra formā.
Netālu no šīs Manali ziemeļu daļas atrodas Tibetas reģions ar savu klosteri. Vairāk nekā 50 gadus dažādu konfesiju virzienu tibetieši - budisti, Bon reliģijas sekotāji, šamaņi utt. - un cilvēki, kuri vienkārši viņiem pievienojās, dzīvo trimdā Indijā, kas viņus ir pasargājusi, kas viņiem deva budismu, kas radikāli pārveidoja visas Tibetas dzīvi. Tibetieši arī izsaka pateicību par savu pašreizējo patversmi, ko atgādina jubilejas uzlīmes ar pateicības vārdiem. Ir arī viena no slavenā Tibetas medicīnas un astroloģijas institūta Men-Tsi-Kang filiālēm, kuras restaurāciju, pamatojoties uz ierīcēm, rokrakstiem un cilvēku zināšanām un prasmēm, kuras transportēja no Tibetas, savulaik svētīja XIV Dalailama, kas nodibināja oficiālu dzīvesvietu kaimiņu Kullā. Kangra. Jauna veida reliģisko vadītāju pārstāvis, kuru pārstāv pašreizējais Dalailama,ļāva Rietumu pasaulei no jauna aplūkot zinātnisko koncepciju attīstību un bagātināt apziņas zinātni (arī ar programmas Mind & Life palīdzību) ar auglīgu salīdzinājumu ar budismā raksturīgajiem filozofiskajiem jēdzieniem. Medicīnas nodaļā ir Men-Tsi-Kang filiāle, kur saskaņā ar pulsu un urīna izskatu un smaržu ārsts (ideālā gadījumā) precīzi diagnosticē cilvēku slimības un izraksta augu izcelsmes preparātus. Ir arī īpašs ziedojumu trūcīgajiem fonds, kura dēļ nabadzīgajiem ir iespēja saņemt medicīnisko palīdzību. Patiesībā nauda netiek ņemta par ārsta iecelšanu, bet gan par parakstītajiem medikamentiem, kurus noteikti ir izdevīgāk iegādāties Indijā, nevis Maskavas Tibetas medicīnas klīnikās, kur viesojas Tibetas ārsti. Dažādu ārstu diagnostiskās prasmes ir atšķirīgas, un Tibetas (un ajūrvēdas) tablešu iedarbība, saskaņā ar dažādām atsauksmēm,ne vienmēr izpaužas tālu no Tibetas un Indijas. Acīmredzot to nosaka ģeoklimātiskie apstākļi, kuriem ir ietekme uz ārstēšanas mehānismu. Arī cilvēciskajam faktoram ir ietekme: gadās, ka ļaunums izliek taustekļus Tibetas Hipokrāta sirdīs; tas stāsta par gadījumiem, kad ārsts, kurš ir nepateicīgs attiecībā uz jauno dzimteni, kas viņu ir pasargājusi, īpaši izraksta vietējam pacientam nepareizu ārstēšanu, gaidot nākamās vizītes un zāļu iegādi. Tomēr maz ticams, ka tas, kas viņiem liedz pārkāpt elementāras morāles normas attiecībā uz viņu līdzcilvēkiem. Tātad svešzemju starpetniskās spriedzes elementus ienes ne tikai šeit esošie Nepālas viesstrādnieki, kuru pieplūdums palielinājās pirms desmit gadiem pēc monarhijas krišanas kaimiņos esošajā Nepālā (ja kāds dzērājs klejo pa ceļu, šeit, Indijas mazāk alkoholiskajā daļā,vispār un ne tik daudz dzerot, var dzirdēt vārdus: "Nu, protams, sasodītais nepālietis piedzeras").
Mūsdienu nepatikšanas elementi, kas ir neizbēgami cilvēku pulcēšanās laikā Kali Jugas saulrietā, tomēr paliek lokāli kosmosā un nespēj novērst šī ģeomorfoloģiskā veidojuma gigantisko sakrālo potenciālu. Daļēji tas ir zināms kopš Mahabharata laikiem, kura sastādītājs gudrais Vjasa, piemēram, Ardžunai norādīja uz tapasjas nepieciešamību - stingru taupību - uz Indrakila kalnu netālu no pašreizējā Jagatsuka ar Šivas templi un nelielu Mahakali svētnīcu. Šis ciems netālu no Manali bija Firstistes galvaspilsēta, pirms Naggar kļuva par to, kuru no tā atdala svētais mežs ar ēnainiem deodoriem. Tālajos laikos, kad Kauravas konkurēja ar Pandavām, Ardžuna tik ļoti centās ļauties sevis spīdzināšanai, ka visa pasaule sasilda un riši sāka lūgt Šivu, lai ātri atrisinātu jautājumu par Pashupata-astra (ganu, t.i., Šivas, ieroča) iegādi. Tad dievs veica mongoloīdu alpīnista Kirata aizsegu un Jēkaba kaujas cienīgā cīņā ar eņģeli piešķīra viņam dievišķo ieroci cīņai ar kauraviem.
Papildus cienīgajam Ardžuna pēcnācējam Manu, protams, atstāja aiz sevis kā cilvēces tēva arhetipu, ne tikai Vecās Derības likumus - Manu-smriti -, bet arī daudzas materiālās pēdas (lai gan Manu tempļus Indijā, kā saka, var saskaitīt uz pirkstiem; iespējams, ka gadus atpakaļ). Nepāla otrā pusē, Himalaju austrumos, Sikkim Ararat (Tendong kalnā), paveras skats uz pieciem lielo sniegu dārgumiem - piecu galvu Kanchenjunga -, Lepcha ļaudis gaidīja savas četrdesmit Lielā plūda dienas, lai tad viņu pašu Noah-Manu izaugsme reizinātos. Un Manu mājoklis - Alaya - iespējams, nonāca Altaja un citu turku un kaukāziešu tautu dvēselēs. Paši Himalaju Manu tuvākie pēcnācēji (pēc vienas versijas nosaukums nozīmē "gudrs") apmetās nevis Manali, bet, kā vēsta leģendas, Parvati upes ielejā, kas atrodas blakus Kullu,Manikaranā (šeit jau "mani karan" - dārgakmens ausī, ti, auskars).
Tvaikā apņemtā vieta ir slavena ar karstajiem avotiem, kur, neskatoties uz killer temperatūru, peldoties peld gan jauni, gan veci cilvēki. Saskaņā ar leģendu, ūdeni no zemes izdzina čūska Šeša-nags, kuru biedēja niknā kosmiski destruktīvā tandava - Šivas deja, kuru viņš gatavojās izpildīt sakarā ar savas sievas Parvati skumjo zaudējumu. Pazudušais (vai nozagtais) auskars arī izlēca no ūdens. Un tagad viņi ierodas Šivā Manikarānā, lai no kaimiņu ielejas izrādītu cieņu pret devatām, un pirms 1905. gada zemestrīces virspusē nonāca arī citi dārgakmeņi (akmeņi). Tagad šie ir tikai daudzi ģeotermiskie avoti. Nozīmīgs ieguvums no tiem ir drēbju mazgāšana un ēdiena gatavošana. Un svētceļniekiem ir jāsagatavo daudz ēdienu: gurudvarā ir bezmaksas langaru ēdnīca - daudzfunkcionāls centrs, kura centrā ir siku templis. Labās apkārtnes atmosfēra, kas izveidojusies starp hinduistu tempļiem un sikhiem, attiecas arī uz siku brīvprātīgo daudznacionālajiem darbiniekiem: koncentrēta krievu seja jaunietim, kurš ielej lēcu zupu - dal - tur neizskatās no vietas.
Starp divām ielejām, ko veido kalnainā Beas un Parvati, dzert vēlme izzūd tikai redzot sievietes, kas tajās mazgājas, un piekrastes krematorijas - vārtus, - iekārdījās interesants etno artefakts - Malana ciemats.
Vēl nesen to praktiski izolēja augstās caurlaides, un pat tagad tas nesteidzas atvērt sevi kaimiņiem un ārvalstu tūristiem. Neļaujot svešiniekiem izmantot savus traukus, tā iedzīvotāji pārspēja pat vecticībnieku kausus: pieskaroties vietējām ēkām un sev, pielūdzot spēcīgo, iespējams, pirmsariānu dievu Jamlu, visiem mazdzimušajiem (kas nav vietējie) ir aizliegts, lai gan par pārkāpumiem ir paredzēts sods, kas saistīts ar ļoti skaidru naudas izpirkšanu. mazs pēc sahibu standartiem no rietumiem.
Piederība Tibeto-Birmas grupai, malāņu valoda nedaudz atgādina sanskrita sajaukumu ar Tibeto-Birmas dialektiem. Šī valoda un Kullu plūmeņu valodas ir savstarpēji nesaprotamas. Kā malanieši tur nonāca, nav zināms, bet ķēdes pasta karavīru attēli noveda pie versijas, kas šādos gadījumos ir samērā populāra (piemēram, Pakistānas Kalašs): Aleksandra Lielā armijas daļa savā grandiozajā kampaņā uz Austrumiem nolēma palikt šajā vietā. Tomēr lielākā daļa malēniešu haplotipu pieder J2 un R1a grupām, kas vairāk līdzinās indiāņiem, nevis Grieķijas un tās Mazo Āzijas koloniju kolonistiem. Lai kā arī būtu, izolāta deģenerācija nenotika bez pēdām, un tagad brīvības mīlošās Malanas sievietes ir vairāk aizņemtas ar sociālu un ekonomisku darbu nekā viņu vīri,savukārt ceļš, kas atrodas ļoti tuvu ciematam, vietējos vīriešus, kas charas smēķē, motivē audzēt kaņepes masveida nelikumīgai tirdzniecībai. Ar visu šo pretstatā vispārpieņemtajām Indijas tradīcijām gan vīrietis, gan sieviete var atkārtoti mainīt savu laulības partneri: galvenais ir samaksāt nelielu iemaksu Jamlu kasē.
Neskatoties uz īpašiem pasākumiem, lai nodrošinātu sieviešu piekļuvi sociālajiem pabalstiem (sākot no rezervētajām sēdvietām ratiņos, uz kuriem vīrieši uzkāps, līdz sieviešu policijas īpašajām vienībām), vecuma diskriminācija pret sievietēm nevar pazust vienas nakts laikā, kas ir īpaši pamanāms trūcīgo vidū. Tādējādi joprojām nelikumīgā augļa dzimuma noteikšana stimulē meiteņu abortus un slepkavības un noved pie tā, ka vīriešu dzimuma pārstāvji reāli pārspēj sievietes. Vardarbība ir viena no redzamām sekām. Daba ir uzsākusi citus mehānismus, lai kompensētu dzimumu nelīdzsvarotību, ieskaitot tādu īpašu parādību konservatīvas Indijas sabiedrības dzīvē kā hijras (galvenokārt transpersonas), kuras parasti tiek uzaicinātas dejot un dziedāt kāzās un citās brīvdienās. Tomēr māņticīgie indieši tikpat viegli dod viņiem naudu uz ielas, baidoties, ka pretējā gadījumā viņi viņiem nodarīs ļaunumu ar saviem lāstiem, kurus viņi labprāt izmanto.
Augstākajās klasēs acīmredzamu iemeslu dēļ sieviešu stāvoklis ir labvēlīgāks. Agrāk augsta ranga vīrieša sievai bija īpašas prasības, un despotisms nebija nekas neparasts. Piemēram, Naggarā, prinču pilī, radžs cīkstēšanās sacensībās pēkšņi nolēma pajautāt kādai no jaunajām raani, prinča sievām, kurš no runātājiem viņai patika visvairāk. Divreiz nedomājot, viņa norādīja uz vienu jaunekli, un princis tajā saskatīja ne tikai simpātijas. Reaģējot uz paziņoto neveiksmīgā cīnītāja dekapitāciju, princese izskrēja uz pils verandas un, izlecot no tās, salauza un pagriezās pret akmeni. Šausmu stāsti par viņas spoku un tagad izklaidē viesnīcas, kas atrodas pilī, viesus. Tomēr šajā pašā pilī pagalmā atrodas ievērojamais Jagti Patt templis ar vēl vienu akmeni - saikni ar dievu pasauli. Šo akmens plāksni devatas, kuras pārvērtās par bitēm, atveda no princeses dzimtās vietas: no 4000 metru lielā Rotangas pārejas pamatnes. Pats, kur atrodas Beas avots un no kura ļoti tuvu atrodas Gepangas kalns. M kalns, kā Naggarā dzīvojošā Helēna Rēriha to sauca par godu garīgajam skolotājam, viņa, tāpat kā daudzi citi svētie divgalvu kalni, atgādina par divām pasaulēm un binārību, kas caurstrāvo izpausto pasauli.
Pats Rēriha muiža atradās gandrīz pašā Naggara virsotnē, virs prinča pils un Tripura Sundari tempļa, blakus klintīs paslēptiem ārstnieciskā ūdens avotiem.
Pēc atgriešanās no slavenās Vidusāzijas ekspedīcijas Rērihiem vajadzēja kaut kur apmesties un novietot vairāku gadu ceļojuma laikā uzkrāto materiālu. Un šis īpašums viņiem bija pietiekami viegls: Raja Mandi, kurš viņus personīgi satika, pārdeva viņiem šo attālo īpašumu. Cita lieta, ka vēlāk Lielbritānijas varas iestādes, kuras aizdomās par padomju aģentiem ietekmēja Rērihu un kādreiz piespiedu kārtā viņus deviņus mēnešus turēja vasaras teltīs Čantangas plato (virs 4000 m) bez iespējas pat iegādāties pārtiku (karavānu dzīvnieki un pieci cilvēki gāja bojā), šis īpašums ilgi mēģināja atņemt. Par laimi, bez panākumiem. Un sākumā vispār ar lietu saistītie jautājumi bija diezgan apgrūtinoši, un iepriekšējā īpašnieka iniciāļi, kas sakrita ar Helēnas Rērihas iniciāļiem un atradās uz krēslu atzveltnēm,likās kā smieklīgi laba zīme. Netālu no Rēriha muižas tika uzcelts Urusvati Himalaju pētniecības institūts (direktors bija vecākais dēls, slavenais orientierists-poliglots Jurijs Rērihs), ar kuru kopā slavenie fiziķi - Nobela prēmijas laureāti A. Einšteins, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Ramans, ceļotājs S. Gedins, akadēmiķis N. I. Vavilovs, rakstnieks un dzejnieks R. Tagore, daudzas citas slavenas tā laika personības. Tagad muiža ir svēta vieta indiāņiem, un dažās vietās saskaņā ar indiešu tradīcijām ir jānoņem kurpes, t.sk. muižas iekšpusē un netālu no Nikolaja Rēriha samadhi vietas. Einšteins, R. Millikāns, L. Broglie, C. V. Ramans, ceļotājs S. Gedins, akadēmiķis N. I. Vavilovs, rakstnieks un dzejnieks R. Tagore, daudzas citas slavenas tā laika personības. Tagad muiža ir svēta vieta indiāņiem, un dažās vietās saskaņā ar indiešu tradīcijām ir jānoņem kurpes, t.sk. muižas iekšpusē un netālu no Nikolaja Rēriha samadhi vietas. Einšteins, R. Millikāns, L. Broglie, C. V. Ramans, ceļotājs S. Gedins, akadēmiķis N. I. Vavilovs, rakstnieks un dzejnieks R. Tagore, daudzas citas slavenas tā laika personības. Tagad muiža ir svēta vieta indiāņiem, un dažās vietās saskaņā ar indiešu tradīcijām ir jānoņem kurpes, t.sk. muižas iekšpusē un netālu no Nikolaja Rēriha samadhi vietas.
Tur, kalna pusē zem sulīgām liepām, kremācijas vietā ir uzstādīts liels akmens. Hindi uzraksts skan šādi: “1947. gada 15. decembris. Vikrama laikmeta 2004. gada Magh mēneša 30. datumā. Lielais Indijas draugs Maharishi, Nikolass Rērihs. Šeit tika veikts pēdējais rituāls. Om Ram ". Un otrā pusē: "Šis akmens tika atvests no tālienes." Blakus tam atrodas arī akmens ar Om zīmi, kas atrodas apbedīšanas vietā daļai “romantikas burvju zieda” pelnu - Devika Ranī Rēriha, sava dēla Svjatoslava sieva. Viņas vēlme bija tikt apbedītam ne tikai blakus vīram Tataguni ģimenes īpašumā Bangalore, bet arī blakus viņas godājamajam Guru.
Vienā reizē Rabindranath Tagore brāļameita Devika bija pirmā Indijas ekrāna dāma un spēlēja lomas romantiskās filmās, kas pavisam noteikti atkāpās no Indijas patriarhālās sabiedrības stingrajiem kanoniem. Ar savu pirmo vīru viņa stāvēja Bolivudas pirmsākumos, un pēc viņa nāves viņa vadīja filmu studiju, producēja filmas. Rērihi nospēlēja kāzas ar Svetoslavu Rērihu, kuras priekšvakarā, karjeras kulminācijā, pameta kino, Kullu ielejā. Laikrakstu lapās var lasīt, ka ielejas iedzīvotāji ieradās, lai izpildītu dejas un mestos ziediem uz viņas palanquin, un simtiem ielejas dievu sūtīja savus pārstāvjus sveicināt jaunlaulātos. 1942. gadā Jawaharlal Nehru un Indira Gandhi ceļojuma laikā uz Kullu apmeklēja Rērihu muižu. Šī uzturēšanās izraisīja ievērojamas pārmaiņas viņu attiecībās. Pēc atsvešināšanāsko izraisīja ugunsdzēsēju pielūdzēja Feroza Gandija (pēc piedzimšanas Parsa) kāzas ar Indiru Nehru, kas notika priekšvakarā, kad Indijas iestāšanās nebija vēlama, saskaņā ar pēdējās biogrāfa aprakstu tēvā un meitā pamodās mīlestība un maigums vienam pret otru. Acīmredzot nav nejaušība, ka svinīgos Nehru un Gandhi portretus, kas dažādos laikos tika parādīti Indijas parlamenta centrālajā zālē, pasūtīja Svetoslavs Rērihs.
Mūsdienās muižā notiek daudzas izglītības un kultūras iniciatīvas un pasākumi. Duseras dienās N. K. Rērihā pēc pujas un svinīgās daļas, kurai paredzēta noteikta mākslas vai amatniecības izstādes atklāšana vai radošo konkursu laureātu apbalvošana, tiek rīkots koncerts, kurā piedalās indieši un krievi. Šāda pasākuma laikā var redzēt, kādu neparastu interpretāciju indiāņi piešķir Čeburaškas vai "Katyusha" dziesmai, un klausītājus var satriect viņu drosmīgā veiklība un saskaņa ar slaveniem izpildītājiem no Krievijas, piemēram, šogad Pyatnitsky. Šī ir vieta, kur var redzēt, kā indiāņi tradicionālajos vietējo tērpu tērpos un krievi viņu nacionālajos apģērbos vada apaļas dejas,un Urāles iedzīvotāji senās krievu mantijās vada interaktīvu teātra izrādi Indijas bērniem, balstoties uz pasaku “Zosis-gulbji”.
Palīdzībai muižā ierodas brīvprātīgie no dažādām valstīm. Sievietei no visām baltajām, kas strādā dārzā, var viegli kļūt par psiholoģijas doktoru no Grieķijas, bet citus darbus var veikt gaišmatis puisis no Igaunijas. Par krieviem nav ko teikt: viņu ir daudz no simtiem tūkstošu tūristu un brīvprātīgo, kas katru gadu apmeklē muižu. Starp tiem jūs varat atrast cilvēkus, kuri pēc aicinājuma ir krievu ceļvedis Indijas pasaulē un saikne starp abām tautām. No tiem jūs varat arī uzzināt daudz interesantu lietu par vietējām paražām un rituāliem, ieskaitot tā saukto rituālu noņemšanu. celibāta vainags. (Ja pandit-astrologs nosaka, ka bērna piedzimšana notika brīdī, kad zvaigznēm nebija veiksmīga laulība, t.i., bērns ir mangliks, tad nākotnē šie “pirmdienas bērni” var veikt rituālas kāzas ar … banānu koku,un pēc tam to sagriež, lai kopā ar viņu mirtu visas nelabvēlīgās īpašības.) Vakara saietos Himalajos šādi tautieši var viegli nobaudīt, piemēram, Sibīrijas un Baltijas simbolisko prasāmam (saldumus, kas ņemti jums ceļojumā no šī reģiona) un pat satikt īsto. Jakutu šamanis, kurš uz sava khomusa par godu vakara saimniecei uzstāsies ar pārsteidzošu arfas improvizāciju ar skanīgām svētām skaņām-vārdiem par mūža ceļojuma tēmu. Tik daudz, ka klātesošie - krievi un indieši - dažas minūtes pēc izrādes klusēs, joprojām piedzīvojot šo ceļojumu, kurā viņi bija līdzbraucēji, un atmosfēra iegūs īpašas labestības un mierīguma īpašības.) Vakara salidojumos Himalajos ar šādiem tautiešiem jūs varat viegli nobaudīt, piemēram, Sibīrijas un Baltijas simbolisko prasadu (saldumus, kas ņemti ceļojumā no šī reģiona) un pat satikt īstu jakuutu šamaņu, kurš uz viņa khomus izpildīs pārsteidzošu arfu par godu vakara saimniecei. improvizācija ar skanīgām svētām skaņām-vārdiem par mūža ceļojuma tēmu. Tik daudz, ka klātesošie - krievi un indieši - dažas minūtes pēc izrādes klusēs, joprojām piedzīvojot šo ceļojumu, kurā viņi bija līdzbraucēji, un atmosfēra iegūs īpašas labestības un mierīguma īpašības.) Vakara salidojumos Himalajos ar šādiem tautiešiem jūs varat viegli nobaudīt, piemēram, Sibīrijas un Baltijas simbolisko prasadu (saldumus, kas ņemti jums ceļojumā no šī reģiona) un pat satikt īstu jakuutu šamaņu, kurš uz sava khomus izpildīs pārsteidzošu ebreju arfu par godu vakara saimniecei. improvizācija ar skanīgām svētām skaņām-vārdiem par mūža ceļojuma tēmu. Tik daudz, ka klātesošie - krievi un indieši - dažas minūtes pēc izrādes klusēs, joprojām piedzīvojot šo ceļojumu, kurā viņi bija līdzbraucēji, un atmosfēra iegūs īpašas labestības un mierīguma īpašības.kurš savā khomusā par godu vakara saimniecei uzstāsies ar pārsteidzošu arfas improvizāciju ar skanīgām svētām skaņām-vārdiem par mūža ceļojuma tēmu. Tik daudz, ka klātesošie - krievi un indieši - dažas minūtes pēc izrādes klusēs, joprojām piedzīvojot šo ceļojumu, kurā viņi bija līdzbraucēji, un atmosfēra iegūs īpašas labestības un mierīguma īpašības.kurš savā khomusā par godu vakara saimniecei uzstāsies ar pārsteidzošu arfas improvizāciju ar skanīgām svētām skaņām-vārdiem par mūža ceļojuma tēmu. Tik daudz, ka klātesošie - krievi un indieši - dažas minūtes pēc izrādes klusēs, joprojām piedzīvojot šo ceļojumu, kurā viņi bija līdzbraucēji, un atmosfēra iegūs īpašas labestības un mierīguma īpašības.
Naggarā ir daudz interesantu lietu …
Virs ciema paceļas Krišnas templis, kur iedzimtie priesteri pie tējas un viesmīlīgā gaisotnē ar ieinteresētajiem apmeklētājiem runā par Indijas reliģisko īpatnībām. Indija ir piesātināta ar reliģisko apziņu, un bhakti - augstāko pasauļu meklētāju nodošanās Visuma dievišķajām izpausmēm - ir viens no hinduisma pamatjēdzieniem. Tūkstošiem sektu pārstāv dažādas Indijas garīguma šķautnes, un šāds šauri konfesionāls plurālisms ir balstīts uz beznosacījuma cieņu pret Skolotāja figūru - saikni dabiskajā dabiskajā hierarhijā, kas nesāpīgāk evolūcijas virzienā var novirzīt augstāko dāvanas uz zemāko. Mūsdienu racionālisma laikmetā daudziem Indijas zinātniekiem joprojām ir attīstīta reliģioza izjūta un saskaņā ar to viņi veido spirituālu zinātni, veicina jaunu zinātnisko paradigmu. Piemēram,Enciklopēdisks zinātnieks un rakstnieks, viens no radio izgudrotājiem, Jagadish Chandra Bose, meklējot visu savienojošās realitātes, pagājušā gadsimta sākumā izgudroja smalku mehānisku instrumentu - kreskogrāfu, kas parādīja, ka augiem ir psihes ekvivalents, kas spēj reaģēt uz dažādiem skaņas, gaismas un pat emocionāliem stimuliem.
Indiešu apziņa spēj patverties un absorbēt gan Buda, gan Kristu un daudzus citus dievus, kurus tai sniedz apkārtējā pasaule. Jums nav jābūt Paramahansa Yogananda - jogam, kurš savulaik bija īpaši populārs Rietumos. Vienkārši domājoši indiāņi, tāpat kā Anga Lī filmas "Dzīve Pi" un Gregorija Roberta labākās grāmatas "Šantatara" filmas adaptācijas varoņi, mēģina iemācīties un pieņemt labāko no dažādām reliģiskām pārliecībām. Tomēr starpreliģiju spriedze ir Indijas dzīves fakts. Piemēram, šī iemesla dēļ tagad ir grūti apmeklēt Kašmiras Venēciju - Srinagaru - svēto pilsētu, kur vietējie musulmaņi vēršas pēc dziedināšanas pie mītiskā Jēzus kapa, kurš, domājams, nemiris, bet turpināja sludināt Kašmirā. Karš Kašmirā jau ilgu laiku notiek ar dažādu intensitāti,provocēja koloniālās Indijas sadalīšana Pakistānā un Indijā neatkarības iegūšanas laikā no Lielbritānijas. Vai pasaule, kas strauji ienīst terora aktos, bieži atsauc atmiņā šo notiekošo karu?
Turklāt vissvētākais Ārjavarta karš, kas atbalsojas gandrīz katra izglītotā indiāņa dvēselē, nav pilnībā piemērots ārējai pasaulei. Pats Kuru lauks (Kurukshetra), pie kura Krišna pirms izšķirošās cīņas starp Pandavas un Kauravas kšatrijiem deva norādījumus par Ardžuna sarežģīto dievbijības un iecietības mākslu, bija Bhagavad Gitas dārgums. Daži pētnieki, meklējot Hiperboreju, pat korelē Mahabharatas ģeogrāfiskos nosaukumus ar Centrālās Krievijas augstienes toponīmiem, kur ir arī vieta varoņu pilsētas līdzskaņam ar Kuru, ar visu tā nozīmīgo nozīmi Otrā pasaules kara norisē. Kurska, pēc kuras tika nosaukta drausmīgā kodolzemūdene, kas pazuda 2000. gada bezdibenī.
Tiem, kas nolēma nokļūt no Kullu, sēžot nakts autobusā (kā saka, autobusi ar guļamtelpām tika atcelti, ņemot vērā to lielākos izmērus, bīstamus kalnu pagriezieniem un šādu nodalījumu pasažieru neuzpūtīgu izturēšanos) Kurukshetra būs pieejams tikai trīs stundas pirms ierašanās Deli., agrā rītā.
Tiem, kas nolēma pārgulēt šo brīdi, pēc ierašanās galvaspilsētā, pēc brīvajiem Himalaju pakalniem, būs jāiedziļinās metropoles burzmā. Trīs reizes grūstoties, ņemot vērā Indijas atvieglojumu, pieņemot operatīvus lēmumus un izpildot saistības. Sākot no nepieciešamības uzraudzīt autovadītāja atbilstības ceļa norādījumiem precizitāti un līdz neatlaidīgai kontrolei pār galda piederumu un trauku tīrību, kad vien iespējams, ir jāveic vēlreiz pārbaude, jo vidusmēra indiāņu, parasti draudzīgu un diezgan sirsnīgu, faktisko nozīmes lauks atšķiras no rietumu cilvēka. Tomēr pilsētas, protams, savā dzīvesveidā ļoti atšķiras no Indijas laukiem, un dažas tradicionālās domāšanas izmaksas ir izlīdzinātas.
Daļēji tas ir saistīts ar Rietumu pasaules ietekmi uz pilsētas jauniešiem un indiešu izcelsmes cilvēkiem, kuri pēc seniem emigrācijas uz Rietumiem apmeklē savu senču valsti. Tomēr Rietumi sniedza ne tikai iespēju mierīgi ignorēt kaitinošos un neparedzamos rikšus un izmantot vairāk nekā mēreno Uber cenu, bet arī balto apkaklīšu un hipsteru vidus biroja slāņa infantilisma līmeņa paaugstināšanos (indiešu komēdiju skaits par smieklīgu un nelaimīgu, bet būtībā muļķīgu jaunību). aug). Tajā pašā laikā, ja provincēs tiek uzskatīts par normālu sapņot par dārga jurista vai pašvaldības iestādes vadītāja darbu ar algu (vismaz oficiālu) 500–700 dolāru apmērā, tad pilsētās arvien pieaug vēlme ne tikai iegūt ārsta diplomu - visu Indijai saprotamu vecāku sapni par viņu bērni,- bet arī iegūt labu inženiera izglītību. Cenšoties vizināties ar laimes zirgu, indieši bieži izmanto vislētākos ārvalstu izglītības pakalpojumus. Šādi jūs varat redzēt veselas Indijas jauniešu pūļus sniegotajās Krievijas urbanizētajās plašumos - no Tambovas līdz Orenburgai.
Kaut arī arvien vairāk Indijas studentu plūsmu rada jaunus savienojošos tiltus starp tautām, un metahistorijas tabulas laika izteiksmē nosaka jaunas tautu kombinācijas un viņu iekšējo, bieži pretrunīgo dzīvi, Nikolaja Rēriha vārdos mēs varam pateikt sekojošo: “Indijas sirds stiepjas milzīgas Krievijas virzienā. Lielais magnēts piesaista krievu indiešu sirdis. Patiesi, "Altaja-Himalaji" ir divi magnēti, divi svari, divi pīlāri. Priecīgi redzēt dzīvīgumu Indijas un Krievijas attiecībās. Tas nav par politiku, bet par dzīvo garīgo cilvēku attiecībām. Politiskās grupas ir trauslas, ik pa laikam tās plīst un atklāj riebīgus caurumus. Spēcīgi sirds raksti ir cita lieta. Jo vecāki viņi ir, jo skaistāki viņi ir. Skaistums ir Indo-krievu magnētā. Sirds sūta ziņu sirdij."
Egors Tērlijs