Prinču simbolikas tēma izrādījās ļoti interesanta un daudzšķautņaina. Tas tieši skar senās pasaules uzskata pamatus - Stieni. Tāpēc es nolēmu turpināt savu rakstu sēriju, kas veltīta prinčiem. Pirmā daļa - "Prinči un kentauri" - saņems savu loģisko turpinājumu nākamreiz, bet pagaidām es gribētu koncentrēties uz citu, bet cieši saistītu simbolu no tās pašas tēmas, kas organiski iekļaujas visā stāstā. Atkal būs grūti nepieskarties saistītām tēmām, kuras, tāpat kā filiāles, savstarpēji savijas, bet es centīšos koncentrēties tikai uz vienu elementu no daudziem, pretējā gadījumā jūs varat runāt bezgalīgi par visu un neko vienlaikus.
Tātad, jūs droši vien pamanījāt, ka daudzu Eiropas māju heraldikā ir putns … nosacīti ērglis.
Tātad, viņš bija uz Romas leģionāru - slavenās Akvilas - karodziņiem. Wikipedia saka ļoti kodolīgi:
No Romas impērijas ērglis pārgāja Svētajā Romas impērijā, iegūstot otru galvu. Un, starp citu, ņemiet vērā, ka "romiešu putns", nevis "romiešu ērglis".
Es tagad sekoju oficiālajai hronoloģijai, tāpēc pārāk daudz neatspoguļoju tēmu “Nebija Romas! Viss tika izgudrots 19. gadsimtā !! No simboliskā viedokļa neatkarīgi no tā, kad tas viss tika uzrakstīts, pat “vecākajos” manuskriptos mēs redzam tikai puzles gabalus, nozīmju atgriezumus, savukārt 19. gadsimta dziesmās un ceremonijās trūkst gabalu. Tāds ir hronoloģiskais haoss.
Atkal es nepieskaros atšķirībai starp divgalviņu un parasto ērgli. Galvenais ir pats putna tēls. Jā, jā, jums jāmeklē nevis tur, kur gudri puiši parasti norāda: ja viņiem kule galvā, skatieties spārnos …
Ērgļu koncentrācija Austrumeiropā iziet cauri jumtam, zaudē spēku Rietumos, un tas kaut ko saka. Ja mēs paskatāmies uz Krievijas impērijas ģerboni, mēs redzēsim, ka, piemēram, Čerņigovas, Prūsijas vai Polijas princiem ir ērglis heraldikā:
Reklāmas video:
Un, ja putns neatrodas uz paša ģerboņa, tad tas var sēdēt kaut kur attēla "pagarinātās versijas" augšpusē.
Dziļi iedziļinoties senču saknēs, Piasta heraldikā tiekamies ar ērgli - pirmo Polijas kņazu dinastiju, oficiāli daļēji mītisku un, iespējams, neoficiāli pilnīgi mītisku.
Piast ģerbonis. Polijas baltais ērglis.
Šim baltajam ērglim ir sava leģenda, saskaņā ar kuru sencis Lehs nodibināja vecāko Gņezno pilsētu, kur viņš redzēja balto ērgli. Polijas Gniezno, protams, ir NEST, kas jau daudz saka par šo simbolu.
Pēc tam baltais ērglis kļuva par visas Rzeczpospolita zīmi.
Melnais ērglis bija Čehova pirmās kņazu dinastijas simbols. Pirms viņu nomainīja Leo man nezināmu iemeslu dēļ. Tomēr aizvietošanu pēc viņa kronēšanas veica Vladislavs II. Un uz Tīringenes dinastijas ģerboņa mēs redzam līdzīgu lauvu, ar kuru Vladislavs kļuva saistīts, apprecējies ar Jutta. Jūs pats saprotat: tas nenotiek, ja princis maina sava veida simboliku, lai iepriecinātu sievas ģimeni. Kaut kas tur ir nešķīsts. Ērgļi padevās lauvām.
Atcerieties šīs divas senās dinastijas ar saviem ērgļiem, viņi mums joprojām būs noderīgi.
Arī serbiem kopš viduslaikiem ir baltais ērglis, šoreiz divkāršs, kuru viņi mantoja no Nemaniču ģimenes (senča - Stefana Nemana), kura vēsture ir cieši saistīta ar Rasku.
Palīdzība no Wikipedia:
Vai Raska, kurā vācieši valdīja Nemanichi, ko ieskauj neatkarīgā Krajina, jums kaut ko atgādina?
Divgalvu baltais ērglis parādās arī Petrovic-Njegos dinastijas heraldikā, kuras dibinātājs Danila bija Melnkalnes metropolīts. Šīs valsts modernais ģerbonis ir arī ar ērgli (un ar lauvu, kāds jau bija Petrovičiem).
Protams, krievu divgalvu ērglis vēsturiski ir sava veida bizantiešu simbols Palaeologus klanam, kura vārdu es tulkoju kā “seno simbolu” (πάλαι - sen, pirms tam; λόγος - logotipi, par kuriem jūs varat lasīt rakstā par “Dieva vārdu”). Jūs pats saprotat, ka tas ir tālu no pašvārda, bet drīzāk ir vēsturisks nosaukums, tāds pats kā, piemēram, Tamerlane. It kā mūrnieku norādījumi vēsturniekiem "izskatās šeit". Klana ģerbonis ir šāds:
Nu, jūs pats varat izlemt, cik uzticaties vēsturniekiem. Es joprojām atbalstu faktu, ka "tas ir rakstīts arī uz žoga" …
Fakts ir tāds, ka Bizantija, Krievija un daļa Balkānu ir pareizticība, Svētā Romas impērija ar Poliju un Čehija ir katolicisms. Šeit un tur ir vienas un divu galvu ērgļi, tāpēc jūs nevarat pieķerties politiski-reliģiskajam kanonam, un tad visām bizantiešu pretenzijām, tāpat kā romiešu, nav ar to nekāda sakara. Bizantijas gadījumā kopumā viss ir sarežģīti - tā ir tā pati “grieķu karaļvalsts”, kuru loloja un loloja “īstais pareizticīgais” Romanovs, kā visa krievu reliģiskā garīguma avots grieķu rituālos. Piemēram, kur mēs atrastos bez Bizantijas …
Katrā ziņā paleoloģiskais divgalvu ērglis ir tāds pats nezināms simbols kā Eiropas viengalvainie ērgļi. Tomēr eiropiešiem ir viens ļoti nopietns pamatojums: ērglis ir Zeva (Jupitera) putns. Un tas jau ir labs mājiens un pat vektors.
Pirmie Rietumu slāvu prinči
Skatiet, kāda interesanta lieta. Ne velti es jums lūdzu atcerēties pirmās poļu un čehu valdošās dinastijas. Patiešām, savā idejā viņi atbalsojas viens otram un hellēņu mītā, kurā parādās arī ērglis. Bet jums jau vajadzēja pierast pie tā, ka es dodu virkni oficiālas informācijas nevis tāpēc, ka es tam ticu, bet tikai tāpēc, lai no tā izvilktu neizsīkstošus simbolus un, pamatojoties uz tiem, pateiktu nedaudz atšķirīgu stāstu.
Vienā reizē katra tauta sastādīja savu “nacionālo” hroniku. Nu tā, ka vismaz bija kāda nacionāla ideja, ap kuru var pulcēt ganāmpulku, lepnums par senču lielajiem sasniegumiem (mūsu pašu tādu nav ļoti daudz) utt. Tagad alternatīvi domājošiem krieviem ir ideja par “Hyperborea”, “Arctida”, labi vai “Tartaria”. Vecākajai paaudzei ir PSRS un, piedodiet, bet ar visu mīlestību uz Dzimteni, Uzvara Lielajā Tēvijas karā (nevis izdomāta, bet nopietni izkopta). 19. gadsimtā bija pasaka par pagātnes gadiem. Čehiem šim mērķim kalpoja Chronica Boemorum no Prāgas Kozmas. Tas viss ir saliekams un Eiropas stilā. Mēs lasām (krievu valodā tulkojis G. E. Sanchuk 1962. gadā):
Nedaudz apjucis. Es vēl neesmu analizējis šo varoni atsevišķi, bet Libusa mani vajā. Ja tikai tāpēc, ka līdzās Čehijas Libušinam ir arī Polijas pilsētas Ļubava un Ļubļina, Vācijā ir slavenā super ietekmīgās tirdzniecības centra Hansa Lübeck centrs - kādreizējā slāvu Lubica Lubica, pārdēvēta par a la Deutsch a la Deutsch. Arī Liubehas kongress Liubehā tiek atcerēts vēsturē. Nu, un leģendā par Kijevas dibināšanu (kas faktiski var izrādīties poļu Kuyava … tajā pašā vietā blakus Chelmno vai Kulm - tas ir, "Novgorod" (Holmgard) no Skandināvijas sāgas) ir trīs brāļi ar savu māsu Lybed (Swan) - kas vēl nav viena Libuša? Austrumeiropas vēsture ir haoss, mani draugi …
Bet atpakaļ pie čehiem. Tā notika, ka lepnie vīri vairs nevēlējās būt zem īkšķa un piespieda Libušu viņiem izvēlēties princi … Es atzīmēju, ka šeit, tāpat kā Rusas Normana teorijā, princis jāsauc no tālienes:
Šis brīdis ir labs, lai sajustu prinča patieso spēku un apzinātos viņa lomu. Tas ir tētis, kuru nevar pakļaut bērni. Un tas ir labi! Reliģija vienā Dievā balstās uz to pašu principu. TĒVAM IR LIKUMS! Un šis likums [pienācīgā pasaulē] kalpo sabiedrības labā, pat ja kāds nav apmierināts. Gan tēvs, gan dievs, gan princis, gan bērni ir vienota sistēma, kurai jādzīvo par katru cenu, kas tiek organizēta, ņemot vērā pašas vajadzības. Tēvs-princis-Dievs ir šīs sistēmas gars, tās morālo principu un tradīciju nesējs. Viņš aizsargā, viņš soda. Jums tas jāzina un jāsaprot, bet es lūdzu to atcerēties turpmākai analīzei. Atkal princis nav dievs, bet gan tiek dievināts, jo viņš ir visas sistēmas seja, tās iemiesojums cilvēkos. Tāpat kā Jēzus visiem kristiešiem.
Un tā tas notika:
Es gribu pievērst jūsu uzmanību faktam, ka vietējā “paverdzināšana” ir līdzvērtīga pareizticīgo “Dieva kalpam” un tai nav negatīvas nozīmes.
Uzmanīgam lasītājam es uzskatu, ka saikne ar slaveno grieķu mītu jau ir atvērta, bet pagaidām es pievērsīšos poļiem. Ja čehiem bija pirmie prinči no Přemyslid klana, tad poļi bija no Piastovichi. Vai jūs domājat, ka tā ir tik liela atšķirība?
Mēs atveram Gallus Anonymous "Chronica et gesta ducum sive principum polonorum" (krievu valodā tulkojusi L. M. Popova, 1961):
Atkal mēs redzam, ka topošais princis ir saistīts ar ārzemniekiem.
Izceltie fragmenti ir marķieri, pēc kuriem var noteikt, ka šis notikums pieder pie Ziemassvētku vecīša rituāliem (pļavas dzeršanas, cūku kaušanas, nosaukuma piešķiršanas saskaņā ar zīlēšanu-astroloģiju). No fragmenta mēs redzam, ka poļu vēsture sākas ar PAHAR un ALIENS, tāpat kā Čehijas Přemyslids vēsture. Nu, Polijas teritorijā ir pilsēta ar nosaukumu Przemysl, kuru krievu avoti sauc par Przemysl. Piastu vidū bija vairāki Przemysls. No Wikipedia:
Nu, un bungas rullītis…. Grieķu mītos “domāšana uz priekšu” ir Προμηθεύς, t.i. Prometejs.
Prometejam bija brālis Epitemeuss, kurš sagādāja problēmas, ļaujot sievai Pandorai atvērt sasodīto kasti (vai faktiski trauku) … Epitemeus, pēc analoģijas ar Prometeju, tiek tulkots kā "domāšana pēc", tas ir, "ar atpakaļejošu datumu". Un Čehijas hronikā Přemysl bija pēctecis Nezamysl. Paralēle ir vienkārši vistiešākā, kas padara to pilnīgi smieklīgu, kāpēc vēsturnieki to neredz tukši.
Es šaubos, vai labākās vārdnīcas var piedāvāt "domāšana uz priekšu". Piemēram, poļu “nepatīkamais” “Przemyśl” vācu valodā izklausās “Premissel”, čehi šo pilsētu apzīmē ar nosaukumu “Přemyšl”. Šeit ir absolūti neiespējami neredzēt mūsu "Rūpniecība, rūpniecība" analoģiju šajā "Przemysl". No Dahl vārdnīcas:
Tas ir, Prometheus / Přemysl kopā ar mums ir tas, kurš sakārto nākotni, mēģina, rūpējas par kādu cilvēku, ar savu darbu un prātu iegūst kaut ko uz mūžu. Tāpēc slāvu "Prometheans" bija PAHARS (Oracz), jo Arkls un aramzeme ir labi zināmi kultivētā lauka simboli, kas no savvaļas atšķiras ar to, ka tas tika uzarts (apstrādāts), un tagad tas ir gatavs būt noderīgs. Tas ir, kultivēts: latīņu "cultus" - "apstrādāts, kultivēts; aizsargāts, kopts; (tēlaini izsakoties) cienījami, cienīti; (tēlaini) ģērbies, izrotāts."
Un ko tur mums stāstīja Vecā Derība? Ādams un Ieva apģērbti (pārklāja sevi ar lapām) un atstāja Paradīzi uz zemes, lai strādātu pieres sviedros. Tas ir, biedri ir izkopuši.
Un mēs redzam, ka Přemysl deva čehiem likumus, iemācīja viņiem dzīvot, padarīja viņus par KULTŪRU, par ko Libusha viņus brīdināja - viņi zaudēja brīvību, tas ir, viņi vairs nebija mežonīgi, bet ieguva noteikumus un saistības - viņi kļuva par “Dieva kalpiem” … nevis bībeliskā nozīmē, bet gan parastā veidā viņi atrada mecenātu. Un patronāža - no vārda "vāks", tas ir, starp citu, tas pats kultūras apģērbs. Kā Urāns visur "pārklāja" Gaiju, kā rezultātā parādījās pirmie titāni. Daļēji par vergiem tika runāts jau tad, kad mēs runājām par āriešiem.
Viss kailuma bībeliskā vāka triks ir tas, ka tas nāk no sātana (lasiet rakstu par ļauno). Un tas ir labi. Tāpēc sātans atkal tiek noliegts, kad viņi tiek kristīti … naivi. Bet šis fakts mums ir ļoti noderīgs.
Un neatkarīgi no tā, ko saka visa veida gudri cilvēki, helēņu dzeja ir daudz smalkāka un pievēršas senākiem simboliem. Ja čehiem / poļiem ir dziļi zemniecisks aramzemes attēls, grieķi iet tālāk - viņi runā par dievišķo uguni.
Prometejs
Prometejs nozaga Hefaistusa uguni un aizveda to cilvēkiem, par ko viņš Zevu smagi sodīja: pieķēdēja pie klints un deva, lai to saplēsa ērglis, kurš katru dienu plīvoja pie viņa aknām.
Mūsu tēmai ir interesanti, ka šajā mītā vienlaikus parādās gan Přemysl-Prometheus, gan Přemyslids / Piastovichs heraldiskais simbols - ērglis, no kura viss sākās. Nu, vai tas nav dīvaini? Tas nozīmē mūsu klientu!
Šis attēls tagad ir pieņemts uzskatīt par revolucionāru. Titāns gāja pret patriarhālo elites sistēmu, par kuru viņš cieta. Pašupurēšanās cilvēces un citu tuvu kristiešu vārdā blah blah blah
Tomēr neaizmirsīsim, ka šis mīts, tāpat kā visi pārējie, neattiecas uz mūsdienu vērtību sistēmu, kaut arī tas nav daudz mainījies, un nevajadzētu tik ātri pievilkt tam nozīmes, kuras mēs šobrīd darbojamies.
Atbrīvosimies no vecās leģendas modernajām Holivudas krāsām. Galu galā tieši Rietumu dramaturgi ievirzīja mūsu prātā revolucionāra varoņa tēlu. Jebkura filma par supervaroni vai jaunu, sapņojošu romantiku ir veidota tieši tā - lai nonāktu pretrunā ar sistēmu. Un senos laikos šādas "karstās galvas" sauca par "ghouls". Tātad šīs leģendas nozīme jāmeklē citās vietās, kurām nav nekā kopīga ar 21. gadsimta modi.
Precīzāk sakot, mīta pirmsākumi ir tādi paši kā parasti 80% no visiem indoeiropiešu folkloriem. "Pērkona" cīņa ar "viltību". Tāpat kā Skandināvijas Thors nabadzīgo Loki ķēdēja alā, pakārt viņam čūsku, kuras inde nepārtraukti pilēja uz cietēja galvas, tā arī Zevs karājās Prometejam dievišķa soda dēļ. Mums, acīmredzot, arī kādreiz bija līdzīgs gabals, kur Veless rīkojās kā moceklis, bet Peruns - kā soda roka, bet jau starp baltiešiem šis gabals ir ļoti izlīdzināts. Tāda versija ar vecuma kategoriju "13+", kad nav asiņu, nav izteiktu vārdu … Cenzūra. Bet mums ir dažas detaļas, kas papildina kopējo ainu. Kristietībā jūs pats zināt, kurš bija ķēdē ciešanām, un, starp citu, saskaņā ar dažiem garīgajiem pantiem viņi to darīja ar apses mietiņiem (nagiem), piemēram, kā sava veida ļaunums …
Bet kā es uzdrošinos nerunīgi runāt par Prometeju? Par to, kurš cilvēkam cēla uguni ?!
Nu, kopumā es to nedomāju nākt klajā, tikai uzmanīgāk izlasīju leģendas un nemācījos tās no enciklopēdijām.
Pirmkārt, es tūlīt teikšu, ka, iespējams, Prometejs savu vārdu ieguva tieši no tā, ka viņš uzņēma uguni. Viņš to neradīja no nekā. Viņš to ieguva. Es domāju, izdomājis un nēsājis to cilvēkam, tādējādi RŪPĒJOTIES par viņu, Nodrošināja racionālas būtnes NĀKOTNI. - Viss, kā teikts Dahla vārdnīcā. Un tagad cilvēks pats var tirgoties un rūpēties par savu nākotni.
Un šeit ir epiteti, kurus galvenais hellēņu mitoloģijas rakstītais avots Hesiods (kura vārds, starp citu, nozīmē “aziāts”) izvēlas Prometejam savā “Teogonijā”:
- "ποικιλόβουλον": pirmais vārds ποικίλον ir viltīgs, maināms, mulsinošs, daudzveidīgs, daudzveidīgs, rakstains, neviennozīmīgs. Attēls ir skaidri redzams. Tas ir, ne īpaši "apbrīnojot" šī "viltīgā" epiteta krāsu, drīzāk "grezni" un "multivarianci", kas patiesībā ir triks. Otrais vārds ir "βουλή" - "būs" (jā, kā es redzu, es to izlasīju), labi, vai vārdnīca (ja neticat man) "nodoms, lēmums, plāns, projekts". Oficiālais tulkojums ir “Prometejs, viltīgs izgudrojumiem”, bet, kā mēs redzam, “Προμηθέα ποικιλόβουλον” vairāk attiecas uz “atjautību” vai “mainīgu gribu (nodomiem, vēlmēm)”. Ja godīgi, piemēram, uz pannas)).
- "ἀγκυλομήτης", kur otrā sakne ir saistīta ar prātu (saskaņā ar vārdnīcu "μῆτις" ir "prasme, plāns, shēma, plāns, spēja izsvērt prātā, ideju"), kas līdzinās mūsu "domai", un pirmais ir "leņķis", tas ir, "līknes" (kam ir āķa vai leņķa forma) nozīmē, kas mūsu degunu ieliek "viltīgā". Un tam ir pierādījums. Galu galā Prometejs kļuva slavens pat pirms ugunsgrēka zādzības: viņš, mēģinot apmānīt Zevru, izdarīja upuri, kas jau ir izraisījis Visuvarenā nepatiku. Nu, nemaz nav svētais. To mums saka epitets “ἀγκυλομήτης” - “viltīgais domātājs”. Veresajevs šo vārdu tulkoja līdzīgi - "viltīgs".
- “πάντων πέρι μήδεα εἰδώς” ir oficiālais tulkojums “starp visiem viltīgākajiem izgudrojumiem”, bet, sabēdājies vārdnīcās, es nonācu pie secinājuma, ka joprojām pastāv kaut kas līdzīgs “tēls ir visapkārt”, es atvainojos par ar mēli saistīto valodu. Kopumā tas, kurš var izteikt jebko jebkurā formā (vai formulā).
- "Προμηθέα ποικίλον αἰολόμητιν" - oficiālais V. V. Veresaeva saka: "Prometējs ar viltīgu, izveicīgu prātu", bet vārds αἰολόμητιν tulkojumā vispār netiek ņemts vērā. Es zinu vārdu "αἰολό" no fragmenta no Odisejas, tam ir tāda pati sakne kā mūsu Velesam:
Principā, neiedziļinoties detaļās, varētu pie tā apstāties un pateikt, ka αἰολόμητιν ir “tas, kurš slēpj savus nodomus / domas”, un tā būs taisnība. Bet, ja jūs nedaudz paplašināt savu ideju, tad šī “slēpšana” ir vistiešākā Ļaunā Velna, Šaitāna, Veles, Prometeja zīme …
No Afanasjeva bija interesanti lasīt, ka slāvu vārds … Es neatceros, kādiem cilvēkiem maskas uzlikšanas gadījumā “Prometnuti” nozīmē “apgriezties”. Un viss ir kārtībā, tas viss ir par to pašu ārējo un maldinošo (mainīgo) izskatu, ko Ziemassvētku laikā demonstrēja māmiņu "velni". Un tas atkal notiek paralēli Veles tēmai. Bet atpakaļ pie "nodrošinātāja".
Mēs redzam, ka viņš vispār nebija dižciltīgs revolucionārs, bet gan “omulīgs”, “grezni domājošs”, “visu izsaka”, kas atkārto “domu noklusēšanu”, jo kaut ko izteikt nozīmē kaut kādā veidā to apģērbt. Un tas ir pirmais slānis, kurā nav ņemts vērā saknes "μητι" dziļums, kuru šeit pastāvīgi atkārto, it kā "domas". Bet, ja jūs pārlasīsit visus tā tulkojumus un pat piebrauksit pie sanskrita "mani" un salīdzināsit to ar "cilvēks" - "cilvēks", tad jūs sapratīsit, ka Pro-METEU epitetos ir daudz "figurālās izteiksmes" vai " idejas, iztēles "(jums palīdzēs vārds" meditācija "… tikai ne tas ezotēriskais atkritums, kuru aizpilda profānas" garīgie guru ", bet gan īsts latīņu vārds). Principā tas ir vienkāršā tekstā un teikts Hesioda vārdiem, kas analizēti iepriekš "Ἰαπετιονίδη, πάντων πέρι μήδεα εἰδώς", kur "πέρι μήδεα "- kāpēc gan ne" about metey "?
Tā kā "sātanu" sākotnēji sauca par mūsu mainīgās realitātes materiālo dabu (pretstatā tās garīgajai - semantiskajai - komponentei, galu galā matērija ir tikai čaula, zīme realitātē, bet tas, kas slēpjas aiz tā, ir filozofijas priekšmets un kopumā "dievišķa"), un nevis kaut kāds ļauns, uzpumpēts ragveida puisis, jūs varat aptuveni iedomāties, kas ir "slēpjošais" Prometejs … Un kā tam ir sakars ar iepriekš pieminēto daļēji bībelisko "drēbju" tēlu? Un jūs varat arī padomāt par to, kāpēc elkus un elkus sauca par “pagāniem” un “sātaniskiem”, un kāpēc viņi bija tik svarīgi. Kā arī putnubiedēkļi, un Kristus, kurš pēc savas krustā sišanas ir tikpat kā putnubiedēklis … Un kāpēc viņu sauc par “Dieva dēlu”, tas ir, “Dieva IESAISTĪŠANĀS uz zemes”.
Uh-huh, un Prometejs kopā ar mums tad cilvēkiem atnesa uguni … Un ko mēs darījām ar tur esošajiem pildītajiem dzīvniekiem? DEGTS!
Patiesībā tieši tāpēc Prometejs nozog uguni. Grieķiem nebija tik skaidras uguns personifikācijas kā hinduistu agni, kas ir gandrīz vissvarīgākais Rig Veda objekts. Tāpēc viņi leģendā izmantoja Hefaistu uguni. Kā jūs zināt, Hephaestus ir kalējs, viņš CREATES. Un viņš to dara ar uguni. Tas iemieso iecerēto realitātē, strādājot ar uguni. Un atkal ir atsauce uz “Ražošana - Ražošana” un arī “Amatniecība”. Galu galā ar parastās uguns palīdzību (atkal tas ir tikai simbols) tiek panākts kaut kas jauns, kas mūsu realitātē iepriekš nebija, bet šī realitāte tiek veidota no tā, kas tiek iegūts (izgudrots un izveidots), vai ne?
Visdārgākais tiek upurēts ugunī, lai iegūtu to, ko vēlas. Tāpat kā reālajā dzīvē, ja vēlaties kaut ko iegūt, jums ir jāpavada resursi, darbaspēks, garīgie, materiālie resursi. Uguns darbojas kā process. Tas ir tāpat kā cept cepeškrāsnī kaut ko gatavu no izejvielām (dizains).
Bet tas būtu pārāk viegli …
Hindiem Agni ir raidītājs starp dieviem un cilvēkiem, un tā ir galvenā Přemysl / Prometheus tēma - kultūras varonis, kurš saskaņā ar “dievu” likumiem iemācīja mežoņiem dzīvot “kā cilvēkam”, tas ir, “saspiest viņu pieres sviedrus”.
Jums vienkārši vajag nedaudz izaugt ar prātu un aizmirst, ka dievi ir "X-men", kas lidinās uz mākoņiem. Vairāk vai mazāk augstas kvalitātes avotos par arhetipiem un sabiedrības psiholoģiju var atrast pilnīgi prātīgu versiju, ka dievi ir dažādu dzīves sfēru personificēti likumi, saskaņā ar kuriem cilvēkam ir jādzīvo (“pielūgt - paklausīt”), lai nerastos nepatikšanas (“dievu sodīšana”). Ņemiet šeit darba aizsardzības noteikumus, kas pazīstami visiem, kas strādā ražošanā. Ko parasti par viņiem saka veterāni? - "Tie ir rakstīti asinīs." Tas ir, šie noteikumi netiek ņemti no griestiem, kā, teiksim, bēdīgi slavenās “Slāvu-Ārijas Vēdas” vai “Veles grāmata”, bet gan no reālās pieredzes un, diemžēl, negadījumu prakses. Šie "dievišķie" noteikumi kļūst par tradīciju, pēc kura to avots tiek veiksmīgi aizmirsts, to vietā tiek veidoti tabu un rituāli,un dažādi dzejnieki un rakstnieki izdomā zemes gabalu, kurā bezjēdzīgi paliek kopā. Tādējādi tiek iegūti mīti un rituāli, kas novēroti paaudzēm. "Tā kā visi to dara, un es to daru." "Tāpēc, ka tas notiek vecākiem un viņu vecākiem" …
Šeit mums vajadzīga folkloras uguns.
Ugunskurs un sveces
Trīs aizpildāmie jautājumi: 1 - kāpēc Ziemassvētku brīvdienu (vācu Yule) un Kupala svētki, kas viņam ir spoguļattēli (kā arī Samhain un Beltane ķeltu dienas, alternatīvas un ar laiku pārvietoti par pāris mēnešiem), kas saistīti ar tā dēvēto “ļauno garu niknošanu”, tiek pavadīti ar ugunskuriem? 2 - kāpēc baznīcās viņi aizdedz sveci, kad kaut ko lūdz? 3 - kāpēc parasti tiek izteikts vēlējums par šaušanas zvaigzni?
Uz šiem jautājumiem ir tikai viena atbilde, un tā ir saistīta ar iepriekš rakstīto.
No Stoglavas:
No N. M. Galkovska "Kristietības cīņa ar pagānisma paliekām senajā Krievijā":
Nu, un no Rybakov B. Ya. "Senās Rusas pagānisma", kurš apkopoja šos datus:
Eh, mēle šeit niez un stāsta par ceturtdienu, bet raksts jau ir izaudzis līdz milzīgam izmēram …
Nu, un aromātam:
Uguns attīrošā iedarbība, protams, nav īsti tēma. Bet tomēr ziņkārīgs.
Izrādās, ka uguns ir savienojums ar senčiem piemiņas laikā. Tāpēc mēs joprojām iededzam ikonas lampu. Tāpēc baznīcās mēs arī uzliekam sveci blakus svēto ikonām lūgšanas laikā par labsajūtu, veselību utt. Galu galā "svētais svētais" iepazīstina mūs ar mūsu senču tēlu. Un nav nejaušība, ka katrai pilsētai kādreiz bija savs patrons, jo pilsēta atgriežas pie dibinātāju ģimenēm.
Tiek novietota svece, lai viņus "izsauktu" uz gaismu ". Svece, tāpat kā rituāla ugunskurs, ir kā raidītājs starp pielūdzēju un senčiem-svētajiem. Lūdzot, viņi izmanto viņu palīdzību … Nu, acīmredzot, piemēram, piezvanot. Un attiecīgi, šaujošā zvaigzne ir uguns, tāpēc vēlēšanos neizraisa viņa, bet gan caur to … atkal, piemēram, caur raidītāju.
Un tā nav mana fantāzija. Piemēram, sanskritā ir epiteti Agni, kas vienlaikus saista uguni, upurus un izsaukumus. Piemēram, tas pats होतृ - karstāks. Patiesībā upurēšana caur uguni vienmēr ir aicinājums sev (sasaukšana). Tas iekļuva mūsdienu Rietumu folklorā un kļuva par dažādu raganu galveno atribūtu: vai atceraties, kā Holivuda pie mums ved raganas? - viņi visu istabu vienmēr aprīko ar biezām svecēm un izsauks garu, dēmonus un citus navistus.
Es uzskatu, ka mūsu krievu "pavardam" vispār nav turku valodas etimoloģijas (bet tieši pretēji), jo Fasmers mēģināja mūs par to pārliecināt, bet ir saistīts ar vārdu "veche" - "montāža" (ligatūra). Šīs veķes grieķu analogs, manuprāt, ir Ἑστία, Ἱστίη, kas nozīmē “pavards” un ir personificēts Hestijas vai Vesta formā. Tāpēc Hellasā attīstījās tā sauktā Pritania, kurā dega pilsētas centrālais ugunsgrēks. Attiecīgi šīs ēkas, no vienas puses, bija "Hestijas tempļi", no otras puses, politiskās pulcēšanās un tiesas vieta (atkal tiesa ir no vārda "velve", tas ir, sapulce). Kad tika nodibinātas jaunas kolonijas, tiek apgalvots, ka tās ir iedegušas uguni no centrālā Pritanija. Tādējādi starp centru un provincēm pastāvēja simboliska saikne, ko mēs veiksmīgi novērojam olimpisko spēļu laikā,kur, kā tas bija, "grieķu uguns" tiek pārvests uz konkursa uzņēmējvalsti - tradīcijas nodošanu un meitas (vai drīzāk - filiāļu) attiecību izveidošanu, viņi saka, šī valsts šobrīd atrodas grieķu "dievu" aizbildnībā.
Jāsaprot, ka tas nav tikai tas, bet tikai tāpēc, ka Pritanija uguns, tāpat kā Hestia, simbolizēja klana pavardu, tas ir, saikni ar senčiem, ar tiem, kas INSTALLĒJOT ŠOS NOTEIKUMUS, kas kļuva par visas sabiedrības tradīcijām un kultūras pamatu. Caur uguni senči vēro dzīvo.
Tas ir tas, ko Prometējs ieguva cilvēkiem - saikne ar senčiem, tas ir, saikne ar tradīcijām, ar noteikumiem, galu galā, ar viņu pieredzi. Tikai mūsu priekšgājēju pieredzes dēļ mēs faktiski izmantojam internetu, tālruni, tualetes papīru … Mēs varam radīt. Cilvēks, atšķirībā no daudziem dzīvniekiem, ir piedzimis, labi, vispār, nekad nav pielāgojies dzīvei. Un līdz brīdim, kad vecāki mūs māca, kā viņiem mācīja vecāki (bet ko es varu teikt, viņu pašu mātes un vecmāmiņas vienmēr ir aizņemtas ar jaunām mātēm). Šis savienojums tiek izteikts ugunī.
Un šo uguni ienes Prometejs, kas, kā mēs sapratām, ir sava veida netieša (viltīga, nozīmīga) zīme vai elks … vai "radījums", kā teiktu viduslaiku mūki (radīti).
Un tas ir pareizi! Galu galā, ar ko beidzas visi šie Ziemassvētki, Kupala un citi svētki? Kam tiek savākti visi šie salmi? - PAR RITUĀLO DARBU !!! Un jēga šeit nemaz nav zinātnieku pārvērtētajā teorijā par mirstošu un augšāmceļošu dievu (tas darbojas citās vietās)! Putnubiedēklis tiek vienkārši nogalināts, sākotnēji sadedzināts, tāpat kā senie senči tika kremēti bērēs. Tie tiek sadedzināti, lai atbrīvotu (no kurienes nāca teorija par "tīrīšanu ar uguni") no "elka, elka" - pagaidu darba apvalka, un lai garu iekļautu "saimniekdatorā" vai "katedrālē", tāpat kā svētos, vai, kā tas bija grieķu gadījumā, "uzvilka. debesis zvaigznāju formā - atkal "gaismas" vai "tālu ugunsgrēki", kas saskaņā ar astroloģiskajiem uzskatiem ietekmē "no turienes" mūsu dzīvi - viņu pēcnācējus. Šeit atkal uguns darbojas kā raidītājs. No šejienes atrodas Skandināvijas spīdošā zelta Valhalla pēdas.
Un tad Pērkona ērgļa attēls, kurš mocīja Prometeju, atrodas pilnīgi citā stāsta plaknē un nekādā ziņā "Zeusa soda instrumenta" nozīmē.
Vai tas ir ērglis? Nē, labi, tas ir ērglis. Tam pašam Hesiodam ir "αἰετὸν τανύπτερον", kur αἰετὸν ir "ērglis", kaut arī sakne "αἰε" ir kā "ve", kas mūs norāda uz "vēju" un "spārnu" - "spārniem", tāpēc ir arī vecmāmiņa teica divos par ērgli konkrēti. Krievijā viņi to sauca taktiskāk - "viesulis". Jau nākamajās rindās mēs redzam aizstājēju vārdam "τανυσίπτερος ὄρνις", kur "ornis" ir vienkārši "putns" (lai gan šeit jūs pats varat redzēt, ka "orni" un "ērglis" var būt viena un tā pati sakne). Smieklīgs epitets "τανυσίπτερος" - "garās spalvas", kur "τανυ" nozīmē ir mūsu "vilkme", jo grieķu "garš" ir salīdzināms ar mūsu "tievo". Garš un plāns ir iegarens. Nu, kā jums patīk šāds "ērglis" ar pagarinātām spalvām-spārniem? Izskatās kā īsts putns? Vai varbūt tas joprojām ir tas pats ugunsKuru spalvu mēles stiepjas augšup? Un šī uguns mocīja mūsu "salmiņu" Prometeju?
Nu, "frizūra ir tikko sākusies."
Turpinājums: 2. daļa