"I nodaļa. Aizvēsturiskie laiki"
"II nodaļa. Ledus laikmets"
"III nodaļa. Arktiskie reģioni"
"IV nodaļa. Dievu nakts"
"V nodaļa. Vēdu rītausmas"
"VI nodaļa. Gara diena un gara nakts"
"VII nodaļa. Mēneši un gadalaiki"
"VIII nodaļa. Govju ceļš"
Reklāmas video:
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētiem ūdeņiem"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētajiem ūdeņiem. 1. Indras un Vritras leģenda"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētiem ūdeņiem. 2. Indras četras uzvaras cīņā pret Valu"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētajiem ūdeņiem. 3. Kosmoloģija Rig Veda"
"IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētiem ūdeņiem. 4. Atmosfēras ūdeņu kosmiskā aprite mītos"
Rig Veda himnā (X, 62, 2) teikts, ka angīrasas, kas Indrai palīdzēja cīņā par govīm, uzvarēja, kā norādīts himnā, Vala gada beigās (“parivatsara”). Tas liecina, ka cīņa notika ik gadu, nevis katru dienu. Arī ejā (VIII, 32, 26) redzam, ka ūdens dēmonu Arbuda nogalināja Indra, kura izmantoja nevis savu parasto ieroča vajru, bet ledus bloku - "hima". Papildus tam, ka cīņa bija ikgadēja, mums ir jāsaprot, ka konflikts notika ziemā, ledus un sniega sezonā, un tas saskan ar Avesta paziņojumu, ka ūdeņi un kopā ar viņiem saule pārstāja kustēties. Vritras cietokšņi atkal tiek raksturoti kā "rudens" ("charadih"), kas norāda uz kaujas sākumu vēlā rudenī ("charade"), un tas turpinājās ziemā. Mēs redzējām tālāk, ka tika upurēti simts nakts upuri, un tagad Tir-Yashtā tas tiek teiktska Tištrijas cīņa ar Apošašu ilga vienu vai simts naktis.
Visus šos mirkļus var izskaidrot tikai ar Arktikas teoriju vai garas rudens nakts teoriju, bet ne ar gaismas ikdienas cīņu ar tumsu.
Mēs secinājām, ka cīņai starp Indru un Vritru vajadzēja sākties šahāru (rudens) sezonā un turpināties līdz šaširas (aukstā gadalaika) sezonas beigām ziemeļu pasaules ūdens apgabalā. Par laimi, šis secinājums ir pārsteidzoši atklāts ļoti svarīgā fragmentā, kas saglabāts Rig Vedā, kurš mums norāda patieso konflikta ar Vritra sākuma datumu, lai gan šī fragmenta patiesā nozīme vēl nav pilnībā izskaidrota sakarā ar to, ka nav atrasta patiesa atslēga tā satura izpratnei.
Himnā (II, 12, 11) mēs lasām: "Indra atrada Šambaru kalnā, kas atradās chatva-rimshyam sharadi." Chatvarimshyam ir bieži sastopams sievišķīgs cipars, kas šeit dots locative * gadījumā (vietējais gadījums), un līdzīgi charadi ir arī charades (rudens) loks - sanskrita sievišķīgais vārds. Un, lai arī šie vārdi paši par sevi ir vienkārši, taču šajā kombinācijā tos var uztvert kā divus semantiskos variantus vai divas konstrukcijas. "Chatvarimshyam" nozīmē "četrdesmitajā" un "charadi" nozīmē "rudenī", tad nozīme būs "četrdesmitajā rudenī". Bet, ja abi vārdi tiek ņemti atsevišķi, tad nozīme būs "četrdesmitajam, rudenī (rudenī)".
Sjānas un Rietumu zinātnieki pieņēma pirmo versiju un iztulkoja fragmentu šādi: "Indra atrada Šambaru kalnos četrdesmitajā rudenī, tas ir, četrdesmitajā gadā", jo vārdus, kas apzīmē gadalaikus, saprot kā gada norādes, it īpaši, ja tiem pievienots skaitlis, kas lielāks par "vienu" … Gramatiski šī konstrukcija ir pareiza, jo norādītās vārdu formas patiešām tiek piešķirtas sievišķajā dzimumā un lokatīvajā gadījumā, un, ja tās tiek ņemtas kopā, tas ir, savstarpējā kombinācijā, tad izrādās “četrdesmitajā rudenī vai gadā”. Bet ko mums dod fakts, ka Šambaru četrdesmitā gada laikā atrada Indra? Vai mums jāpieņem, ka Indra četrdesmit gadus ir meklējusi dēmonu? Un ka tikai tik ilga perioda beigās ienaidnieks beidzot tika atrasts mīt kalnos? Ja tā, tad konflikts starp Indru un Šambaru nevarēja būt ne viena diena, ne gads,bet tad jāpieņem, ka tas notika reizi četrdesmit gados - šāds pieņēmums tieši ir pretrunā himnā izteiktajam apgalvojumam (X, 62, 2): "Vala tika nogalināts gada beigās (parivatsara)." Daži zinātnieki ir mēģinājuši rast izeju no šīs situācijas, paužot domu, ka fragments var tikt uztverts kā tāds, kas attiecas uz bada vai sausuma faktu, kas notika četrdesmit gadus vēlāk, vai ka tas varētu būt jautājums par karu, kas ilga četrdesmit gadus starp arijiešiem, kuru aizstāvība bija Indra., un dažas vietējās kalnu ciltis, kuras aizsargā Šambara. Bet abi šie pieņēmumi ir pārāk neskaidri un izdomāti, lai tos nopietni apsvērtu un nodrošinātu labu reputāciju. Stāsts par Šambaru daudzkārt ir atrodams Rig Veda, un visur tas attēlo Indras un Vritras konfliktu.ka tas notika reizi četrdesmit gados - šāds pieņēmums tieši ir pretrunā himnā izteiktajam apgalvojumam (X, 62, 2): “Vala tika nogalināts gada beigās (parivatsara)”. Daži zinātnieki ir mēģinājuši rast izeju no šīs situācijas, paužot domu, ka fragments var tikt uztverts kā tāds, kas attiecas uz bada vai sausuma faktu, kas notika četrdesmit gadus vēlāk, vai ka tas varētu būt jautājums par karu, kas ilga četrdesmit gadus starp arijiešiem, kuru aizstāvība bija Indra., un dažas vietējās kalnu ciltis, kuras aizsargā Šambara. Bet abi šie pieņēmumi ir pārāk neskaidri un izdomāti, lai tos nopietni apsvērtu un nodrošinātu labu reputāciju. Stāsts par Šambaru daudzkārt ir atrodams Rig Veda, un visur tas attēlo Indras un Vritras konfliktu.ka tas notika reizi četrdesmit gados - šāds pieņēmums tieši ir pretrunā ar himnā teikto (X, 62, 2): “Vala tika nogalināts gada beigās (parivatsara)”. Daži zinātnieki ir mēģinājuši rast izeju no šīs situācijas, paužot domu, ka fragments var tikt uztverts kā tāds, kas attiecas uz bada vai sausuma faktu, kas notika četrdesmit gadus vēlāk, vai ka tas varētu būt jautājums par karu, kas ilga četrdesmit gadus starp arijiešiem, kuru aizstāvība bija Indra., un dažas vietējās kalnu ciltis, kuras aizsargā Šambara. Bet abi šie pieņēmumi ir pārāk neskaidri un izdomāti, lai tos nopietni apsvērtu un nodrošinātu labu reputāciju. Stāsts par Šambaru daudzkārt ir atrodams Rig Veda, un visur tas attēlo Indras un Vritras konfliktu.paužot domu, ka pāreja var tikt uztverta kā atsauce uz bada vai sausuma faktu, kas notika četrdesmit gadus vēlāk, vai ka tas varētu būt jautājums par karu, kas ilga četrdesmit gadus starp arijiešiem, kuru aizstāvībā darbojās Indra, un dažām vietējām kalnu ciltīm, aizsargā Šambara. Bet abi šie pieņēmumi ir pārāk neskaidri un izdomāti, lai tos nopietni apsvērtu un nodrošinātu labu reputāciju. Stāsts par Šambaru daudzkārt ir atrodams Rig Veda, un visur tas attēlo Indras un Vritras konfliktu.paužot domu, ka pāreja var tikt uztverta kā norāde uz bada vai sausuma faktu, kas notika četrdesmit gadus vēlāk, vai ka tas varētu būt jautājums par karu, kas ilga četrdesmit gadus starp arijiešiem, kuru aizstāvībā darbojās Indra, un dažām vietējām kalnu ciltīm, aizsargā Šambara. Bet abi šie pieņēmumi ir pārāk neskaidri un izdomāti, lai tos nopietni apsvērtu un nodrošinātu labu reputāciju. Stāsts par Šambaru daudzkārt ir atrodams Rig Veda, un visur tas attēlo Indras un Vritras konfliktu.lai nopelnītu nopietnu uzmanību un labu reputāciju. Stāsts par Šambaru daudzkārt ir atrodams Rig Veda, un visur tas attēlo Indras un Vritras konfliktu.lai nopelnītu nopietnu uzmanību un labu reputāciju. Stāsts par Šambaru daudzkārt ir atrodams Rig Veda, un visur tas attēlo Indras un Vritras konfliktu.
Paziņojums, ka šis viens fragments runā par četrdesmit gadu karu ar pamatiedzīvotājiem, izskatās smieklīgs, ja to var izskaidrot citādi, izvairoties no vardarbības pret viņa vārdiem. Šī ir izplatīta metode sanskritā - lokatīvā gadījuma izmantošana, norādot mēnesi, dienu, sezonu vai gadu, kad nepieciešams norādīt negadījuma datumu. Mēs joprojām to sakām, un šeit ir piemērs: "Karttika, shukla-pakshe, trayodashyam", kas nozīmē "Karttika mēnesī, gaišajā (viņa) pusē, trīspadsmitajā dienā." Parastie cipari, kas ir sievišķīgi vārdi ("chaturthi, trayodashi …" utt.), Tiek izmantoti, nepievienojot vārdus, piemēram, "diena", lai norādītu datumu. Grāmatā "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) ir frāze: "Ja gada beigās upuris netiek iesvētīts, tas vēlāk būs jāsvētī divpadsmitā."Šeit "divpadsmito" definē ar vārdu "dvadashyam" - parastais sievišķīgais vārds lokalizējošajā gadījumā, kas nozīmē "divpadsmitajā dienā" pēc gada beigām. Vārds “chatvarimsyam”, ko es minēju iepriekš, tika citēts vēdiskajā fragmentā, tādējādi var nozīmēt “četrdesmito dienu” un “charadi” - sezonu, tas ir, rudeni. Tad tas viss nozīmē: "Indra atrada Šambaru uzturas kalnos četrdesmitajā rudens dienā."
Savukārt charade ir gada ceturtā sezona, un charade četrdesmitajā dienā var norādīt tādu datumu kā septiņi mēneši un desmit dienas kopš gada sākuma, kas senatnē sākās ar Vasanta sezonu, tas ir, pavasari, kas to nozīmē bija gada 220. diena. Tātad, Indra cīnījās ar Šambaru, tas ir, ikgadējais gaismas un tumsas konflikts uzliesmoja, sākot ar gada astotā mēneša desmito dienu. Šī bija 10. oktobra diena, ja par gada pirmo mēnesi ņemsit martu, kā tas bija senās Romas kalendārā.
Himnā (I, 165, 6) teikts, ka Višnu savus deviņdesmit zirgus lika ātri gauzt kopā ar četriem, un tas norāda gadu ar četrām 90 dienu sezonām. Ar šo gada struktūru katra sezona ir trīs mēnešus gara, un šarāde ir trešā sezonu sērijās, un tāpēc "četrdesmitā diena šarādē" tiek atzīmēta gada 8. mēneša desmitā diena. Tādējādi fragments norāda patieso gadskārtējo cīņu starp Indru un Vritru, un, ja to pareizi saprastu no paša sākuma, varēja izvairīties no daudzām bezjēdzīgām spekulācijām par Vritras leģendas patieso būtību.
Mēs jau iepriekš esam redzējuši, ka septiņus Adityas jeb ikmēneša saules dievus viņu māte Aditi pārstāvēja visiem dieviem iepriekšējos “dienvidos” un ka viņa izmeta astoto, Martanda, jo viņš bija dzimis mazattīstīts. Tas nozīmē, ka viņš nomira neilgi pēc piedzimšanas, tas ir, astotais mēnesis nebija perfekts, nebija pilnīgs savu dienu skaita ziņā, kas tieši norāda, ka astotā mēneša pirmajās dienās saule aizgāja ārpus horizonta un pēc tam Indras cīņa ar Vritra - šī bija "četrdesmitā diena charade" jeb 8. mēneša 10. diena. Šis ir secinājums, pie kura analīzes noved mūs. Aditi leģenda un Indras kaujas ar Šambaru sākuma datums (II, 12, 11) parāda mums ievērojamu savstarpējo saraksti.
Saskaņā ar šo izpratni, charade ir pēdējā saules spīdēšanas sezona, un šeit ir lietderīgi atzīmēt, ka etimoloģiski vārda "charade" pati nozīme atbalsta mūsu domu. Galu galā "charade" ir atvasināts no saknes "sri", kas nozīmē "iznīcināt, postīt" (Unadi, 127), un tas sākotnēji norāda uz pagrimuma un iznīcības sezonu.
Pats pagrimuma fakts skaidri runā par saules spēka pavājināšanos, nevis par augu izžūšanu, kā Sajana saprata, komentējot himnu (III, 32, 9). Taittiriya Samhita mēs redzam šādu tekstu: “Ir trīs gaismas jeb saules spēki: viena vasantā (pavasarī), tas ir, no rīta, otrā grismā (vasarā), tas ir, pusdienlaikā, un trešā, charadē (rudens), tas ir, vakarā”(II, 1, 2, 5). Mēs nevaram uztvert šos vārdus - rīts, pusdienlaiks un vakars - to burtiskā nozīmē. Viņu norādītie trīs dienas periodi seko ikgadējiem saules periodiem, un šeit charadu sauc par vakaru, tas ir, par saules pazemināšanās laiku. No tā izriet, ka pēc šarādes senatnē saule nespīdēja. Šabaras komentētāja teksts rāda, ka saules spēks charades dienās samazinājās, un tāpēc charade beigas bija ikgadēja piekāpšanās tumsas spēkiem jeb, precīzāk sakot,hemantas un shishir dubultā sezona (ziemas un aukstā sezona) bija gara nakts ar sauli zem horizonta. Jāpiemin arī tas, ka vārds “himya” (burtiski “ziema”) Rig Veda lieto, lai apzīmētu nakti (I, 34, 1), kas uzsvēra, ka ziemas sezona ir tumsas laiks.
Bet mums var iebilst, ka mums nav tiesību uzskatīt, ka senatnē laiku skaitīja vienkārši gadalaiki un dienas, un tāpēc "chatvarim-shyam sharadi" nevar nozīmēt "40. dienu rudenī". Bet šim iebildumam nav droša pamata, jo mums ir daudz uzrakstu, kuros notikumu datumus noteica tikai gadalaiku norādes, kā teikts daudzos piemēros grāmatā “Uzraksti no Rietumu Indijas alu tempļiem”, kuru sarakstījis Dr. Burgess un Bhagwanlal Indraji (1881). Pat mūsu ēras pirmajos gadsimtos datumi tika norādīti, pieminot sezonu, Mēness mēneša pirmo vai otro pusi un viena no tām dienu. 4. – 5. Gadsimta traktātos A. D. pirmo reizi modernai tuvu laika mērīšanas sistēmu parāda gadalaiki, mēneši, nedēļas un dienas. Mums ir pamats uzskatīt, ka daudzus gadsimtus pirms šī datuma tika noteikts daudz vieglāk,piemēram, pieminot sezonu un dienu tajā sezonā. Un mēs redzam šo metodi laika mērīšanai pēc sezonām un to dienām, piemēram, Avesta, kur šādā veidā tiek norādītas noteiktas gada dienas.
Dažos senajos Irānas manuskriptos ir doti divi iepazīšanās notikumu veidi: pirmais sastāv no “gakhanbar” norādīšanas, tas ir, gadalaika (gads tad sastāvēja no sešiem gadalaikiem) un tā dienas, bet otrais - norādot mēnesi un tā dienu. Stingri sakot, mēs neredzam vajadzību ķerties pie šādas dublēšanās, lai noteiktu dienu vai gadu - vēlamās dienas noteikšanai pietiek ar vienu no šīm metodēm. Ļoti iespējams, ka gadalaiku un dienu aprēķināšanas metode ir vecākā no abām, un rindas, kas satur mēnešu un dienu nosaukumus, ir novēlots ievads sistēmā, aizstājot vecāko. Bet pat pieņemot, ka dubultā iepazīšanās varēja notikt senatnē, mēs saskaņā ar mūsu analīzes gaitu ņemsim vērā, ka iepazīšanās metode, pieminot sezonu un tās dienu, ir vissenākā.un tas attaisno mūsu mēģinājumu interpretēt vārdus "chatvarimshyam sharadi" kā "četrdesmitajā dienā rudenī".
Var atzīt nelielu šaubu pakāpi, ka Vēdu bardi šajā fragmentā ierakstīja precīzu Indras cīņas ar Šambaru sākuma datumu, taču šis fragments, tā kā tā dekodēšanai nav īstas atslēgas, tik ilgi, diemžēl, ir ticis pārprasts un nepareizi tulkots kā austrumu, un Rietumu eksperti. Gramatikas spēja saistīt vārdu “chatvarimshyam” kā īpašības vārdu ar vārdu “sharadi” ir veicinājusi šo pārpratumu. Un, kaut arī Vedologi nespēja izskaidrot, kāpēc saskaņā ar viņu interpretāciju Šambara ir jāatrod 40. gadā, viņi tomēr ievēroja šo jēdzienu, jo viņi neredzēja neko citu, kas mainītu šo nozīmi.
Piedāvātā alternatīvā konstrukcija ir ļoti vienkārša. Tā vietā, lai ņemtu pirmo īpašības vārda vārdu, kas definē otro, es uzskatu, ka abi vārdi ir lietoti savstarpēji atkarīgi lokācijas gadījumā, bet tas ir ļoti nozīmīgs grozījums, jo fragmenta nozīme mainās. Kamēr nebija zināma Arktikas teorija, zinātnieku uzmanību nepievilināja iespēja izstrādāt alternatīvu. Tagad mēs varam skaidri saprast, kāpēc par Indru tiek teikts, ka viņš šambaru atrada charadas 40. dienā, un arī kāpēc cietokšņi, kas pasargāja dēmonu, tiek raksturoti kā “sharadih” (“rudens”), kā arī tiek teikts par ūdens dēmonu Arbudu ka viņu nogalināja ledus ("hima").
Šādi apraksti kā saules pazušana aiz horizonta astotā mēneša sākumā rudenī, kam seko ilgs krēslas laiks, tumša nakts, kas ilgst simts dienas, un ilga trīsdesmit dienu rītausma, ir par arktiku saistītās leģendas pamatā, un katrs atgadījums tajā var skaidri un dabiski izskaidrot, izmantojot Arktikas teoriju.
Pirms mēs pabeidzam šo analīzi, ir jāpakavējas pie vēl viena notikuma Vritras stāstā. Mēs esam redzējuši, ka ūdens un gaisma vienlaikus tika atbrīvoti pēc Vritras nogalināšanas. Šie ūdeņi dažreiz tiek uzskatīti par straumēm vai upēm, kas plūst augšup - "udancha" (II, 15, 6), un ka ir septiņi no tiem (I, 32, 12; II, 12, 12).
Gaisa ūdeņu kosmiskās cirkulācijas teorija izskaidro, kāpēc šie ūdeņi tiek raksturoti kā virzieni augšup vienlaikus ar rītausmu: cilvēki uzskatīja, ka šīs straumes paceļ sauli debesīs, un tā gaisma jau parādās virs horizonta, kad gaisa upes sāk strauji celties augšup no zemākās pasaules, kur tās notika Vritra. Šie ūdeņi jeb upes tika aprakstītas pēc idejas, ka tie plūst augšup un rada saules gaismu. Bet mūsu priekšā rodas jautājums - kāpēc tika uzskatīts, ka ir septiņi? Daži domāja, ka negaisa teorija varētu sniegt apmierinošu atbildi uz šo jautājumu. Tātad Rietumu zinātnieki ir ierosinājuši septiņas pieminētās upes uzskatīt par septiņām Pendžabas upēm, kuras lietus sezonā ir pārpildītas ar ūdeni, Indru atbrīvojušas, un tas izpaudās kā pērkons. Tāpēc Pendžabas upes var attiecīgi raksturot kā tādas, kas ir saņēmušas ūdens brīvību un pilnību tieši no Indras. Šī skaidrojuma atbalstam mēs atsaucamies uz Rig Vēdu (X, 75), kā arī uz vārdiem “Hapta-Hindu” (“septiņas upes”), kas “Vendidad” (1. Fargarda) apzīmē gan Pendžabu, gan Indiju. Bet šī hipotēze, kas no pirmā acu uzmetiena šķiet pārliecinoša, ir pilnīgi neatbilstoša zemes gabala būtībai un nevar pietiekami izskaidrot septiņkārtīgu ūdeņu sadalījumu.
Iepriekš jau tika teikts, ka vienlaicīgu ūdens un gaismas izlaišanu var saistīt tikai ar gaisa ūdeņu kosmiskās cirkulācijas teoriju, un tāpēc mēs nevaram pieņemt Pendžabas vai jebkura cita reģiona zemes upes septiņām upēm, kuras Indra atbrīvoja, lai tās censtos augšup (“udancha”). "). Atkal pats nosaukums "Punjab" tulko kā "piecas upes", nevis kā "septiņu upju zeme". Un šīs piecas upes ir apskatītas Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11). Termins Panchanada (Piecas upes) ir piemērotāks Pendžabai nekā Sapta Sindhavah vai Hapta Hindu Avesta. Bet mēs varētu pārvarēt šīs grūtības, pieņemot, ka Kubha un Saraswati upes vai jebkuras citas divas Indu pietekas šajā grupā bija iekļautas Vēdu bardu grupās, kad tās nozīmēja septiņas upes. Rig Veda (X, 75) piemin apmēram 15 dažādas upes, ieskaitot Gangu, Jamunu, Kubha, Krumu,Gomati, Rasu un piecas Pendžabas upes, taču nekur nav atrodamas norādes par konkrētām septiņām upēm. Tas izraisīja domstarpības zinātnieku starpā. Tātad, Sjaana pievieno Ganga un Yamuna Pendžabas upēm, un Max Muller pievieno Indus un Saraswati, bet K. Lassen un A. Ludwig uzstāj uz Kubha upi. Tas viss liecina, ka nav stingra pamata pieņēmumam, ka izteicienu "septiņas upes" var saistīt ar "piecu upju zemi".
Rig Vēdā apmēram 12 reizes ir izteikts izteiciens “sapta sindhavah” (“septiņas upes”), un piecās no tām skaidri norādīts, ka Indra līdz ar govju atbrīvošanu vai rītausmas atdzimšanu atbrīvojusi septiņas upes (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1 utt.). Iepriekš minēto iemeslu dēļ mēs nevaram uzskatīt, ka šīs līnijas runā par zemes upēm. Citos pantos nevar atrast nevienu norādi, ka mēs runājam par zemes upēm, bet, visdrīzāk, tās runā par debesu upēm kā “sapta sindhavas”.
Rig Vedā ir trīs "septiņu upju" definīciju grupas - debesu, zemes un pazemes. Tātad himnā (X, 64, 8) mēs redzam "trīs reizes trīs plūstošas upes", un par ūdeņiem ir teikts, ka tie "plūst uz priekšu trīs reizes, septiņi un septiņi" (X, 75, 1). Tāpēc kļūst skaidrs, ka, tāpat kā Gangas pieminēšana Purānos, vēdiskās bardas piešķīra vienu septiņu upju grupu debesīm, otru zemei un trešo zemākajai pasaulei, kas ir līdzīga dievu izvietošanas trīs grupās vienpadsmit grupām: vienā grupā debesis, vēl viena - zeme un trešā - ūdeņi (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Tāpēc mēs nevaram apgalvot, ka septiņu ciparu sauszemes upju grupa bija nepazīstama Vēdu joslām, taču iepriekš minētā iemesla dēļ mēs nevaram pieņemt, ka to noteica Pendžabas upes, un tad šī ideja tika pārcelta uz augšējo un apakšējo debess puslodi.
Mums vienmēr jāatceras, ka Rig Veda septiņciparu ūdeņu sadalījums nenozīmē kaut ko pašeksistējošu, bet tikai atspoguļo vispārpieņemto principu par parādību vai faktu grupēšanu šajā piemineklī. Tādējādi tekstā atrodami septiņi zemes patvērumi (I, 22, 16), septiņi kalni (VIII, 96, 2), septiņi saules stari no zirgiem (I, 164, 3), septiņi karsto priesteri (VIII, 60, 16).), septiņas valstis un septiņi Adityas (IX, 114, 3), septiņi rituāli (IX, 8, 4), septiņas māsas (X, 5, 5-6) un, iespējams, septiņas debesis, septiņi kalni, septiņi okeāni un septiņi zemākās pasaules.
Citos arijas literatūras pieminekļos, kas saistīti ar mitoloģiju, mēs atrodam tādu pašu sadalījumu septiņās grupās. Piemēram, Avestā ir teikts, ka zeme ir sadalīta septiņos karshvaros (Yasht, X, 16, 64), un grieķu mitoloģijā tiek teikts par septiņiem debesu slāņiem, kas atrodas viens virs otra. Tāpēc mēs varam pieņemt, ka septiņu ciparu dalījums atbilst visam indoeiropiešu periodam. Ja Indras atbrīvotās upes, lai tās varētu plūst augšup, nav sauszemes, tad mēs varam jautāt: kā mēs novērtējam upju skaitu un "Hapta-hindu" definīcijas izcelsmi Avestā? Atbildot uz to, jāuzsver, ka šīs problēmas risināšanas atslēga ir slēpta faktā, ka Indra vienlaikus ar Vritras nogalināšanu vienlaikus atbrīvo ūdeni un gaismu.
Himnā (II, 12, 12) teikts, ka Indru, kas atkal izteica septiņas upes, sauc par “sap-ta-rashmih”, tas ir, “kam ir septiņi stari”. Tas kalpo kā norāde, ka starp septiņiem stariem un septiņām upēm ir jābūt zināmai saistībai. Parīzes Rakstos mēs arī redzam, ka ūdeņi un saule pārvietojas vienlaikus. Un, ja tā, tad kas varētu būt dabiskāks par pieņēmumu, ka septiņām saulēm nepieciešami septiņi zirgi vai septiņas upes, lai tos pārnestu pāri debesīm, kas pilnīgi saskan ar stāstu par Dirghatamasu, kuru nesa ūdeņi (I, 158, 6). Atkal atgriežoties pie Aditi leģendas, mēs tur redzam septiņas saules (septiņus mēnešu dievus), kas atrodas septiņos dažādos reģionos un septiņiem mēnešiem dod cilvēkiem saules siltumu (dažādas siltuma pakāpes). Kā septiņas saules varēja pārvietoties pa septiņām dažādām debesu vietām,ja viņiem nebūtu tādu pārvietošanās līdzekļu kā septiņas dažādas gaisa upes, kas plūst no ziemeļpasaules? Turklāt katrs no viņiem nes savu atsevišķo sauli. Vārdu sakot, ja mēs konstatējam cieša savienojuma iespēju starp ūdeni un gaismu, tad nav grūti saprast, kāpēc ūdenim un gaismai ir septiņi skaitļi.
Rig Veda izteiksmīgi piemin septiņas debess upes (IX, 54, 2), un daudzos fragmentos aprakstīts vienlaicīgs jauna upju kursa sākums un rītausmas parādīšanās pie horizonta, izskaidrota Arktikas ideju teorija par debesu kosmisko apriti.
Izteicienu “Hapta-hindu” Avestā, kas, domājams, definē Indiju, var izskaidrot, pieņemot, ka forma “sapta sindhavah” (“septiņas upes”) ir vecāka, kas radusies pat pirms āriešu atdalīšanas. Ārijieši to veda uz jaunām apmetņu vietām, un tur to piemēroja jauniem reģioniem vai valstīm, tāpat kā britu kolonisti dzimto vietu nosaukumus nodod jaunajām apmetnēm. "Hapta-Hindu" nav vienīgā Avesta definīcija Ārijas valstīm. Viņu sarakstos atrodami tādi vārdi kā Varena, Haetumant, Rangha un Harahvaiti - Zendā tie ir vārdu Varuna, Setumat, Rasa un Saraswati ekvivalenti. Bet no tā neizriet, ka Vēdu dievs Varuna saņēma savu vārdu no Varēnas valsts, kur to viņam deva Mazda cienītāji, tas pats attiecas gan uz Raseju, gan uz Sarasvati. Dažreiz šie divi vārdi pat Rig Vedā nosaka zemes upes, taču tas neliecina par to, ka tās sākotnēji bija zemes, jo viss norāda uz piederību debesīm. Tāpēc dabiskāk būtu apgalvot, ka ariāņi šos senos mitoloģiskos nosaukumus piemēroja jaunām apmetņu vietām vai jauniem objektiem.
No visām iepriekšminētajām diskusijām kļūst skaidrs, ka Indras atbrīvoto ūdeņu raksturs un kustība no Vritras sajūgiem ir pārprasta kopš Niruktas senās skolas laikiem un pat no Brahmana radīšanas dienām, kas ir vēl vecāka. Rig Vēdā ir fragments, kurā aprakstīts, kā dievs Pushan laivā šķērso debesu augšējo puslodi; bet Ashwins un Surya parasti ceļo pa debesīm ar ratiem. Tas lika Nirukta sekotājiem uzskatīt, ka gaisīgie ūdeņi neatrodas augstākajā puslodē. Un, kad Indru raksturo kā Vritras slepkavu un ūdeņu atbrīvotāju, minētie ūdeņi varēja parādīties tikai mākoņu veidā, kas piepildīti ar lietus mitrumu. Septiņas upes, kuras Indra izlaida brīvībā, saskaņā ar šādām idejām varētu būt tikai Indijas upes, piemēram, Gangas, Jamuna un citas, un kalnu grēdas izlaušana tika izskaidrota, izkropļojot šādu vārdu nozīmi,kā "parvata", "giri" utt. (kā jau norādīts iepriekš).
Šajā dekodēšanas posmā tam pievienojās Rietumu zinātnieki. Viņu pētījumu sākumpunkts bija nosaukums "Hapta-Hindu" no Avesta, kas tika pieņemts, lai Pendžabu apzīmētu kā "Indras atbrīvoto septiņu upju zemi". Šis skaidrojums sākotnēji tika uzskatīts par svarīgu zinātnisku atklājumu, un to jau sen uzskatīja par pareizu. Bet, kā minēts iepriekš, Pendžabi ir piecu, nevis septiņu upju zeme, kā teikts Vajasaneya Samhi-te. Ir arī acīmredzams, ka Indra vienlaikus ar rītausmu atbrīvoja septiņas upes, un tāpēc tas neattiecas uz Pendžabu. Zinot, ka upes ir izteikti pieminētas Rig Veda, mēs neapgalvojam, ka tā nebija āriešu apmetņu vieta, kur tika dziedātas Vēdu himnas. Bet tās upes Vēdās nav minētas septiņās, un tāpēc radās vajadzība meklēt citu Vritras leģendas skaidrojumu,un šāds izskaidrojums var parādīties tikai tad, ja atsaucas uz debesu ūdeņu vai upju kosmiskās aprites teoriju caur apakšējo un augšējo pasauli, kad šie ūdeņi nesa sev līdzi sauli, mēnesi un citus debesu ķermeņus.
Tagad mēs varam pareizi saprast, kā Vritra, izstiepjot savu ķermeni virs kalniem, aizvēra visas viņu ejas un iet gar tiem kalniem, kuri, pēc analoģijas ar no zemes redzamo tālu kalnu kontūru, tika uzskatīti par starp augšējo un apakšējo pasauli. Vritras dēļ ūdens un līdz ar tiem saule un rītausma ilgstoši nevarēja izlauzties no zemākās pasaules, kā tas notika Vēdu bardu senču Arktikas dzimtenē. Šī teorija izgaismo arī vēl vienu punktu, kas atklāts ar tās palīdzību, - faktu par četriem Indras uzvaras rezultātiem pār Vritru. Šo faktu gan Niruktas senās, gan modernās skolas pilnībā noliedza, un nevis tāpēc, ka viņi par viņu nezināja, bet gan tāpēc, ka viņi nespēja sniegt tai apmierinošu skaidrojumu, uzskatot, ka dzejnieki šos rezultātus savstarpēji saista Rig Veda. Bet tagad atmosfēras ūdeņu kosmiskās cirkulācijas teorija,tas ir, idejas par to, kas atrodamas daudzu citu tautu mitoloģijā, atklāj visu šo noslēpumu.
Ja Indra tiek raksturota kā ūdeņu atbrīvotāja un virzītāja (“apam srasta”, “apam neta”), tie nenozīmē mākoņu mitrumu, bet gan ūdens tvaikus, kas piepilda Visumu un attēlo lietu, no kuras viss tika izveidots. Īsāk sakot, uzvara ūdeņu vārdā bija kaut kas lielāks, kaut kas daudz brīnumaināks nekā vienkārši mākoņu pārrāvums lietainā sezonā. Un tāpēc tas dabiski tika atzīts par lielāko no Indras izmantošanas veidiem: simts naktis tika atbalstīts ar somas libations, viņš ar ledus gabalu (bloku) nogalināja tumsas ūdens dēmonu, iznīcināja savus simts rudens cietokšņus, atbrīvoja septiņu upju ūdeņus un ļāva tiem plūst augšup pa saviem elpceļiem, atbrīvoja sauli un rītausmu, kas iesprostota klinšu alās, tas ir, govīm. Viņi atrodas nebrīvē kopš kara sākuma, kas līdz šim tika pārprasts, ka tas nav izdarīts katru gadu 40. rudens dienā. Tāpat neizpratnē bija tas, ka kauja ilga līdz ziemas beigām. Pareizā izpratne ir pamatota ar apgalvojumu, ka Indra bija tikai lietus dievs - viņš nekad Vēdās neparādījās tikai šajā lomā, lai gan Rig Vēdā (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) ir fragmenti, kur viņu dēvē par lietus slāni. vai kur viņu salīdzina ar lietus dievu. Bet patiesībā nav pieļaujams uztvert viņu kā šo dievu, jo Indra ir cīnītājs pret Vritru, Vritras slepkava un ūdeņu atbrīvotājs.un Vritras slepkava, un ūdeņu atbrīvotājs.un Vritras slepkava, un ūdeņu atbrīvotājs.
Stāsts par nebrīvē turēto ūdeņu atbrīvošanu ir sens stāsts, un Vritra grieķu mitoloģijā parādās kā Ortr, bet Vritra (Vritra Khan) slepkava kā uzvarošā dieva Veretraghna Parsi rakstos.
Turklāt rodas viedoklis, dažreiz tiek pieņemts, ka Vritrahan un Indra nav viens un tas pats, jo vārds “Indra” nav sastopams mitoloģijā un Eiropas ariju valodās. Tāpēc daži salīdzinošās mitoloģijas speciālisti uzskatīja, ka cīņa par ūdeņiem bija citu ariju dievu varoņdarbs, un Indrai tas tika piedēvēts vēdiskajā mitoloģijā, kad viņš kļuva par vēdiskā panteona galveno dievu. Ir zināms, ka Avesta nevis Veretraghna, bet Tištrija tiek uzskatīta par ūdeņu un gaismas atbrīvotāju, kas atbalsta šo priekšlikumu. Bet neatkarīgi no viedokļa, tas neietekmē mūsu secinājumu par Vritras leģendas patieso nozīmi. Ne mākoņi, ne lietus nevar nodrošināt šīs leģendas galveno fizisko pamatu, kas skaidri balstās uz vienkāršu parādību - gaismas dāvināšanu cilvēkiem,ar nepacietību viņu gaidot garas Arktikas nakts drūmumā.
Un nevar vienīgi nožēlot, ka svarīgas leģendas pareizas interpretācijas izpratnē ir nepareizs priekšstats par vēdisko kosmogrāfiju vai ūdeņu kosmisko kustību raksturu un ka šo jēdzienu nevar uzreiz pārvarēt.
Patiešām, Indru galu galā varētu atzīt par pērkona negaisu dievu, tāpat kā kādu citu dievu izmantošanu viņam varētu piedēvēt, vēlāk viņu atzīstot par lietus dievu. Bet pat tad, ja Vritrahanas varoņdarbs vēlāk tika piedēvēts Indrai vai ja Indra kā nebrīvē turēto ūdeņu atbrīvotāja toreiz kļūdījās par lietus dievu, piemēram, Tištriju Avestā, viens fakts nelokāmi izceļas no visiem aprakstiem, proti, ka šie nebrīves ūdeņi bija atmosfēras ūdeņi. apakšējā pasaulē un ka viņu izolācijas fakts noveda pie ikgadējas cīņas starp gaismu un tumsu uz arijiešu pirmās dzimtenes zemēm Arktikā.
Un iemesls, kura dēļ šis fakts līdz šim nav atklāts, bija tas, ka mūsu niecīgās zināšanas par cilvēku dzīvi tajā senatnē neļāva to pareizi saprast.
Turpinājums: "Arktiskā dzimtene Vēdās. X nodaļa. Vēdu mīti par rīta dievībām. Ashvins"