Es daudzveidīga maģija
Pusnakts. Viss ir pārklāts ar tumsu. Spokainas figūras kapucēs, tāpat kā Kukleklan locekļu, izgaismo tikai upes labajā stūrī degošās upurēšanas uguns. Alas centrā ir drapēts melns altāris ar kailas sievietes ķermeni. Netālu no altāra, uz akmens galda, kuru ieskauj melnas sveces, bālgana cilvēka galvaskauss pasmaida draudīgā smaidā. Virspriesteriene, arī visa melnā krāsā, labajā rokā saķer zobenu, kura asmens, izliekot uguns atspīdumu, šķiet dzīvs. Liekot burvestības, viņa izsauc Visuma maģiskos spēkus. Augšpusē ragaina dievība klusi un bezkaislīgi skatās uz viņu.
Kas tas ir? Šī nav aina no vēsturiskas filmas vai šausmu filmas par velnu. Nē. Šī ir viena no melnās maģijas fanu pulcēšanās reizēm. Nav noslēpums, ka šādas orģijas šobrīd piesaista cilvēkus. Turklāt tiek uzskatīts, ka mūsdienu sabiedrība piedzīvo okultisma un primitīvas burvības renesansi. Burvestība, burvestība, burvestība, burvestība, okultisms - šie vārdi mūsdienās neatstāj žurnālu un laikrakstu lappuses.
II Burvju cēloņi
Burvju definīcijas ir dažādas. Tomēr visi viņi nemainīgi atzīmē vienu no tā iezīmēm, proti: tā vienmēr balstās uz ticību pārdabiskiem spēkiem un cilvēka spējai ar šo spēku palīdzību kontrolēt apkārtējo pasauli.
“Maģija ir rituāli, kas saistīti ar ticību cilvēka spējai pārdabiski ietekmēt cilvēkus, dzīvniekus, dabas parādības, kā arī iedomātus garus un dievus” (Great Soviet Encyclopedia, 9, 15, 152).
Maģiska darbība, kā likums, sastāv no šādiem pamatelementiem: materiāls objekts (viela), tas ir, instruments; verbālā burvestība - lūgums vai lūgums, ar kuru tiek vērsti pārdabiski spēki; noteiktas darbības un kustības bez vārdiem ir rituāls.
Reklāmas video:
Maģijas parādīšanās laiku zinātnieki saista ar primitīvās sabiedrības periodu, precīzāk - ar akmens laikmetu. Ir pierādījumi, ka maģiskie rituāli un uzskati jau pastāvēja starp neandertāliešiem, kuri dzīvoja pirms 80-50 tūkstošiem gadu. Mēs runājam par lāču kaulu apbedījumiem (noliktavām) Mousterian alu Drachenloch (Šveice), Peterschel (Vācija), Regurdou (Francija), kas tiek uzskatīti par medību maģijas pierādījumiem (alu lāči tajā laikā bija viens no galvenajiem cilvēku medību objektiem). Daži zinātnieki uzskata, ka pirmatnējie cilvēki, saglabājot lāča galvaskausus un kaulus, cerēja, ka tas ļaus nogalinātajiem dzīvniekiem atgriezties dzīvē un tādējādi palielinās šo dzīvnieku skaitu. Starp daudzām ciltīm, kas saglabāja savu primitīvo dzīvesveidu XIX gadsimta beigās un kurām bija līdzīgi nogalinātu dzīvnieku kaulu un galvaskausu apbedīšanas rituāli,tas ir izskaidrojums šiem rituāliem.
Kas attiecas uz augšējā paleolīta perioda pieminekļiem, kas atklāti 19. – 20. 1879. gadā Pireneju kalnos (Spānija) tika atklāta dziļa ala Altamira. Uz šīs alas sienām un griestiem ar primitīva mākslinieka roku tika attēlotas mežacūkas, bizoni, brieži un citas tā laika cilvēku nomedītas dzīvnieku sugas. Motespana alā, kas tika atvērta pēc Altamiras Francijā, tika atklātas trīs skulptūras, kurās attēloti alu lauvas. Uz viena lauvas kakla un krūtīm bija skaidri redzamas šautriņu un šķēpu pēdas, ko primitīvi cilvēki iemeta šai skulptūrai. Pārējās divas skulptūras tika bieži salauztas biežu hitu rezultātā.
Slavenākais starp šādiem atradumiem (un šodien to ir vairāk nekā 100) ir slavenā Lasko ala, kas tika atklāta 1940. gadā. Šī ala ieguva savu slavu, pateicoties šeit atrodamo primitīvo cilvēku bagātībai un pārpilnībai. Lielākā daļa šo zīmējumu, un daži no tiem ir patiesi milzīga izmēra, ir lieliski saglabājušies līdz šai dienai. Visās alas zālēs, ejās starp sienām un griestiem, primitīvais mākslinieks dažādās pozās attēloja tos dzīvniekus, kurus redzēja ap sevi: briežus, lāčus, mežacūkas utt. Visi zīmējumi ir daudzkrāsaini: tika izmantotas trīs krāsas - melna, dzeltena, sarkana. Dzīvnieku ķermeņos un blakus tiem tika izveidoti iegriezumi, kas simbolizē šautriņas lidojumu un dzīvnieka brūci. Uz daudziem zīmējumiem ir redzamas īstu šķēpu un šautriņu zīmes. Ir tik daudz zīmējumuka vietām pārmeklē viens otru.
Kāpēc primitīvi cilvēki zīmēja medītos dzīvniekus tik neērtās, slikti apgaismotās, bieži vien nepieejamās vietās - alās, to nomaļos gaiteņos un ejās? Kāpēc, pabeidzot darbu, viņiem tas nepatika, bet gan to iznīcināja - metot šķēpus un šautriņas? Uz šiem jautājumiem palīdz atbildēt to cilvēku etnogrāfiskie novērojumi, kuri saglabāja savu primitīvo dzīvesveidu 19. un 20. gadsimtā.
Ir zināms, ka Austrālijas aborigēni pirms medību sākuma veica īpašu rituālu: viņi smiltīs uzzīmēja ķenguru figūru un rituālas dejas laikā iemeta savus kara šķēpus attēlotajā dzīvniekā. Tajā pašā laikā viņi uzskatīja, ka, iekrituši dzīvnieka zīmējumā, medību laikā iekritīs pašā dzīvniekā. Acīmredzot primitīvs cilvēks ticēja tāpat. Šeit jūs varat citēt Kārļa Marksa vārdus par fetišismu: "Iekāre, kas iekaist iekāre, fetišistā rada ilūziju, ka" nejūtīga lieta "var mainīt sev raksturīgās īpašības, lai apmierinātu viņa kaprīzi." Līdzīga ilūzija tika radīta starp maģiskā rituāla primitīvajiem dalībniekiem, kas simbolizē dzīvnieka nāvi un nogalināšanu. Rituāla izpildītāju "iekāres iekaistā fantāzija" pārvērta medību imitāciju par pašu medību,rituāli-maģiska dzīvnieka "nogalināšana" par īstu dzīvnieka nogalināšanu.
Primitīvas maģijas ticības patiesās saknes meklējamas viņu dzīves materiālajos un sociālajos apstākļos. Cilvēces primitīvo stāvokli dažkārt attēlo kā svētlaimes pilnu, kad cilvēki kā dabas minioni dāvanu veidā no tā saņēma visu, kas vajadzīgs dzīvei. Bet šādi skaitļi daiļrunīgi runā par pirmatnējo cilvēku grūtībām, par viņu dzīves skarbajiem, reizēm traģiskajiem apstākļiem: gandrīz 50% neandertāliešu nepiedzīvoja savu divdesmito dzimšanas dienu. Kromagnonas vidējais paredzamais dzīves ilgums nepārsniedza 20 gadus. Sievietes un bērni bija visgrūtākajā situācijā: 38% neandertāliešu nomira pirms 11 gadu vecuma sasniegšanas, gandrīz neviena no sievietēm nedzīvoja līdz 25 gadu vecumam. Pitekantropā un Sinantropā mirstība bija vēl lielāka: 68% Sinantropā nesasniedza pat 14 gadus vecu.
Šos datus zinātnieki ieguva, pētot primitīvu cilvēku kaulu paliekas. Augstais mirstības rādītājs visbiežāk bija biežu bada streiku, mirstīgu brūču rezultāts, medot lielus dzīvniekus, kas bija dabiski un loģiski primitīvo produktīvo spēku nepietiekamas attīstības, nabadzības un primitīvu tehnoloģiju vājuma dēļ. Šī laikmeta cilvēkiem bija tikai visvienkāršākie instrumenti, kas izgatavoti no akmens, kaula, koka. Viņi bija nepieklājīgi un nespēja nodrošināt pastāvīgu barošanu. Pirmie cilvēki iztikas līdzekļus guva medībās, makšķerēšanā un pulcēšanās laikā. Tomēr primitīvais mednieks, neraugoties uz visām prasmēm un prasmēm, bieži palika bez upuriem, bet zvejnieks bez zivīm: dzīvnieks pazuda no meža, zivis atstāja upes. Dārzeņu pārtiku varēja iegūt tikai noteiktos gada mēnešos.
Primitīvu cilvēku darba aktivitātes, visi mūsu tālu senču centieni, kuru mērķis bija nodrošināt sev un saviem tuviniekiem iztikas līdzekļus, bieži beidzās veltīgi. Tas viņiem izraisīja nenoteiktību viņu spējās, nenoteiktību nākotnē. Reālu līdzekļu trūkums, lai garantētu uzticamus un pastāvīgus ražošanas darbību rezultātus, un tas bija galvenais iemesls, kāpēc akmens laikmeta cilvēks pievērsās neracionālu līdzekļu meklējumiem, lai praktiski ietekmētu dabu. Maģiskie rituāli un ceremonijas bija līdzīgi līdzekļi.
Tātad ekonomiskā nepietiekamā attīstība, primitīvās cilvēces vājums, kas izteikts cilvēka praktiskajā bezspēcībā pirms dabas, bija sociālais fons, uz kura auga ticība maģijai.
Pirmatnējie cilvēki bija pārliecināti, ka, veicot maģiskus rituālus, viņi nonāk saskarē ar pārdabisku spēku, kas varētu viņus pasargāt no dabas elementiem, no visiem ļaunajiem spēkiem un radībām, palīdzēt viņiem sasniegt konkrētu praktisku mērķi, kuru viņi nespēj sasniegt, izmantojot reālas metodes. un fondi. Konkrētas burvestības formas katrs klans, cilts, kopiena izveidoja neatkarīgi, kā rezultātā radās neskaitāmi dažādi maģiski rituāli un ceremonijas. Zinātnieki burtiski aprakstīja un sistematizēja tūkstošiem raganu rituālu un uzskatu, kas pastāvēja dažādu tautu starpā dažādos laikos.
III Okultisms
Maģija, kas radusies cilvēces primitīvajā laikmetā, gadsimtu gaitā nepalika nemainīga, bet tai bija dažādas formas. Viena no tās attīstītajām formām ir okultisms.
Okultisms (no latīņu valodas occultus - slepens, noslēpums) ir vispārīgs nosaukums mācībām, kas “teorētiski” pamato maģisko (maģisko, pārdabisko) spēku klātbūtni cilvēkā un telpā, kas nav pieejams tikai mirstīgajiem, bet ir pieejams “iesācējiem”, kuriem ir veikta īpaša iniciācija. un apmācība. Okultisma struktūra ietver tādas "slepenās" zinātnes kā astroloģija, mantika vai zīlēšana (hiromantija, fizionomija utt.), Spiritisms, hermētisks (nosaukts pēc leģendārā okultisma pamatlicēja - Hermesa Trismegista, kura tēls radies, apvienojot ēģiptiešu dieva Tota attēlus. un grieķu dievs Hermess - dievišķās gudrības vēstnesis) zāles un citi. Pirmo reizi runa par okultismu nāk vēlās senatnes laikmetā, kad mūsu ēras I – IV gadsimtā Aleksandrijā tika izveidota plaša okultā literatūra, ko sauca par hermētisku.
Okultisms balstās uz primitīvās maģijas "principiem" un "likumiem". Okultisti tikai sistematizēja vecākos maģiskos jēdzienus, balstoties uz principu: līdzīgi cēloņi kā (simpātiska maģija), daļa aizstāj visu (lipīgā maģija).
Līdz ar sarežģītu augsti attīstītu monoteistu reliģisko sistēmu parādīšanos, piemēram, kristietību, jūdaismu, islāmu, budismu, maģiskie rituāli ir kļuvuši par to neatņemamu elementu. Par to, kā maģija ienāca vienas no "augstākajām" reliģijām - kristietībā - ir vērts pastāstīt sīkāk.
IV Burvība kristiešu pielūgšanā
1. Vergu un brīvo cilvēku reliģija
"Kad reliģija ir radusies, tā vienmēr saglabā noteiktu ideju krājumu, kas mantots no agrākiem laikiem." F. Engelsa Līdzīgs apgalvojums attiecas arī uz kristīgajiem rituāliem, kas ietvēra citu reliģiju rituālu un rituālu elementus, kas bija pirms kristietības vai pastāvēja tajā pašā laikmetā.
Kristietība parādījās kā noteikta vēsturiskā laikmeta sociālekonomisko, ideoloģisko un politisko attiecību reliģisks produkts. Agrīnās kristietības sociālā būtība bija tā, ka tā parādījās kā apspiesto cilvēku kustība. Sākumā kristietība darbojās kā vergu un brīvo cilvēku, nabadzīgo un bezspēcīgo, Romas tautu iekaroto vai izkaisīto reliģija, sludināja gaidāmo atbrīvošanu no verdzības un nabadzības un meklēja šo atbrīvošanos pēcnāves aizsaulē debesīs.
Saskaņā ar savas doktrīnas pamatprincipiem kristietība pārstrādāja no citām reliģijām aizgūto materiālu un piešķīra tam jaunu simbolisku nozīmi un nozīmi. Tātad visām senajām reliģijām bija raksturīga ideja, ka cilvēku aizskartos dievus var piesavināties ar upuriem. Tomēr kristietībā šīs idejas izpaudās kā pārliecība, ka viens liels brīvprātīgs upuris, ko nesis starpnieks, tiek izpirkts par visiem laikiem un visu cilvēku grēkiem. Līdzīgā veidā jauna skaņa tika piešķirta rituālā simbolikas elementiem, kurus kristietība bija aizguvusi no pagānu reliģijām: viņi sāka saistīties ar Jaunās Derības cilvēku Jēzu Kristu, dievību, kas tika iemiesota zemes cietēja tēlā un ar savu nāvi izpirkusi visus cilvēces grēkus.
Kristīgais kults ir iluzoriski praktisku darbību kopums (ceremonijas, rituāli, sakramenti, pielūgsme, gavēni, lūgšanas utt.), Ar kuru palīdzību ticīgie cer sasniegt kontaktu ar pārdabisko spēku. Visredzamākā saikne ar senākajiem uzskatiem un kultiem ir kristīgie sakramenti.
2. Kristīgie sakramenti
"Sakramenti ir sakramentu būtība, kas zem redzama attēla patiešām piešķir ticīgajiem neredzamo Dieva žēlastību, - to instrumentu būtība, kuriem žēlastībā jādarbojas pret tiem, kas tiem tuvojas." Arhibīskapa Macarius kristīgie sakramenti pēc formas maz atšķiras no primitīvām maģiskām ceremonijām. Protams, nozīme un nozīme, ko primitīvais burvis ielicis savos rituālos un kuru kristīgais priesteris piešķir savai rīcībai, ir atšķirīgs. Bet materiāls, no kura maģisko rituālu un kristīgā sakramenta ceremonija tika veidota primitīvos laikos un tiek veidota mūsdienās, to izpildīšanas tehnika būtībā ir vienāda.
Visu kristīgo sakramentu pamatā ir ticība dievišķajai žēlastībai. Žēlastība saskaņā ar kristīgo teologu definīciju ir “īpašs spēks vai īpaša Dieva darbība, kas mums tiek paziņota mūsu pestītāja nopelnu dēļ un mūsu svētdarības veikšanai, tas ir, no vienas puses, tas attīra mūs no grēkiem, atjauno un attaisno Dieva priekšā, un, no otras puses, apstiprina un atgriež mūs tikumībā mūžīgai dzīvei."
Šī ideja par žēlastību kā spēku, kas piešķir cilvēkam īpašas brīnumainas dievišķās īpašības, ir datēta ar primitīviem laikiem. Pirmatnējie cilvēki ticēja kaut kāda noslēpumaina spēka esamībai, kas izriet no gariem, dieviem, cilvēkiem, dzīvniekiem un pat nedzīviem priekšmetiem, kurus cilvēks var asimilēt ar noteiktu rituālu darbību palīdzību. Malanēzieši šo varu nosauca par "manu", starp irokēzu un algonkīnu indiāņu ciltīm - "orenda" un "manitou". Tika uzskatīts, ka burvjiem un cilšu vadītājiem šī vara ir vislielākajā mērā. Lai to saņemtu, bija nepieciešams veikt īpašas maģiskas ceremonijas.
Senajā pasaulē pagāni veica dažādus slepenus rituālus (grieķu valodā - noslēpumus), ar kuru palīdzību bija iespējams nonākt saskarē ar dievībām un saņemt no tām žēlastību, garantējot mūžīgo pēcnāves svētlaimi.
Noslēpumi kļuva īpaši populāri neilgi pirms kristietības uzplaukuma. Romā, Grieķijā un it īpaši Mazāzijā, Sīrijā, Ēģiptē pagāni veica visdažādākās fumigācijas, atmazgāšanas, attīrīšanas, upurus un citas burvestības, cerot tādējādi “attīrīties”, uzsākt kopību ar dievību un paši kļūt dievišķi.
Kristīgā baznīca savā kultā ir iekļāvusi daudzas pagānu ceremonijas, pārtaisot tās savā veidā. Bet kristīgo sakramentu līdzību ar pagānu rituāliem baznīcas tēvi izskaidroja kā velna mahinācijas. Piemēram, Tertulliāns rakstīja šādi: “Velns, cenšoties sagrozīt patiesību, atdarina pat dievišķos noslēpumus pagāniskajos noslēpumos: viņš dažus kristīja kā sekotājus, apsolīdams, ka viņi tos attīra no grēkiem, izmantojot fontu, un pēc tam svinīgi nospiež uz savu karotāju pieri. upurē maizi … un pat apgādā augsto priesteri laulībā."
Sākotnēji kristieši no senatnes burvju ceremonijām un pagānu noslēpumiem aizņēmās divus sakramentus - kopību un kristību. Tad radās citi - kristība, svētdarīšana, atzīšanās, laulība un priesterība.
2.1 Vakarēdiens
Komūnijas sakramentā jeb svētajā Euharistijā (no grieķu euharistijas - pateicīgs upuris) tas, kurš piedalās, ēd maizes un vīna aizsegā Kristus miesu un asinis, tādējādi sazinoties ar Dievu un saņemot mūžīgās dzīves ķīlu. Saskaņā ar kristīgās baznīcas mācību kopība ir vissvētākais no sakramentiem, jo, ja citos sakramentos Kristus tiem, kas viņam tic, piešķir noteiktas savas žēlastības dāvanas, tad šeit viņš piedāvā sevi - savu ķermeni un asinis.
Sakramenta sakramentu, saskaņā ar kristīgo doktrīnu, pats Kristus nodibināja Vakarēdiena laikā. Tādējādi viņš "uzslavēja Dievu un tēvu, svētīja un iesvētīja maizi un vīnu un, iepazīstinājis savus mācekļus, noslēdza Pēdējo Vakarēdienu ar lūgšanu par visiem ticīgajiem". Pieminot šo notikumu, baznīca turpina svinēt kopības sakramentu. Priesteris paņem prospheru un uz upurēšanas galda izgrebj kubu, ko sauc par "jēru". Tajā pašā laikā viņš saka: "Kā aita tiek nokauta". Tad viņš sagriež “jēru” četrās daļās, skaļi sakot vārdus: “Dieva jērs ir upurēts”, caurdur to ar šķēpu un saka: “Ņem, ēd, tas ir mans ķermenis, un dzer no tā visa, tās ir manas asinis”.
Šī sakramenta pirmsākumi slēpjas primitīvos maģiskos uzskatos, saskaņā ar kuriem augstākas būtnes ķermeņa ēšana spēj nodot ēdājam šīs radības ideālās īpašības un ka viņa miesas un asiņu tiešu ēšanu var aizstāt ar ēšanas dzīvnieku, augu, priekšmetu utt., Kurā iemiesota šī būtne. … Šādas idejas primitīvu tautu vidū bija ārkārtīgi izplatītas. Tas izskaidro senā kanibālisma paražas. Kanibāli dzēra nogalinātā ienaidnieka asinis kā sava dzīvības spēka nesēju. Visā Okeānijā izplatījās pārliecība, ka, apēdot nogalinātā aknas, jūs iegūsiet viņa spēku un drosmi. Par līdzīgu informāciju 17.-19. Gadsimtā ceļotāji ziņoja par Jaunkaledonijas pamatiedzīvotājiem, Dienvidamerikas indiāņiem, daudzviet Āfrikas pamatiedzīvotājiem.
Pamazām asiņainos upurus aizstāja simboliski upuri. Šajā gadījumā upura lomu spēlēja figūras, kas izgatavotas no mīklas, graudiem, graudaugiem utt. Indijā no rīsiem un zaļajiem graudiem tika izgatavots dievietes attēls saīsināta konusa formā. Viņi visādi rotāja šo attēlu, sniedza viņam ziedojumus, upurēja aunu vai kazu. Tad ceremonijas dalībnieki attēla priekšā nokrita uz ceļiem, pēc tam sadalot statuju gabalos un apēdot to.
Meksikā divas reizes gadā, pavasara un ziemas saulgriežu dienā, no mīklas tika izgatavota dieva Vitzliputzli figūra, kuru vispirms godāja karaliskā veidā, bet pēc tam sadauzīja un apēda.
Senajā Grieķijā un Romā notika Dieva ēšana maizes un vīna ēšanas veidā.
Protams, kristīgās idejas par cilvēka vienotību ar Dievu caur teofāgiju (Dieva ēšana), kas piesātinātas ar dziļas mistikas un maģijas garu, nevar uzskatīt par laikmeta garīgo fonu. Bezcerības sajūta, apātija, neticība cilvēka spēkam, kas saistīta ar vispārējo sociālpolitisko situāciju Romas impērijā, un kas bija avots ticības parādībai nemirstībā, iespējai sasniegt laimīgu pēcnāves dzīvi, radīja cerību uz pārdabisku pestīšanu (kas bija raksturīga simbolisko rituālu iezīme) pagānu noslēpumi) un galu galā noveda pie maģijas un misticisma izplatīšanās. Tie paši motīvi un jūtas ir cita kristīgā sakramenta - kristības - rašanās pamatā.
2.2 Kristība
Kristības sakramentam ir arī ārkārtīgi liela loma kristietībā, jo tas ir vienīgais sakraments, kura atzīšana ir neaizstājams nosacījums piederībai kristīgajai ticībai. Kristība nozīmēja jauna locekļa pieņemšanu kristiešu kopienā vai baznīcā. Kristības nozīme tomēr neaprobežojas tikai ar simbolismu. Tas vienlaikus ir mistisks akts, kas kristītajiem sniedz virkni visa veida zemes un debesu labumu.
Saskaņā ar kristīgo katehismu sakramenta “redzamā puse”, tas ir, pati kristību procedūra, sastāv no tā, ka zīdainis trīs reizes tiek iegremdēts fontā (pareizticīgajiem), pārlej ar ūdeni (katoļiem) un pārkaisa ar to (protestantiem). Pareizticīgo kristīts, priesteris arī izlasa trīs aizliegumus, adresējot tos velnam, pūšot jaundzimušā mutē, pieres un krūtīs, piesaucot Dievu, lai izraidītu netīros. Tad tiek veikts "attīrīšanas no velna" rituāls, kura laikā jaundzimušā priesteris un krustbērni trīs reizes nospļauj uz grīdas - it kā uz sātanu. Pēc kristībām bērnam tiek dots vārds, visbiežāk svētais, kura piemiņa tiek svinēta kristīšanas dienā.
Kristība attīra jaundzimušo no senču grēkiem un padzen velnu, kā rezultātā cilvēks piedzimst no jauna un saņem tiesības uz mūžīgo dzīvi debesu valstībā.
Cilvēka “atdzimšanas” teorija tiek attiecināta uz pašu Jēzu Kristu (Jāņa evaņģēlijs). Pāvila vēstules sīki izskaidro kristīgās mācības nozīmi par personas otro “piedzimšanu” caur kristību: tā ir saistīta ar ticību augšāmcelšanai, un pati kristība tiek uzskatīta par nāvi Kristū, kas ticīgajam vienlaikus garantē augšāmcelšanos ar Kristu jaunā dzīvē.
Šim šķietami noslēpumainajam kristīgajam nāves un atdzimšanas rituālam ir sena vēsture. Pat primitīvām ciltīm bija daudz līdzīgu rituālu un priekšstatu. Tie bija neatņemama sastāvdaļa pirmatnējo tautu iesvētīšanas sakramentos. Uzņemšana pie slepeno arodbiedrību biedriem, pubertātes vecuma jaunieša uzņemšana, dalība sabiedrībā utt. kopā ar simboliskiem iedomātas nāves un jaundzimšanas rituāliem. “Nāve” un “jauna dzimšana”, pievienojoties primitīvā kolektīva pilntiesīgajiem locekļiem, bija saistītas ar simbolisku jaunu vīriešu samaitāšanu ar īpašiem gariem. Iniciatīvu “nogalināšanas” inscenēšanas metodes primitīvajos kolektīvos bija dažādas. Tas ir "letāls" sitiens ar bambusa nūju; “mirušu” ķermeņu krišana pie viena no vecākajiem zīmes; troksnis un avārija būdā, kurā ievesti iniciētie,un tad caur caurumu izspiež asiņainu šķēpu; Jauno vīriešu "norīšana" ar dzīvniekiem, kas simbolizēja būdas formu vai ieeju tajā utt. Pēc viņu “atdzimšanas” jaunie vīrieši pēc atgriešanās mājās izturējās kā mazi bērni, izliekoties, ka nezina, kā staigāt, dzert un ēst, runāt un “neatpazina” savus tuviniekus. Ēdām bērniem paredzētu ēdienu, sazinājāmies ar žestiem un humāniem.
Ideja par “otro dzimšanu” bija izplatīta arī antīkajā pasaulē. Tā laika noslēpumos “nāve” un “atdzimšana” bija saistīta ar mistiskas kopības ar dievību ideju, maģiski atkārtojot līdzīgus notikumus viņa dzīvē. Galu galā praktiski visi seno noslēpumu dievi pēc savas izcelsmes bija dievības, kas katru gadu “nomira” un “atdzīvināja” veģetāciju. Senās pasaules "nāves" un "augšāmcelšanās" rituālos un ceremonijās ir soterioloģiska ievirze. Citiem vārdiem sakot, šo rituālu pagānu noslēpumos mērķis bija panākt reliģisku "pestīšanu" ar pārdabiska glābēja sote palīdzību. Šo ideju, kā arī to simbolizējošos rituālus vēlāk pieņēma pirmie kristieši, par savu glābēju izvēloties Kristus personu.
Kristīgā kristību procedūra ir maģiska ceremonija. Trīs reizes ķermeņa iegremdēšana ūdenī, mazuļa ietērpšana tīrā kreklā, lai saglabātu viņa dvēseles tīrību utt. - tie visi ir homeopātiskās burvju paliekas, kuru pamatā ir pārliecība, ka "līdzīgi ražo līdzīgus", "sekas ir līdzīgas tās cēloņiem".
Paraža pūst zīdainim, ūdenim, eļļai, dot viņiem žēlastību un tajā pašā laikā padzīt sātanu, kristīšanas laikā iespļaut sātanam, ir arī senās ticības relikts - pārliecība, ka cilvēka elpai un siekalām piemīt īpaši maģiski spēki. Piemēram, starp Baniora cilti Ugandā, priesteris trešajā dienā pēc bērna piedzimšanas iepazīstināja viņu ar gariem un lūdza viņiem saņemt visdažādākās priekšrocības jaundzimušajam, katru lūgumu pavadot ar spļaušanu.
Patiesībā "Vlasova tonzūras" ceremonija ir arī primitīvs burvju rituāls. Bērna matu griešana kristīšanas laikā un iemetīšana kristības kastē ir senās ticības relikts, ka, noliekot pie dievības kājām animētu ķermeņa daļiņu, kurai piemīt brīnišķīga izaugsmes īpašība, cilvēks nodibina ar viņu ciešas attiecības. Senos laikos daudzām tautām bija paradums ziedot matus dieviem. Tātad feniķiešu Astartes tempļos bija pat īpaša pozīcija - galab-elimin - Dieva frizieris. Statujas, kas attēlo dievus senajos tempļos, bieži tika pārklātas ar vīriešu un sieviešu matiem no augšas uz leju.
Centrālā loma visos rituālos bija ūdenim, kam cilvēki jau sen piedēvēja maģiskas īpašības. Kristīgie teologi kristību ar ūdeni skaidroja ar to, ka Jēzus Kristus svētīja Jordānijas ūdeņus, saņemot pirmo kristību no Jāņa Kristītāja. Tomēr burvju mazgāšanas ar ūdeni rituāls faktiski ir daudz agrāk nekā Kristus un kristietība. Daudzus gadsimtus pirms kristietības parādīšanās un paša Mesijas dzimšanas senie ēģiptieši iemērc mazuļus ūdenī, zoroastrieši no Irānas nesa jaundzimušos uz templi, kur priesteri tos mazgāja īpašos traukos ar ūdeni, romieši devītajā dienā pēc viņa dzimšanas mazgāja zēnu un meitenes. - astotajā. Rituāli par jaundzimušā peldēšanu ūdenī, apsmidzināšanu ar ūdeni ir zināmi Senās Meksikas, Ķīnas, Japānas, Tibetas, Jaunzēlandes,Āfrika … Praktiski visās pirmskristietības reliģijās bija jaundzimušo rituālu mazgāšanas rituāli, kuru mērķis bija attīrīt viņu no ļaunajiem gariem.
Pēc slavenā kristietības vēsturnieka A. B. Ranovičs, “ticība ūdens brīnumainajai spējai padzīt naidīgos spēkus bija dažādu, visuresošu kultta darbību avots, kurā ūdeni izmanto attīrīšanai, kaisīšanai, atbrīvošanai un burvestībām. Ūdens izmantošana kristīgā kristību sakramentā balstās uz to pašu primitīvo ūdens attīrošās īpašības koncepciju”.
Tāpat arī citu kristīgo sakramentu izcelsme - kristība, svētdarīšana, grēksūdze, laulība un priesterība - ir datēta ar primitīvu laiku.
2.3 Apstiprinājums un svētība
"Apstiprinājums ir tāds sakraments, caur kuru kristītajiem tiek mācīts svētais gars." Ariepiskaps Macarius.
Kristīgajā katehismā sīki izskaidrota svaidīšanas ar mirru vai eļļu (tas ir, eļļu vai taukiem) nozīme atsevišķās ķermeņa daļās. Chela svaidījums nozīmē prāta svētdarīšanu, perseus svaidījums ir sirds vai vēlmju svētīšana, acu, ausu un lūpu svaidīšana ir maņu svētīšana, roku un kāju svaidīšana ir kristieša darbu un visa uzvedība.
Eļļas svētdarīšana saskaņā ar to pašu katehismu ir “sakraments, kurā, kad ķermenis tiek svaidīts ar eļļu, slimā cilvēkā tiek saukta Dieva žēlastība, kas dziedina garīgās un miesas nespējas”. Šis sakraments ir paredzēts smagiem slimniekiem, kuri mirst.
Salīdzinājumam - starp "primitīvajām" ciltīm tika uzskatīts, ka tauki ir dvēseles sēdeklis. Tika uzskatīts, ka tauki kā viela, kas satur dzīvnieka dzīvības spēku, var nodot personai noteiktas šī dzīvnieka īpašības. Lai to izdarītu, bija pietiekami apēst tauku gabalu ar tajā esošo maģisko spēku vai vienkārši pieskarties tam, iesmērēt ar to. Piemēram, Austrumāfrikas arābi tika smērēti ar lauvas taukiem, lai kļūtu drosmīgi kā lauvas, un Andamanu salu pamatiedzīvotāji jauno vīriešu ierosmē uz tiem izlēja cūkgaļas taukus, lai dotu viņiem spēku un spēku.
Pamazām no maģiska dzīvnieka vai cilvēka dzīvā gara īpašību devēja tauki pārvērtās par vielu, kurai piemīt maģiskas īpašības. Piemēram, Indijā pastāvēja uzskats, ka ziedei, kas izgatavota no nogalināto zēnu taukiem, piemīt pārdabiskas īpašības. Viduslaiku Eiropā cadaveric tauku slīpsvītras tika uzskatītas par vienu no galvenajiem raganas piederumu elementiem.
Ticība tauku maģiskajam spēkam noveda pie tā, ka viņi sāka "dziedēt" slimos ar apburtajiem taukiem. Piemēram, Buru salā tās iedzīvotāji apsmērēja ķermeni ar kokosriekstu eļļu, lai pasargātu no slimības dēmoniem.
2.4 Atzīšanās
Papildus svaidīšanai ar eļļu, lai atvieglotu fiziskās un garīgās kaites, tā dēvētā grēksūdze tika plaši izmantota primitīvu un senu tautu vidū, t.i. skaļi uzskaitot savus grēkus par “attīrīšanu” un atbrīvošanu no tiem. Šī tradīcija ir ļoti sena, kas pastāvēja ilgi pirms kristietības parādīšanās.
Primitīvi vārdu apveltīja ar īpašu burvestību spēku, un tāpēc, pārvēršot savus grēkus vārdos, cilvēks cerēja no tiem atbrīvoties, pārnest uz kādu priekšmetu. Tātad Madagaskaras vaļu mednieki pirms došanās makšķerēt jūrā atzinās viens otram visnoslēpumainākajos grēkos. Ja kādam bija uzkrājies pārāk daudz grēku, viņš nedrīkstēja doties jūrā.
Ebreju ciltīs pastāvēja paradums attīrīties no grēkiem ar vārda un kazas palīdzību. Reizi gadā visi šo cilšu locekļi, gan mazi, gan veci, pulcējās apmetnes centrā, kur augstais priesteris, dodoties augšā pie iepriekš izvēlētas melnās kazas un uzliekot tam abas rokas, sāka skaļi uzskaitīt savu cilts biedru grēkus un noziegumus. Šīs procedūras beigās kaza tika iedzīta tuksnesī, lai tā atņemtu grēkus un kopā ar viņiem tur nomirtu bez ūdens un pārtikas. Šeit radās slavenais teiciens "grēkāzis". Krāsains šī rituāla apraksts ir sniegts Bībelē (3. Mozus, 16, 7–11, 21–23). Kazas vietā citas tautas līdzīgiem mērķiem izmantoja dažādus dzīvniekus: suņus, bifeļus utt.
2,5 Kāzas
Dažādas ceremonijas un rituāli, kas pavada personas laulību, plaši izplatījās vēsturiskajos laikmetos pirms kristietības parādīšanās. Vienā vai otrā formā laulība vienmēr ir bijusi "iesvētīta". Kristiešu kāzu ceremonijas "redzamajā pusē" nav nekā tāda, kam nebūtu atbilstošu analogu pagānu reliģijās. Saderināšanās, laulības gredzeni, kāzu dāvanas, vainagi utt. - tas viss pastāvēja pirmatnējo un seno tautu kāzu rituālos un bija paredzēts precētajam vīrietim un sievietei nodrošināt pārdabisku žēlastību un auglību.
Kristīgo kāzu ceremoniju, tāpat kā visus pārējos kristīgos rituālus un sakramentus, veic īpaša svēta persona - bīskaps vai presbiters, kurš rīkojas ar dievišķu žēlastību un ar noteiktām manipulācijām nodod to citām personām, kopā ar burvestības lūgšanām.
2.6 Priesterība
„Zem priesterības kā sakramenta nosaukuma mēs domājam tādu priesterību, kurā, lūdzot uzliekot bīskapiem rokas uz izvēlētās personas galvas, šai personai tiek pazemināta dievišķā žēlastība, svētdarot un ievietojot viņu noteiktā baznīcas hierarhijas līmenī un pēc tam palīdzot viņam izpildīt viņa hierarhiskos pienākumus. Šo sakramentu sauc arī par ordināciju, paaugstināšanu priesterībā, priesterības svētību, hierarha sakramentu”.
Šim sakramentam, tāpat kā visiem citiem kristīgajiem sakramentiem, ir sava “redzamā puse”, kas sastāv no tā, ka bīskaps, kuram ir iesvētīšanas monopols, uzliek rokas uz ordinēto.
Roku uzlikšana tika izmantota daudzos pirmskristietības kultos kā pārdabisku maģisko īpašību nodošanas veids. Tas bija izplatīts seno ebreju vidū. To izmantoja arī Mitras kultā. Uz Klagenfurst reljefa, uz citiem mitras pieminekļiem, Mitra ir attēlota kā saules dievs, kas uzliek rokas uz galvas.
Šādu ideju par dažāda veida labvēlīgo īpašību nodošanu caur rokām pamatā ir primitīva roku un pirkstu neatkarīgā spēka ideja. Starp tām tautām, kuras 19. gadsimta beigās saglabāja primitīvo dzīvesveidu, bija izplatīta paraža, piemēram, saskaņā ar kuru nogalinātā ienaidnieka pirksti, kas tika īpaši pakļauti, tika doti karavīriem ēst, lai dotu viņiem drosmi, drosmi un drosmi. Daudzas ciltis arī uzskatīja, ka pietiek tikai ar pirksta nepieredzēšanu, lai no tā iegūtu brīnumainas īpašības.
Tieši šīs pārliecības un paražas kristietība pieņēma noteiktā formā. Primitīva ticība rokas maģiskajai nozīmei atspoguļojās šādā Bībeles stāstā: “Un Jēzus darīja tā, kā Mozus viņam teica, un devās cīnīties ar amalekiešiem; un Mozus, Ārons un Hors uzkāpa kalna galā. Un kad Mozus pacēla rokas, Izraēla guva virsroku, un, kad viņš nolaida rokas, Amaleks guva virsroku; bet Mozus rokas kļuva smagas, un tad viņi paņēma akmeni un nolika to zem tā, un viņš sēdēja uz tā, kamēr Ārons un Hors atbalstīja viņa rokas, vienā pusē un otrā otrā pusē. Un viņa rokas tika paceltas augšup, līdz saule norietēja”(2. Mozus 17, 10–12). Bībeles izteicieni, piemēram, “šis Dieva pirksts” vai “Izraēlieši redzēja lielu roku, kuru Tas Kungs parādīja pār ēģiptiešiem”, atspoguļo seno ebreju ticību rokas maģiskajai iedarbībai no attāluma.
V. Kristietības un pagānisma attiecības
Sākumā pagānisma un kristietības nepārtrauktības un saiknes fakts agrīnajos kristiešos neizraisīja nekādus iebildumus, un viņi pat visādi to uzsvēra, jo tas veicināja jaunu biedru pieplūdumu kristiešu kopienās un baznīcās no pagānu dievu un dieviešu pielūdzēju vidus. Attīstoties kristietībai un it īpaši kopš tās pārveidošanās par Lielās Romas impērijas valsts reliģiju, attieksme pret šo faktu mainās. Atraduši sāncenšus Kristum un kristīgajam kultam senatnes dievos un dievietēs, pagānu rituālismā, baznīcas tēvi uzskatīja, ka kristietības un pagānisma nepārtrauktības un vēsturiskās saiknes ideja ir bīstama un nodota aizmirstībai anatēmā. Mainījās arī kristīgās baznīcas politika attiecībā uz pagānu reliģijām: pēc īsa kristietības un pagānisma līdzāspastāvēšanas perioda sākās ilgs pagānu vajāšanas un vajāšanas laikmets.
Tomēr nebija iespējams pilnībā iznīcināt pagānisko uzskatu un rituālu popularitāti to valstu iedzīvotāju vidū, kur kristietība kļuva par dominējošo reliģiju. Vislielāko interesi šeit izraisīja un turpina baudīt pagānu burvestības, kas, tā sakot, nonāca pazemē, tāpēc, ka cīņa pret visādām raganām, burvjiem, karavīriem, burvjiem utt. ieņēma nozīmīgu vietu kristīgās baznīcas darbībā.