Sirin, Alkonost, Stratim, Gamayun ir seno leģendu putni. Krievu hronikās tie pieminēti, viņu attēli ir saglabājušies starp seno ar roku rakstīto grāmatu ilustrācijām, uz Kijevas Rusas rotaslietām, Vladimira-Suzdalas zemes balto akmens katedrāļu kokgriezumos (Vladimirā Dmitrovska katedrāle - 1212., Jurjeva-Podoļska Sv. Jura katedrāle - 1230). Kas viņi ir, šie noslēpumainie jaunavas putni no Paradīzes vai, citiem vārdiem sakot, Saules dārza, un kā viņi nonāca krievu kultūrā? Atbilde uz šo jautājumu ir Austrumu leģendās un tradīcijās.
Pirms nokļūšanas Senajā Krievijā, brīnišķīgi stāsti par leģendāriem putniem gāja garu ceļu gar Khvalynsky (Kaspijas) jūru un pēc tam pa Slāvu upi (Volga), pa kuru kuģi kuģoja no Indijas un Persijas. Kuģi pārvadāja dažādas ar zīmējumiem rotātas preces, kurās savijās fantastiski augi, ziedi, dzīvnieki un putni. Gar Volgas pietekām, kur pa ūdeni un kur velkot, tās nosūtīja uz visām Krievijas malām.
Papildus Volgai bija vēl viens ceļš, kas savienoja Kijevas Krieviju ar Austrumiem - tas ir ceļš gar Dņepru un Melno jūru. Mūsdienu Sevastopoles teritorijā esošā Korsunas (Chersonesos) osta bija trokšņaina un aizņemta. Korsunas tirgotāji ne tikai turēja rokās visu tirdzniecību ar Austrumiem, bet arī pastāstīja vietējiem iedzīvotājiem par tālām valstīm, atstāstot tur dzirdētos mītus un leģendas. Tātad slāvu zemē sāka atdzīvoties tēli, kas pēc tam kļuva saprotami un tuvi.
Alkonost un Sirin
Bizantijas un slāvu viduslaiku leģendās Alkonost ir brīnišķīgs putns, slāvu paradīzes Iria iedzīvotājs. Viņas seja ir sievišķīga, ķermenis ir putna, un balss ir mīļa, tāpat kā pati mīlestība, tāpēc tas, kurš dzird viņu dziedam, var ar prieku aizmirst par visu pasaulē. Kā saka leģenda: “Alkonost uzturas netālu no Paradīzes, dažreiz tas notiek pie Eifratas upes. Kad viņš izdod balsi dziedāšanā, tad viņš nejūtas pats. Un, kurš tad būs tuvu, tas aizmirsīs visu pasaulē: tad prāts viņu pamet, un dvēsele atstāj ķermeni."
Putna Alkonost attēls atgriežas grieķu mītā par Alkjonu, vēju dieva Eola meitu, Tesālijas karaļa Keika sievu, rīta zvaigznes Eosphorus dieva dēlu. Kā Ovidijs ziņo vietnē Metamorphoses, Keikus traģiski gāja bojā vētrainajā jūrā, kamēr Alkione viņu gaidīja klints galā. Kad mirušā vīra ķermenis pienagloja klinti, viņa no augšas metās trakojošos jūras viļņos. Un notika brīnums: dievi pārvērta Alkionu par jūras velna jūras putnu, kas pēc tam atdzīvināja viņas mirušo vīru. Arī Keiks kļuva par putnu, apvienojoties ar dievu meitu.
Hronikas leģendās vārds "alkonost" ir tieši saistīts ar veckrievu teicienu "alkyon ir putns", no grieķu alkyon - "kingfisher". Alkonost populārajās izdrukās attēlots kā pussieviete, pusputns ar lielām daudzkrāsainām spalvām un meitenes galvu, kuru aizēnojis vainags un oreols, kurā dažreiz ievietots īss uzraksts. Rokās viņš tur paradīzes ziedus vai atlocītu riteni, kurā ierakstīts teiciens par atlīdzību paradīzē par taisnīgu dzīvi uz zemes. Paradīzes putns bieži sastopams vecticībnieku sienas palagos.
Reklāmas video:
Pēc izskata Alkonost ir līdzīgs citam putnam - Sirīnam, taču atšķiras no tā, ka to vienmēr attēlo ar rokām. Leģenda par "alkoholiķa dienām" - septiņām dienām arī bija saistīta ar šo putnu vecās krievu grāmatu literatūrā. Tajā teikts, ka tad, kad viņa dēj olas jūras dziļumos un inkubē tās sēžot uz ūdens virsmas, tad šajā laikā vētras tiek nomierinātas. Tas notiek ziemas vidū (vai ziemas saulgriežos). Olas septiņas dienas atrodas dziļi un pēc tam uzpeld uz virsmas. Un visu šo laiku jūra ir pilnīgi mierīga.
Alkonost nenovērš acis no ūdens virsmas un gaida, kamēr parādās olšūnas, jo tās ir ļoti grūti nozagt. Ja tas tomēr izdodas, cilvēki baznīcā pie griestiem izkar olu kā visu nākamo cilvēku integritātes un vienotības simbolu. Dažreiz šī putna izskatu interpretē kā "dievišķās providences" izpausmi. Saskaņā ar citu krievu tradīciju Alkonost ir rītausmas putns, kas kontrolē vējus un laika apstākļus; tas ir saistīts ar saules dievu Khorsu. Pastāv leģendas, ka Alkonost dzemdē bērnus Koladādas "jūras malā" (ziemas saulgriežos), un tad septiņas dienas ir mierīgs laiks.
Agrākais Alkonost putna attēlojums ir atrodams starp miniatūrām un galvassegām vienā no senākajiem austrumslāvu rakstu pieminekļiem - Jurjevska evaņģēlija 1120. – 1128. gadā, kas tapa Kijevā pēc Senās Novgorodas Jurjevska klostera pasūtījuma. Šis radījums tiek attēlots vienlaikus ar rokām un spārniem un ar ziedu rokā.
Īpašs stāsts bija saistīts ar maģisko Sirīnu, kas seno krievu folklorā tika attēlota kā liels, spēcīgs un raibs jaunavas putns ar lielu lādi, stingru seju un vainagu uz galvas. Prototips un, iespējams, Sirina priekšgājējs ir seno grieķu sirēnas, kas burvju dziedāšanā nesa jūrniekus, pēc tam viņu kuģi gāja bojā jūras dziļumos. Pirmais cilvēks, kurš dzirdēja sirēnu dziedāšanu un palika dzīvs, bija Odisejs, kurš aizklāja biedru ausis ar vasku un pavēlēja piesiet pie masta. Argonauti arī droši pabrauca garām draudīgajai salai, taču tikai tāpēc, ka Orfejs ar savu dziedāšanu novērsa viņu uzmanību no "saldajām balsīm".
Sirēnas ir plēsonīgas skaistules ar skaistas sievietes galvu un ķermeni un ar nagainām putnu ķepām, kas mantojušas dievišķo balsi no savas mātes, Melpomenes mūzas un no sava tēva, dieva Aheloja, mežonīgas un ļaunas attieksmes. Jūras meitenes bija daļa no dievietes Demetras, kura dusmojās uz viņiem par to, ka viņa nepalīdzēja meitai Persefonei, kuru nolaupīja Hadešs, un apveltīja viņus ar pusputna izskatu. Citā šī mīta versijā sirēnas pašas vēlējās pārvērsties par putniem, lai atrastu Persefonu. Kad cilvēki atteicās viņiem palīdzēt, viņi apmetās uz pamestu salu, lai atriebtos cilvēku rasei. Kopš tā laika viņi sāka jūrniekus pievilināt un tracināt. Sirēnas salas klintis bija nosētas ar upuru kauliem un izžuvušo ādu.
Saskaņā ar seno krievu uzskatu aprakstu salds balss putns Sirīna, tāpat kā postošās jūras putnas-sirēnu meitenes, ar savu skumjo dziesmu arī apreibināja ceļotājus un aiznesa viņus uz nāves valstību. Vēlākā periodā šīs pazīmes tika aizstātas, un krievu Sirīna ieguva maģiskas funkcijas, kurām bija aizsargājošs raksturs, personificēts skaistums, laime un būšanas prieks. Un nelaimju un nepatikšanu nesējs, pēc krievu mitoloģijas, tika uzskatīts par fantastisku putnu ar sieviešu seju - nodarījuma putnu, kurš atšķirībā no Sirina un Alkonosta tika attēlots ar izstieptiem spārniem, izkliedējot labos, gaišos laikus. Arī Dīvs jeb Putns bija nelaimes vēstnesis - dusmīgs putns ar izstieptiem spārniem, kurš sēdēja koka galā.
Lūk, ko viens no senajiem krievu ABC rakstīja par Sirīnu: “Sirīna ir putns no galvas līdz jostasvietai, cilvēka sastāvs un tēls, no vidukļa - putns; Nezii melo par šo, mutiski saldo būšanas dziesmu viņai, it kā tas, kurš klausās viņas balsi, aizmirst visu šo dzīvi un iet gar tuksnesi gar to un mirst kalnu maldos.
Par vecākajiem Sirinas attēliem krievu mākslā tiek uzskatīti zīmējumi uz Kijevas Rusas rotaslietām, galvenokārt uz zelta kolbām (kuloniem vai laika gredzeniem sievietes galvassegā) un sudraba aprocēm. Sirīnas attēli ir saglabāti uz senām skapja durvīm, lādes, trauka, bērza mizas kastēm. Slāvi bieži pievilka Alkonostu blakus.
Vecajās dienās putnu meitenes Sirina un Alkonost bija ļoti populāras. To izskaidro senie slāvu pagāniskie uzskati, kad cilvēki pielūdza dabu un tās elementus: viņi lūdza sauli, lietu, vēju, pielūdza uguni, apveltīja augus, dzīvniekus un putnus ar aizsargājošām īpašībām. Starp citiem putniem slāvi cienīja Putnu-Sauli - spēcīgu radību ar izstieptiem spārniem un stariem, kas izstaro visos virzienos, un Pīli - seno slāvu simbolu ūdens attīrīšanas spēkam. Piemēram, tika uzskatīts, ka Saules putns un Pīle, kas savienoti vienā koltā no abām pusēm, var pasargāt sievieti no kaitējuma. Šo divu putnu vienlaicīga kombinācija ir arī saules dieva Khora tēlā.
Kopš 988. gada kristietība kļuva par jauno kņazu varas reliģiju Krievijā, kas sākumā tika stingri implantēta starp pagānu slāviem. Pirmais solis šajā virzienā bija pagānu dievu iznīcināšana un maģisku attēlu aizliegšana sadzīves priekšmetos un apģērbā. Pēc kņaza Vladimira pavēles, pulcējot visus cilvēkus Kijevā, visas svētnīcas tika iznīcinātas, un Perūnas un Velesas statujas tika izmestas no stāvā krasta Dņeprā. Tāds pats liktenis piemeklēja akmeni Perunu pie Zbručas upes, kas pagājušā gadsimta beigās tika atrasts stāvā krasta talā, un tagad glabājas Krakovas muzeja zālēs kā rets un vērtīgs senatnes piemineklis.
Apmaiņā pret iznīcinātajiem kulta simboliem kristīgā baznīca cilvēkiem piedāvāja jauna Dieva un svēto aizsardzību, kuri tajā laikā vēl bija slāviem sveši. Tomēr, atbildot uz to, viņa sastapās ar pagānu krievu pretestību un bija spiesta daudz piekāpties. Baznīcas kalendārs tika sastādīts tā, ka vissvarīgākie kristiešu svētki sakrita ar pagānu svētkiem. Visvairāk tika cienīti tie svētie, kuri pārņēma pagānu dievību iezīmes. Piemēram, lielās dievietes Zemes tēls tika iemiesots Dieva Mātes, Theotokos, Džordžs Uzvarētājs kļuva par saules dievu Khors un Dazhbog personifikāciju, pravietis Iļja atbildēja pērkona pērkona un zibens dievam, liellopu patrons Vlasiy kļuva par pagānu Veles pēcteci.
Tas pats notika ar burvju zīmēm putnu veidā uz apģērba, sadzīves priekšmetiem un rotaslietām. Putna tēls kopš seniem laikiem slāvu vidū bija tik plaši izplatīts talismans, ka, iznīcinot šo aizsargājošo simboliku, kristīgā baznīca bija spiesta dot cilvēkiem jaunus patronus viņu ierastajā aizsegā. Sirīna un Alkonost aizstāja Saules putnu un Pasaules pīli, savukārt mītiskās jaunavas putnus sāka attēlot ar oreolu vai mirdzumu virs galvas - svētuma pazīmi kristīgajā reliģijā.
Pakāpeniski Sirīnas putna tēlu kristīgo un pagānisko uzskatu ietekmē cilvēki sāka uzskatīt par paradīzi, tas ir, dievišķu, apveltot to ar neparastām īpašībām: spilgtumu, mirdzumu, nežemisku skaistumu, brīnišķīgu dziedāšanu un laipnību. Sirinas tēls krievu mākslā ir kļuvis plaši izplatīts, tas diezgan bieži sastopams uz dažādiem XIV-XVII gadsimtu izstrādājumiem. Alkonost sastopas daudz retāk. Varbūt laika gaitā atšķirības starp tām tika aizmirstas un apvienotas vienā pasaku putna tēlā, kurā kā skaistā simbols cilvēks redzēja pats savu sapni par laipnību, skaistumu un laimi.
Visizplatītākā senās slāvu pagānu mākslas kompozīcija, kas saistīta ar šo divu putnu tēlu, ir to izvietojums viena un tā paša koka, zara vai lapas divās pusēs. Pēc pētnieku domām, tas nāk no pirmajām leģendām par pasaules izcelsmi. Viens no viņiem saka, ka starp bezgalīgajiem ūdens plašumiem, kas bija visu sākumu sākums, atradās augsts, spēcīgs koks - visticamāk, tas ir pazīstams izteiciens “uz jūras-okeāna, Bujanas salā ir ozols”. Jauna dzīve uz zemes sākās no diviem putniem, kuri izveidoja ligzdu uz šī ozola. Dzīvības koks ir kļuvis par visu dzīvo simbolu, un divi putni, kas to sargā, ir kļuvuši par labestības, vairošanās un ģimenes laimes simbolu. Viss attēls kopumā nozīmēja dzīvi un labsajūtu.
Gadsimtu dziļumos dzimušie un cilvēku atmiņā saglabātie pravietiskie putni iedvesmoja krievu senatnes cienītāju, mākslinieku Viktoru Vasņecovu, lai izveidotu gleznu “Sirīns un Alkonost. Pasaku putni, prieka un bēdu dziesmas”(1896). Alkonost apspalvojuma melnā krāsa izklausās satraucoši, norādot uz nāvi un skumjām. Tās traģēdija tiek uztverta vēl spēcīgāk līdzās Sirīnas - prieka putna - baltajiem spārniem. Viņi iemiesoja cilvēku ideju par ideālām būtnēm, kurām ir atvērti debesu plašumi un gudrības dziļumi, viņi arī atspoguļoja seno leģendu par Dzīvības koku.
Līdz 20. gadsimta sākumam abi jaundzimušie putni bieži tika atrasti tautas populāros izdrukās, kas tika pārdoti bazāros un gadatirgos, uz zemnieku lietojuma priekšmetiem, koka kokgriezumos, uz apgleznotiem vērpšanas riteņiem un traukiem, zīmējumos uz mājvietas audekla, tautas izšuvumos un mežģīnēs. Šobrīd tas viss galvenokārt glabājas muzejos, taču joprojām Krievijas lauku malā var redzēt mājas, kas dekorētas ar cirsts dēļiem, kur starp čokurošanās dzinumiem un lapām uztraucas un priecājas divi noslēpumaini paradīzes putni - Sirina un Alkonost.
Stratim
Šis putns no slāvu leģendām daudzējādā ziņā ir līdzīgs Alkonost. Viņa dzīvo jūras-okeāna krastā, pārstāvot briesmīgā jūras elementa iemiesojumu. “… Viņa dzīvo jūras okeānā, un, kad viņa kliedz, paceļas briesmīga vētra. Un pat tad, ja viņa tikai vada viņu ar spārnu, jūra viļņojas, šūpojas. Bet, ja Stratim-putns paceļas, tad tādi vaļņi paceļas augšup, ka jūra nogremdē kuģus, paver dziļākās bezdibenis un nomazgā pilsētas un mežus no krastiem."
Stratim ir spēcīgu spārnu putns, putnu priekštece. Pēc Svaroga gribas viņš sargā ieeju Īrijā (Paradīzē). Saskaņā ar dažiem avotiem, viņa ir viena no vēja dieva Striboga iemiesojumiem.
Dažādos Baložu grāmatas tulkojumos slānis-putns tiek saukts atšķirīgi - Nogai-bird, Fear-Rakh, Strafil. Viņa ir pieminēta Vēdu zvaigžņu grāmatā un Gamayun putna dziesmās, ko atjaunojis slavenais komentētājs un tulks Aleksandrs Asovs. Senais rokraksts stāsta par milzu putnu, kuru dažkārt sauca par Strafilu: “Ir vistas, kuru galvas sniedzas līdz debesīm, un jūra līdz ceļiem; kad saule tiks mazgāta okeānā, tad okeāns satricinās, un viļņi sāks vistu sist pa spalvām; viņš, nojaušot viļņus, sauc par "coco-river", kas nozīmē: "Kungs, nes gaismu pasaulei!" "Viņi attēloja milzu putnu ar mazu galvu uz plānas kakla, sakabinātu knābi, garu šauru ķermeni un vienu spārnu, kas pacelts uz augšu.
Stratims izceļ visbriesmīgāko vētru nevis ar saviem milzīgajiem spārniem, bet ar caurdurošo saucienu. No tā nogrimst ne tikai kuģi - zem ūdens grimst apdzīvotas pilsētas, mežaini kalni un pat veseli kontinenti. Pastāv sena noslēpumaina pareģojumu leģenda: "Ja Stratimas putns uzliesmos nakts otrajā stundā, tad no tā laika visa zeme pastāvīgi spīdēs un gaiļi griezīsies visā pasaulē."
Stratims atrodas jūras karaļa paspārnē, pārstāvot vienu no gudrā dieva Veles sejām. Jūrnieki cienīja putnu Stratim, nesa tam bagātīgus upurus, jo navigācija ir pilnībā atkarīga no laika apstākļiem. Ja debesis ir mierīgas un saule spīd silti un spoži, tad kuģim nekas nedraud, un, ja Stratima putns pamostas un sāk lidot pāri jūrai, pieskaroties viļņiem ar savu spārnu, tad mākoņi kļūst melni, paceļas spēcīga vētra, un jūrnieki var tikai gaidīt, kamēr tā beigsies. lūdziet Stratim putnu nomierināties un aizlidot pie saviem cāļiem.
Kaut arī Stratim putns ir saistīts ar okeāna postošo spēku, pasakās, mītos un leģendās tas bieži darbojas kā galvenā varoņa palīgs. Piemēram, tas var palīdzēt atgriezties mājās no tuksneša salas pateicībā par to, ka varonis izglāba viņas cāļus. Vecā leģenda par putnu Stratim un Zhdan stāsta par vienu no tikšanās reizēm ar brīnišķīgu putnu.
Gamajuns ir pravietisks putns, kurš "runā"
Viņas vārds cēlies no vārda "gam" vai "kam", kas nozīmē "troksnis", līdz ar to vārdi - "kamlat", "šamanis". Gamajuns ir Dieva Veles vēstnesis, viņa vēstnesis, debesu būtne, kas dzied dievišķas himnas cilvēkiem un parāda nākotni tiem, kas zina, kā dzirdēt apraides slēpto nozīmi. Putns tika attēlots ar sievietes galvu un krūtīm.
Senajās slāvu vēdās Gamayun putna attēls ir atrodams diezgan agri. Šis ir pravietisks putns, paša Veles, gudrības dieva, iemiesojums. Viņa lido uz svētīgo Makarija salu, kas atrodas "zem saules austrumiem pie paradīzes". Priekšgājēja putna tēlu var atrast vecākajos saglabājušos slāvu kultūras pieminekļos. Tā Velesovas grāmata sākas tādā formā, kādā tā ir pieejama tagad: “Pie mums lidoja putns, kurš apsēdās uz koka un sāka dziedāt, un katra spalva ir atšķirīga un spīd ar dažādām krāsām. Un tas notika naktī kā dienā, un viņa dzied dziesmas par cīņām un pilsoņu nesaskaņām. Atcerēsimies, kā mūsu tēvi cīnījās ar ienaidniekiem, kuri tagad skatās uz mums no zilajām debesīm un labi mums uzsmaida. Un tāpēc mēs neesam vieni, bet ar saviem tēviem.
Mēs domājām par palīdzību Perunovai un redzējām jātnieku, kurš baltā zirgā ripoja pa debesīm. Un viņš paceļ zobenu uz debesīm, griež cauri mākoņiem un pērkona dārdoņiem, un dzīvais ūdens plūst pār mums. Un mēs to dzeram, jo viss, kas ir no Svarog, mums plūst kopā ar dzīvi. Un mēs to dzersim, jo tas ir Dieva dzīves avots uz zemes."
Putna simbolam bija milzīga ietekme uz mitoloģisko tradīciju, jo tā patronu vidū ir virkne dievišķu varoņu, tostarp Veles, Krišenija, Koljada un Dažbogs. Austrumu mitoloģijā Gamajuns ir svēts putns, kas simbolizē laimi, bagātību, spēku: cilvēks, uz kura krīt tā ēna, būs bagāts, veiksmi utt. Starp citu, senajā Irānas mitoloģijā ir līdzīgs debesu radījumam - prieka putnam Humajunam. Viņu sauca par putnu Huma Sibīrijā un Irānā, Garuda Indijā, Huanga Ķīnā. Vēlākos laikos īpašā dziesma Gamayun paredzēja jaunu Krievijas caru dinastiju.
Vecajā "Darbības vārdu Kozmogrāfijas grāmatā" ar Zemes aprakstu kartē redzams apaļš līdzenums, kuru no visām pusēm skalo upe-okeāns. Austrumu pusē ir atzīmēta “Makariysky sala, pirmā zem pašiem saules austrumiem, netālu no svētītās paradīzes; jo tas ir tik nosodīts, ka paradīzes putni Gamajuns un Fēnikss lido uz šo salu un nolieto brīnišķīgu aromātu."
Putns ir minēts arī austrumu valdnieku nosaukumos: turku sultāns un persiešu šahs. Piemēram, Turcijas sultāna Ibrahima pilns nosaukums no vienas karaliskās vēstules, kas kopā ar vēstniekiem nosūtīts uz Konstantinopoli, izklausījās šādi: “Gamayun atdarinātājam Ibrahim Sultan Konstantinopoles, Baltās jūras, Melnās jūras, Anatolijas, Uruma, Romana, Karamanska un citu suverēnam mūsu Lielajam suverēnajam brālim un mūsu labajam brālim …"
Raksturīgs ir arī Borisa Godunova lasīšanas un rakstīšanas Persijas (Irāna) šaham Abbasam stils, apvienojot šaha slavināšanu ar Krievijas cara pašnovērtējošajām iezīmēm: “Carā spilgtākais un visvairāk ievēlētais Gamajuņ atdarinātājs … Boriss Fedorovičs Godunovs, Kazaņas un Astrahaņas pagalms un gubernators Boriss Fjodorovičs Godunovs ar galvu sit jūsu Augstāko Majestāti.
Krievu orientālistu vēsturnieka V. K. Trutovska aprakstos par putna Gamayun "karalisko" varenību teikts: "Putnu Gamayun, kuru sauc tatāri Gyumay, un turku valodā Gyum, musulmaņu vidū uzskata par īpaši nozīmīgu un nozīmīgu, tāpat kā jebkuru parasto ticīgo, tāpēc un musulmaņu valdniekiem … pār kuru viņa lido tik tuvu, ka spārni sit viņam galvā, viņš būs valdnieks. Jāatzīmē, ka paradīzes putni zooloģiskajā terminoloģijā ienākuši pilnīgi vienlīdzīgi. AE Brams raksta: "Visslavenākais no putniem, kas šeit ietilpst, ir paradīzes putns bez kājām, kuru nosauca Linnē."
Pernatjevs Jurijs Sergeevičs. Brūni, nāras un citas noslēpumainas radības