Termins "tumšās dievietes" parasti tiek lietots tiem, kuru aspekti ir neskaidri. Tomēr visām dievībām ir daudz aspektu, un mūsdienās var novērot praktizētāju tendenci vienkāršot savu redzējumu par dievību. Tāpēc ir nepieciešams rūpīgi izpētīt, kā senie cilvēki viņus saprata. Un mēs redzēsim, ka pat visspilgtākajām dievībām, kuras mēs šodien godājam, ir daži tumši aspekti.
Senos laikos nebija "tumšu" vai "gaišu" dieviešu, drīzāk bija dažādi dievietes vai dieva aspekti, kas tika risināti noteiktos apstākļos. Klasiski piemēri tam bija Sekhmet ar lauvenes galvu un Izīda. Sekhmet pārstāv pusdienlaika mežonību, karstāko un spožāko dienas laiku. Papildus tam, ka gandrīz iznīcināja cilvēci, kad cilvēki necienīja viņas tēvu Ra, Sekhmet spēja dziedēt vai sūtīt slimības. Tādējādi viņa personificē dziedināšanas un nāves īpašības: gaišos un tumšos aspektus.
Izīda, labestīga māte un paklausīga sieva, bija arī maģijas meistare. Viņa ieguva šo spēku, izveidojot čūsku no Ra siekalām, un lika viņam iekost. Nekas nevarēja viņu dziedināt, un tikai Isīda to varēja izdarīt pēc tam, kad viņš viņai bija devis savu slepeno vārdu un piešķīris visu burvju spēku. Tāpēc Isisa krāpās, parādot savu tumšo pusi un iegūstot to, ko vēlējās.
Šādi aspekti notiek visos mūsu dzīves posmos, kā arī nāve. Tumšās dievietes ir saistītas ar pārejas periodiem un pārvērtībām, kuras mēs piedzīvojam. Tādējādi tumšā dieviete kā dievišķā vecmāte ir mūsu pirmā tikšanās ar viņu, piemēram, Ēģiptes vardes dievietes Heketas un nīlzirgu dievietes Taurtas formā.
Tumšās dievietes ir spēcīgas primitīvas būtnes, kas pārstāv dzimšanas noslēpumu laikā, kad civilizācija bija sākumstadijā, un cilvēks cīnījās, lai pasūtītu haosu, ko viņš atrada sev apkārt. Lai nomierinātu dabu, dievības bieži tika attēlotas kā antropomorfas radības, tas ir, tās apvienoja cilvēka ķermeņa attēlus ar tiem dzīvniekiem, kuru īpašības viņiem piemita. Laika gaitā dievišķā vecmāte parādījās visu cilvēku formā, taču ar biedējošu aspektu, līdzīgi kā Keridvens ķeltu mītos un Hekate grieķu panteonā.
Nākamais mūsu dzīves pārejas posms ir pubertātes periods un ar to saistītās fiziskās izmaiņas. Sievietēm tas ir sākums spēka celšanai, piedzīvojot pirmās menstruācijas. Visās kultūrās visā vēsturē menstruālās asinis ir bijušas tabu. Patriarhātam menstruālās asinis ir sievišķīgs spēks, kuru viņi vēlējās kontrolēt vai paverdzināt. Menstruācijas asinis simbolizēja sieviešu seksualitāti, kas vīriešiem liek justies noslēgtam un nobijies. Tas parāda, ka sievietes radošais dzīves spēks nav atkarīgs no tā, cik daudz radīšanas mītu vīrieši ir izgudrojuši, kur pasauli rada vīriešu dievi!
Turklāt, tā kā nevar būt šaubu par to, kas ir bērna māte, bet ne vienmēr ir skaidrs, kas ir tēvs, vienā no vēstures posmiem viņi nolēma sievieti bloķēt, slēpt viņu, lai garantētu noteikta vīrieša paternitāti. Dievietes, kas saistītas ar seksualitāti un seksuālu baudu, bija ļoti spēcīgas būtnes, tāpēc tās sāka dēmonizēt un viņu enerģija tika uzskatīta par neveselīgu.
Reklāmas video:
Sievietes bija spiestas būt pazemīgas, apspiest savas vēlmes pēc prieka un pakļauties vīriešiem. Dieviete, kas neievēro šo jēdzienu un mudina sievietes lepoties ar savu dzimumu un nostāties vienā līmenī ar vīriešiem, neizbēgami tiek apzīmēta kā ļauna un tumša.
Vislabāk to ilustrē Lilita. Lilita bija Ādama pirmā sieva un netika radīta no viņa, kā tas bija vēlāk ar Ievu. Lilita nevēlējās gulēt zem Ādama misionāru pozīcijās, kas mazināja viņas prieku un parādīja viņa dominanci. Lilita vēlējās būt virsū un baudīt pilnībā. Tāpēc Ādams sūdzējās Jehovam, un Lilita slēpšanai izmantoja slepeno vārdu JHVH. Trīs pēc viņas sūtītie eņģeļi bija bezspēcīgi viņu atgriezt.
Tas parāda Lilitas dievišķo būtību un to, ka viņa nebija pasīva sieviete, bet gan stipra un seksīga dieviete, kas varēja izmantot Dieva vārda spēku un nesodīti ignorēt eņģeļus. Neizbēgami un ātri Lilita tika demonizēta un pārvērtās par nakts raganu, kas nogalināja mazuļus, spēlējoties uz lielākajām sieviešu bailēm: viņu bērnu drošību un veselību, novēršot viņus no Lilitas.
Lilita nebija vienīgā, kuru demonizēja. Pētot viduslaiku grimoires, daudzi tā dēvētie dēmoni ātri tiek identificēti kā seno dievību, piemēram, Astarotas, Astartes vai Ištaras korupcijas, vārdu sabojātās versijas.
Papildus tumšo dieviešu ietekmētajiem dzīves posmiem ir arī citi aspekti, kas mums jāņem vērā, lai sniegtu skaidru priekšstatu par šādu dieviešu personificēto īpašību klāstu. Viena no šādām jomām ir karš vai konflikti. Mitoloģijas vēsturē ir daudz kara dieviešu, viens no labākajiem piemēriem ir Morigana.
Seksuālā un karojošā rakstura dēļ Moriganu nevarēja uzņemt tādu svēto kā Brideja panteonā, un viņu demonizēja kā banžu. Ištars ir vēl viens labs vardarbīgas, seksīgas un karojošas dievietes piemērs, kas izaicina vīriešu stereotipus.
Kāpēc dieviete ir tā, kas pārstāv kauju, ja karš bieži tiek uzskatīts par cilvēku domēnu? Vīrieši jau sen zina, ka visbriesmīgākā persona uz planētas ir māte, kas aizsargā pati savus bērnus, tāpēc varbūt tas nav pārsteidzoši!
Atriebība un atriebība ir vēl viens aspekts, ko mēs redzam tumšās dievietēs. Tas ir par tādām dievietēm kā Nemesis, kas sodīja cilvēkus, kuri grēkoja pret Temīdu, un notikumu dabisko līdzsvaru - viņi izjūt viņas dusmas.
Vēl viens pārejas periods, kas vienmēr ir radījis problēmas, ir vecumdienas. Vecumdienas rada bailes no mirstības, atklāj mūsu ēnas, kā arī bailes no kaut kā ārpus, nezināma un nepazīstama. Nāves dieviete atspoguļo visu iepriekšējo dzīves posmu piepildījumu. Viņas radošā vara vairs nav auglīga, un tā nav dzīvē, bet gan gudrībā un nāvē. Viņas totēmi ir saistīti ar nāvi, vārnām un grifiem.
Mirstības un sabrukšanas tēli, kas saistīti ar nāves dievībām, vienmēr ir biedējuši cilvēku un joprojām ir viena no galvenajām mūsu sabiedrības slēptajām tendencēm. Nāve var mums atņemt cieņu un nākt jebkurā brīdī. Tas ir nevēlams svešinieks tiem, kuri nekad nav saskārušies ar nāvi.
Dzimums un nāve (Erosa un Thanatos principi psiholoģijā), iespējams, ir divi vissvarīgākie spēki, kas veido mūsu dzīves veidu. Tā kā sekss ir radošs un dzīvi apliecinošs akts, nāve ir neizbēgama beigas, kas mūs sagaida.
Tāda nāves dieviete kā Kali bieži tiek attēlota kā briesmīga vai ļoti biedējoša, sena un neapturama. Viņa ir rijēja, kas mūs patērēs neatkarīgi no tā, ko mēs varam darīt, lai viņu nomierinātu. Arī šis aspekts mēdz demonizēt ar bailēm, nevis tiek pieņemts kā daļa no dabiskā esamības cikla.
Bailēs no nāves vecumu gudrība tiek ignorēta, tāpēc sabiedrība savus vecos cilvēkus slēpj pansionātos, nevis vērtē viņus kā zināšanu glabātājus ar pieredzes gudrību, lai jaunos klana dalībniekus virzītu viņu pārejas periodos. Būtībā tas parāda vecumdienu un nāves iniciatīvas īpašību novēršanu. Bet kas gan labāk vada cilvēkus pārejās, nekā tie, kuri jau ir izgājuši pilnu cilvēciskās pieredzes loku?
Papildus nāvei ir pazeme un spriedums, kur tiks vērtēta jūsu rīcība. Attaisnojumiem nav nozīmes; tieši jūsu dzīves kvalitāte un rīcība noteiks, kā tevi novērtēs tumšā pazemes karaliene, tādas dievietes kā Hekate un Ereškigala. Visi nonāks pazemē.
Hekate ar atslēgām stāv pie pazemes ieejas un izvēlas, kurā pazemes daļā dvēsele tiks sūtīta: Elīzijas lauku skaistums vai Tartarusas ciešanas. Ereškigals sēž pazemē kopā ar saviem tiesnešiem un gaida cilvēka dvēseles darbu mērīšanu. Ēģiptes pazeme bija viena no galējām sfērām, kur ikviens, kura sirds atsvēra Maata patiesības spalvu, metās pie rijēja un viņu būtība tika iznīcināta.
Zvaigžņu plašums, kas mūs aizēno un liek justies mazsvarīgam, ir vēl viens klasisks aspekts, ko iemieso dažas tumšās dievietes, piemēram, visas radības māte. Saskaroties ar neierobežoto tukšuma potenciālu, telpas mūžību, mums ir daudz vieglāk pievērst skatienu tuvāk mājām, kontrolētākai un mazāk stimulējošai uztverei.
Tādas dievietes kā Ēģiptes Nuit, grieķu Nikta un Indijas Kali pilnībā pārstāv visa tā visa kopumu, no kura mēs esam tikai fragmenti. Nuit ir attēlota ar zvaigznēm viņas ķermenī, un Kali tiek raksturots kā "apģērbts ar zvaigznēm". Abi bieži tiek attēloti kaili, kas, iespējams, ir saistīts ar termina "pliks" (angl. "Skyclad") izcelsmi.
Aspekts, kuru nevar ignorēt, attiecas uz Mēnesi un Mēness noslēpumiem. Mēness ilgu laiku ir fascinējis cilvēku; tā palielināšanās un samazināšanās ietekmē viļņus, veģetatīvo augšanu un mūs pašus. Mēness iemieso pārmaiņas, un tā cikla ilgums ir saistīts ar sievietes menstruācijām.
Senais cilvēks noteikti ar izbrīnu paskatījās uz pastāvīgi mainīgo mēness seju nakts debesīs, izmantojot tās gaismu medībām vai slēpšanai, un līdz ar mēness maiņu laiks iet, sadalot to ciklos un gadalaikos.
Mēness nespīd, tas atspoguļo saules gaismu. Mēness apzinās bezsamaņas dziļumu zem apzinīgā prāta saules gaismas. Mēness dievietes iemieso spēcīgās straumes, kas slēpjas zem virsmas: sapņu, emociju un iracionalitātes pasaules. Nav pārsteidzoši, ka Mēness ir jāsaista ar burvestībām un burvestībām, ar tiem, kas izvēlas strādāt ar dabiskām strāvām, nevis cenšas tos kontrolēt.
Četras mēness fāzes atspoguļo mainīgās mūsu dzīves straumes, un jā, tās ir četras, nevis trīs. Mēness atnāk no jauna mēness, pirmajā nedēļā sasniedz pusceļu, bet otrajā nedēļā pilnībā pieaug. Tad trešajā nedēļā tas samazinās līdz pusei dilstoša mēness un līdz ceturtajai nedēļai kļūst neredzams.
Nez kāpēc daudzi cilvēki izvēlas ignorēt tumšo mēnesi, lai gan šis ir varbūt visbriesmīgākais burvju laiks, jo tikai vāja zvaigžņu gaisma apgaismo nakts tumsu.
Trīskāršā mēness dievietes ideja un viņas aspekti, piemēram, meitene, māte un veca sieviete, ir mūsdienīgs izgudrojums (lai gan no maģiskā viedokļa šī koncepcija darbojas labi). Viņu deviņpadsmitā gadsimta vidū izveidoja Roberts Greivs, un tā ir iekļauta grāmatā Baltā dieviete. Bet šī koncepcija ignorē tumsas spēku un tādējādi atsvešina cilvēkus no šī varas laika, kas sievietēm ir īpaši izdevīgi.
Ja paskatās uz visām dievietēm vēsturē, jūs redzēsiet, ka nav nevienas trīskāršas dievietes, kas iemieso visas trīs fāzes - t.i. jaunava, māte un vecene. Kad atrodat dievietes trīskāršā formā, piemēram, Brida vai Hekate, viņas tiek attēlotas kā viena vecuma sievietes, bieži kā skaistas, jaunas sievietes, liekot mums saprast, kā ierobežojošie stereotipi joprojām pastāv mūsdienu pagānismā.
Piemēram, seno grieķu mākslā Hekate tiek attēlota kā skaista jauna sieviete. Kāpēc tad mūsdienu pagānismā viņu tik bieži dēvē par vecu vai vecu sievieti? Ja atceraties dažas no proklamācijām, jūs redzēsiet, ko es domāju. Piemēram, "senā gudrības karaliene Hekate, Keridvena, veca, nāc pie mums." Hekate sava izskata ziņā nav "veca", kaut arī viņa ir sena dieviete, tomēr ir viena no titāniem, kas bija pirms Grieķijas olimpiešu dieviem.
Tāpat Keridvena ir dieviete māte, nevis veca sieviete vai ragana, lai gan viņu ļoti attēlo kā raganu ar zālēm un burvestībām! Protams, mums kā mūsdienu pagāniem mums vajadzētu būt iespējai atgriezties pie avota un izveidot savienojumu ar dievību sākotnējām formām, nevis iemūžināt apspiestos un nezinošos jēdzienus tagad, kad informācija ir tik brīvi pieejama.
Pēdējais aspekts, kas mums būtu jāapsver, ir tumšā dieviete Gada ritenī. Tas atspoguļo tumšo pusgadu, tas ir, rudeni un ziemu.
Rudens ekvinokcijas dienā dieviete nolaižas pazemē, atgriežas uz zemes, un, kad notiek raža, mūs ieskauj nāve. Rudens ekvinokcijā gada bilance mainās, un atkal dienā ir vairāk tumsas nekā gaismas. Tajā pašā laikā tiek ievākti augļi, kas mums atgādina par dzīves cikliskumu, jo mēs patērējam augļus, kas nāk no augiem, kuri kādu dienu var baroties ar mūsu līķiem.
Pēc rudens ekvinokcijas mēs virzāmies uz Samhainu, kur plīvurs ir ļoti plāns. Spoki un fejas pārvietojas pa visu zemi, izraisot nelaimi un haosu, un cilvēks redz, ka daba viņu kontrolē caur laika apstākļiem, nevis otrādi. Tagad tumšā dieviete sēž tronī pazemē kā nāves un tiesas dieviete. Šajā laikā liellopi tika nokauti, lai skarbajos ziemas mēnešos cilvēkiem nodrošinātu gaļu.
Agrāk mēs skatījāmies uz senčiem, pieņemot viņu gudrību. Mūsdienu sabiedrība rada farsu no tā, ko tā baidās nezināšanas dēļ; tas padara veco muitu par daļu no sacensībām, lai iegūtu lielāku peļņu.
Ziemas saulgrieži nes gada īsāko dienu, vismazāk gaismas. Tomēr šis ir arī saules atdzimšanas laiks, pagaidām dienas sāk kļūt garākas. Jūle mums atgādina, ka visās lietās jābūt līdzsvaram. Tumšākajā laikā gaismas sēkla atdzimst, katra pretējā polaritāte sevī satur opozīcijas sēklu kā iņ-jaņ simbols.
Cailleach kā ziemas karaliene iemieso šī laika drūmumu, bet arī nepieciešamību ielūkoties sevī. Ziemā vairāk laika pavadām telpās, esam pasīvāki. Tas dod mums iespēju ielūkoties iekšienē un izpētīt mūsu iekšējās ainavas, nevis virzīt enerģiju uz āru. Ziema, tāpat kā jebkura cita sezona, ir nepieciešama dabas cikla sastāvdaļa, jo nāve ir nepieciešama dzīves, nāves un atdzimšanas cikla sastāvdaļa.
Var redzēt, ka tumšās dievietes patiesībā ir dievietes, kas iemieso pāreju un pārveidošanos, un to piesaiste liek mums augt un mainīties, uzņemties atbildību par savu rīcību un kļūt labākiem. Viņi nav ļaundari vai rāpojoši, lai gan cilvēki, kuri virspusēji uz tiem skatās un nepieliek pūles, lai uzzinātu vairāk un uzdrošinātos iekļūt tumsā, var domāt, ka viņi tādi ir.
Domāšanas veids, kā izvēlēties dievieti darbam ar viņu domātās “foršās cieņas” labā, nav saprātīgs. Izvairieties runāt par sadarbību ar Lilitu vai Kali, jo domājat, ka tas jūs izskatīsies "forši", un jūs varētu būt satriekts, ja dieviete nolems jūs ņemt vērā jūsu lielīšanās tiesībās un sākt pārveidot savu dzīvi jūsu vietā!
Tātad, kā mēs varam strādāt ar tumšajām dievietēm Wicca? Nu, iesācējiem daudzas ceremonijas tiek veiktas tumsā! Atcerieties, ka pārāk daudz gaismas ir akls, un arī piķa tumsa. Wicca mēs cenšamies panākt līdzsvaru, mums ir Saules sabati un Mēness Esbats, un, ignorējot vienu aspektu, jūs radīs problēmas nelīdzsvarotības dēļ. Tā kā Wicca ir iekšējas pārveidošanās un garīgas izaugsmes ceļš, kas ir harmonijā ar dabu, darbs ar šīm tumšajām dievietēm var palīdzēt mums pilnībā apzināties mūsu izpausmes potenciālu.
Ir svarīgi atcerēties, ka Wicca savieno trīs garīguma virzienus: maģiju, misticismu un reliģiju. Mistika ir ļoti svarīga, lai arī dažreiz to ignorē. Mistiskā dievišķā un Visuma pieredze ir barība dvēselei un palīdzība, kas dod mums stimulu pārmaiņām. Darbs ar tumšām dievietēm var sniegt ļoti spēcīgus mistiskus pārdzīvojumus! Kā reliģija Wicca ļauj pieredzei būt uzticamā un atalgojošā formātā, un kursa burvība palīdz atvieglot šādu pieredzi.
Jūs varat jautāt, kā ir ar Hekatu un Moriganu? Līdz šim nekas ievērojams ar šīm dievietēm nav darīts. Kāpēc tieši šīs dievietes? No vienas puses, pastāv personiskās izvēles, un, no otras puses, ir ļoti labi iemesli. Hekate ir mūsu VitriolGrove mācību pulciņa patronese, un es esmu Moriganas priesteris.
Sāksim ar Hecate. Hekate ir raganu patronese, un tas ir ļoti labs iemesls sadarbībai ar viņu! Hekate bija nozīmīga dieviete arī senajiem grieķiem, un tā bija vienīgā titāna, kuru pielūdza Olimpā. Lai gan viņa nekad nedzīvoja Olimpā, Zevs viņai piešķīra valdību pār Debesu, Zemes un Jūras daļām un tiesības piegādāt vai savākt dāvanas no cilvēces.
Hekate tika godināta kā pārpilnības un daiļrunības dieviete, kas atalgoja dāsnas dāvanas tiem, kas viņu pielūdza. Šeit mēs varam redzēt kopīgu mītisku tēmu: sākotnējā panteona pārstāvis tika pieņemts jaunajā, lai cilvēcei būtu iespējas tikt galā ar agrāko dievību pārstāvēto “haosu”.
Hekates spēki ir nozīmīgi. Viņai bija daudz lomu, no kurām šķiet, ka vissvarīgākā ir sargs no ļaunajiem gariem un ceļvedis grūtos pārejas periodos. Hekate parasti tiek attēlota kā krāces dieviete: viņa saglabā ejas, krustojumus un vada cilvēkus pārmaiņu laikā.
Viņa arī piedalījās Eleusinian Mysteries kā dieviete, kas ved kandidātu līdz iniciācijai, un tā ir ļoti svarīga loma Wicca! Hekate bija vienīgā dieviete, kas grieķu mākslā tika attēlota ar divām lāpām, un tas ir svarīgi, jo tas uzsver viņas kā gaismas nesējas vai fosfora lomu. Būdama gaismas nesēja, viņa virza iesvētīto caur cīņas un smagā darba tumsu līdz iesvētes apgaismībai.
Bieži tiek ignorēta Hekates saikne ar dabu, kas nevar šokēt, jo šis aspekts ir ļoti svarīgs. "Haldeja orākulos" Hekate tiek raksturota kā pasaules dvēsele un kā tikumu telts un dvēseles avots! Šeit viņa tiek attēlota kā neticami spēcīga sievišķā enerģija, kas ļoti atšķiras no Šekspīra nakts raganas portreta ar ļoti mazu spēku.
Viņas dēmoniskie suņi Hekates un "iynges", dievišķo vēstnešu, kuri galvenokārt bija eņģeļi (atcerieties, "angelus" nozīmē "sūtnis"), vajāja ļaunos. Hekate tika uzskatīta par dabas dvēseli, visa likteni, jo viņa bija dzimšanas, iniciācijas, dzīves un nāves laikā. Jo Hekatei pieder arī pazemes atslēgas, un tieši viņa izlemj, kurš dodas uz Elīziju (ti, "Mūžīgo vasaru" Vikanas terminoloģijā).
Hekates svētki notika uz tumšā mēness. Bagāti cilvēki viņai par godu atstāja ēdienu ielas stūros. Šo ēdienu ēda nabagi. Kāds rakstnieks, kurš upurēja Hekatei, pamanīja, ka viņam knapi bija laiks noņemt rokas, kad ubagi paņēma ēdienu! Hekatē ir arī īpašas svētku dienas 13. augustā un 16. novembrī. Tāpēc grupās Hekates svētku svinēšana uz jaunā mēness, uz tumšā mēness ir acīmredzams veids, kā godināt Hekates, kā arī upuru atstāšana krustcelēs.
Jūs varat strādāt ar Hekati jebkurā mēness fāzē, jo viņa ir arī zvaigžņu dieviete. Viņas dvīņu lāpas simbolizē Venēru kā rīta un vakara zvaigzni. Hekate bija arī vētru dieviete. Ja jūs bijāt zemnieks un gribētu saņemt Hekates labvēlību, jums 13. augustā, pirms ražas novākšanas, bija jāpiedāvā viņai ziedojumi.
Hekate bieži tika attēlota trīs reizes, tā pati skaistā meitene, bet trīs reizes! Tiek uzskatīts, ka viņas statujas varēja atstāt krustojumā, kas viņai ir svēts kā Hecate of Trivia, Hecate no trim ceļiem. Mēs bieži interpretējam krustojumu kā četras puses, bet Hekates gadījumā teksti ir ļoti specifiski, tos nosaucot par niekiem, ka patiesībā ir trīs ceļi (uz priekšu). Tāpēc katrā krustojumā stāvēja trīs veidu Hekate.
Robežas un krustceles ir tikšanās vietas gariem un pārdabiskām būtnēm, un Hekate bija ideāls sargs, lai pasargātu jūs no visa kaitējuma. Trīs ceļus var redzēt arī kā zemi, debesis un pazemi.
Hekate visbiežāk tiek tulkota kā “tā, kas dara savu gribu”, un kas gan varētu būt piemērotāks dievietei, kura vada mūs pārvērtībās un ir raganu patronese? Viņai nav daudz partneru, piemēram, daudzām grieķu dievietēm. Viņa nevarēja viegli apprecēties ar dievu un izveidot perfektu pāri!
Dievs, ar kuru viņa ir visvairāk saistīta, ir Hermesa, vēl viena maģijas un pārveidošanās dievība. Hecates un Hermesa statujas, kas sargā vārtus, ir atrastas ārpus dažām Grieķijas pilsētām, un šīs divas dievības ir bijušas arī centrālās dažādās Demetera un Persefones mīta versijās. Šīs ir dievības, kas atgrieza Persefonu no pazemes, jo, kad Persefone tika nolaupīta, Hekate bija vienīgā dievība, kas dzirdēja viņas kliedzienus!
Hekate ar lāpām spēlēja nozīmīgu lomu Eleusinas noslēpumos kā dieviete, kas veda kandidātu caur tumsu līdz iniciācijai, iespējams, atkārtojot Persefones ceļojumu pa pazemi. Patiesībā, jo vairāk uzzināsiet par Hekati, jo ātrāk atklāsiet, ka viņa ir ļoti sarežģīta dievība, kurai ir daudz aspektu. Viņa ir ideāli piemērota mūsdienu raganu patroneses lomai.
Tāpat kā Hekate, arī Morigans bija pagātnes haotiska panteona dalībnieks, kuru aizstāja jaunā kārtība. Kopā ar fomoriešiem viņa cīnījās pret Tuata De Danāna dinastiju. Tas, ka arī viņa bija Fomora (agri), izriet no fakta, ka viņa jau bija Īrijā, kad ieradās Tuata De Danāna, un viņai noteikti bija haotisks raksturs, salīdzinot ar Tuatas De Danāna vieglākajiem dieviem.
Tāpēc, tāpat kā Hekate, viņa tika iekļauta jaunajā panteonā, un tāpat kā Hekate, viņu nevar skaidri klasificēt. Viņa folklorā ir izdzīvojusi, izmantojot tādas rakstzīmes kā Banshee, Black Annis, Gwira un Ribin, un nav tikusi kanonizēta kā daudzas citas dievības, piemēram, Brigitte.
Morigānai ir spēcīgs zemes aspekts, un tā ir saistīta ar lopkopību un zirgiem (piemēram, Maha). Viņa piešķir likumīgajam karalim teritoriālo suverenitāti (tāpat kā Niall Deviņu ķīlnieku stāstā) un pārkāpumu gadījumā to noņem, tāpat kā stāstā par karali Konēru Da Dergas nama nojaukšanā.
Vietējās īru tradīcijas parāda, kā tika saglabāta realitātes dievietes saikne ar zemi ar tradīciju "Calliburry" - ražas svētku ragana figūras formā, kas izgatavota no pēdējām auzām. Svētku laikā viņa tiek novietota virs galda, par nākamo kļūst sieviete, kura ir galvenā starp citām mājas sievietēm (pavarda glabātāja). Viņa noliecas blakus auzu pārslām, un figūras tiek rituāli sagrieztas ar sirpi (līdzība ar sagrieztu galvu).
Vietējās leģendas "Cailleach Beara" (no kuras cēlies nosaukums "Calliburry") stāsta par dievieti, kas veido ainavu. Akmeņi, kas krīt no viņas priekšauta, veido kalnus un ielejas, atkal parādot viņas zemes dievietes aspektu.
Morigans ir saistīts arī ar likteni, piemēram, paplāksne pie fordas, kas sagriež dzīves pavedienu un paredz likteni. Viņa arī pravieto, piemēram, prognozē Tuatas de Danannas sakāvi, kad šķita, ka uzvara būs viņu.
"Pēc kaujas pārtraukšanas un kaušanas likvidēšanas kara karaliene Morigana pasludināja triumfu un lielu uzvaru Īrijas karaliskajiem kalniem, viņas garīgajai armijai, tās ūdeņiem, upēm un ietekām." "Kadas ir zinas?" cilvēki kliedz, un atbildi sniedz nežēlīgā Badba, māsa Morigana.
Miers debesīm, miers zemei
Zeme zem debesīm, spēks ikvienā.
Bļoda ir pilna, tā ir pilna ar medu.
Medus pārpilnībā, vasara ziemā
Miers debesīm"
Šis fragments parāda dažas Moriganas īpašības, tostarp zemes (Īrijas majestātisko kalnu) suverenitāti, saikni ar pazemi un Spoku karalienes (garīgās armijas) burvību un saikni ar ūdeni - upēm un ietekām upēs.
Viens no viņas vārda tulkojumiem ir "raganu karaliene" kopā ar citiem variantiem, piemēram, "lieliskā karaliene", "spoku karaliene", "drausmīgā karaliene" un "jūras karaliene". Lai arī viņu sauc par seksa un cīņas dievieti, viņai ir aspekti, kas saistīti ar zemi un ūdeņiem, kā arī pravietiski, poētiski, citpasaulīgi, maģiski un formu mainoši aspekti.
Svarīgs faktors gan Hekates, gan Moriganas gadījumā ir tas, ka tie pārstāv sākotnējo sievišķības radošo spēku. Pēc stereotipiem tie nav "dezinficēti" vai padarīti mīļi, draudzīgi un sabiedriski. Tās ir Dievietes, kas izaicina mūs augt un piepildīt mūsu potenciālu, kas ir svētība tiem, kas atrodas garīgajā ceļā.
Tātad abām dievietēm ir saikne ar dabu, likteni un veselu virkni vienību, kuras tās kontrolē. Abas šīs dievietes ir ideāli piemērotas Wiccan darbam, dažādu īpašību klāsta izpētei sevī un Visumā, kas atrodas ap jums, un lai veicinātu pārmaiņas jūsu dzīvē. Tātad, kā jūs strādājat ar viņiem?
Vientuļai praksei labs sākums ir svētnīcas izveidošana dievietei, ar kuru jūs strādājat. Protams, tā ir laba prakse, ja jūs esat nodevies kādai dievībai, taču šajā gadījumā jums vajadzētu ievietot priekšmetus, kurus jūs jūtaties piemēroti un svēti dievietei, ar kuru jūs strādājat, savā svētnīcā.
Ļoti ieteicama ikdienas prakse. Tā ir ne tikai laba disciplīna, kas palīdz attīstīt gribu, bet arī palīdz stiprināt saikni ar dievību un parāda, ka jūs nopietni domājat par savu uzticību. Sveces iedegšana, himnu dziedāšana, meditēšana, piesaukšana un piedāvāšana ir ideāla prakse. Kas teica, ka dievības nevar uzpirkt? Lai gan Morigana gadījumā tas varētu nozīmēt iziešanu un kraukļu barošanu ar maltu gaļu vai Hekates gadījumā pārtikas atstāšanu krustojumā!
Veicot ikdienas praksi, notikumus vai nozīmīgas domas, kā arī sapņus, noteikti saglabājiet dienasgrāmatu. Abas šīs dievietes ir saistītas ar sapņiem un caur sapņiem var jums nodot idejas. Jūs varat strādāt ar abām šīm dievietēm jebkurā Mēness cikla fāzē. Samhain ir īpaši svēts Morigānai, jo tas ir laiks, kad viņa pārojas ar Dagdu un kad viņa vada ekstravaganci visā zemē.
Šī lekcija tika pārrakstīta no Sorita d'Este un Deivida Rankina sarunām 2003. gadā Witchfest International, Craftfest Ireland un Witchfest Scotland konferencēs, kuras organizēja Artēmijas bērni.