Mēs esam pieraduši, ka Ziemassvētku egle ir jāizrotā Jaunajam gadam, taču kopumā šī paraža ir saistīta nevis ar kalendārā gada maiņu, bet ar kristīgajiem Ziemassvētku svētkiem. Neapšaubāmi, ka kristīgā tradīcija, kā tas bieži notika, aizņēmās agrāku, pagānisku rituālu elementus, kas saistīti ar to pašu sezonas periodu. Bet kuras un no kurienes? Kultūras un reliģijas vēsturniekus interesēja atbildes uz šiem jautājumiem pirms vairāk nekā simts gadiem, un tās mūs interesē arī šodien. Tāpēc mēs esam tulkojuši (ar saīsinājumiem) britu zinātnieka sera Džordža Birdvuda rakstu, kas publicēts 1910. gada decembra beigās Journal of the Royal Society of Arts (59. sēj., Nr. 3031), un mēs aicinām jūs to izlasīt (tiek publicēta īsa anotācija). Portāls Jstor Daily). Autora uzskati it visā neatbilst mūsdienīgajiem - tas jo īpaši attiecas uz terminiem "ārieši" un "ārieši",ko mūsdienu antropologi vairs neizmanto, un valodnieki tos reducē uz noteiktu valodu saimi (āriešu), kurai nav nekā kopīga, piemēram, ar senajiem skandināviem. Neskatoties uz to, pirms mums gadsimtiem ilgi ir izveidots zinātniskas prozas paraugs, kas sagatavots lasīšanai Ziemassvētkos.
Dzīvības koks, kas auga
Paradīzes vidū pāri visam
Koki
Džons Miltons, Pazudusī paradīze, 2. sēj. IV (Ark. Šteinberga celiņš)
Tikai pēdējos 50 vai 60 gados Anglijā ir izplatījusies mode "Ziemassvētku eglīti" novietot kā eglītes rotājumu un patīkamāko veidu, kā pasniegt dāvanas bērniem Ziemassvētku gaišajos kristīgajos svētkos. Viņi saka, ka šī paradums mums nāca no Vācijas, kur tiek uzskatīts, ka tā nākusi; varbūt tas ir kaut kāda rituāla relikts, kas saistīts ar pagānu Saturnāliju, kas tika svinēta ziemas saulgriežu dienā un kuru kristīgā baznīca, ap mūsu ēras piekto gadsimtu, mēģināja izspiest, ieviešot Ziemassvētku svētkus. Tomēr ir vēl viens izskaidrojums, saskaņā ar kuru šī tradīcija tika aizgūta no Senās Ēģiptes, kuras iedzīvotāji savas mājas ziemas saulgriežos rotāja ar dateles palmu zariem - dzīves triumfa simbolu pār nāvi un līdz ar to arī mūžīgās dzīves simbolu.triumfējoši, kad sākas vēl viens veiksmīgs un dāsns gads. Šī ideja bieži tiek pamatota ar faktu, ka Vācijā viņi "Ziemassvētku eglītes" vietā bieži uzstāda zaļā papīra piramīdas, kas pakārtas ar vainagiem un ziedu vītnēm, konfekšu krellēm un citām dāvanām bērniem. Bet līdzīgas piramīdas kopā ar līdzīgiem kokiem, turklāt mākslīgiem, kas izgatavoti no ļoti dārgiem materiāliem - dārgakmeņiem un zelta, Indijā bija hindu kāzu ceremoniju, kā arī citu reliģisko gājienu atribūts, piemēram, Holi laikā, ikgadējā gājienā pavasara ekvinokcijas dienā. Šīs piramīdas personificēja Meru nogāzēs augošo svēto Meru kalnu, zemi, kokus, ieskaitot Kalpadrumu - Mūžības koku - un smaržīgo Paradžitu - visu ideālo dāvanu koku. Plašākā nozīmē tie simbolizēja milzīgo lielumu,izklāj savus debesu zvaigznājus, kas attēloti koka formā, dziļi iesakņojušies zemē, locīdamies zem zelta augļu svara. Gan piramīdas, gan koki ir falliski dzīves simboli - individuāli, zemes, debesu. Tādējādi, ja pastāv saistība starp seno ēģiptiešu paradumu ziemas ekvinokcijas dienā dekorēt mājas ar palmu zariem un vācu valodu, kas tagad ir plaši izplatīta Anglijā, ir paradums Ziemassvētkus uzvilkt, dekorēt un kā dāvanu vietu spilgti izgaismotu mūžzaļo koku (visbiežāk egli).), tad, visticamāk, šīs attiecības ir saistītas ar netiešām, nevis tiešām attiecībām. Uz to norāda arī fakts, ka ēģiptieši palmu zarus uzskatīja par simbolu ne tikai nemirstībai, bet arī debesu zvaigžņotajam spīdumam.locīšanās zem zelta augļu svara. Gan piramīdas, gan koki ir falliski dzīves simboli - individuāli, zemes, debesu. Tādējādi, ja pastāv saistība starp seno ēģiptiešu paradumu ziemas ekvinokcijas dienā dekorēt mājas ar palmu zariem un vācu valodu, kas tagad ir plaši izplatīta Anglijā, ir paradums Ziemassvētkus uzvilkt, dekorēt un kā dāvanu vietu spilgti izgaismotu mūžzaļo koku (visbiežāk egli).), tad, visticamāk, šī saikne ir saistīta ar netiešām, nevis tiešām attiecībām. Uz to norāda arī fakts, ka ēģiptieši palmu zarus uzskatīja par simbolu ne tikai nemirstībai, bet arī debesu zvaigžņotajam spīdumam.locīšanās zem zelta augļu svara. Gan piramīdas, gan koki ir falliski dzīves simboli - individuāli, zemes, debesu. Tādējādi, ja pastāv saistība starp seno ēģiptiešu paradumu ziemas ekvinokcijas dienā dekorēt mājas ar palmu zariem un vācu valodu, kas tagad ir plaši izplatīta Anglijā, pēc pasūtījuma Ziemassvētkus, dekorēšanai un kā dāvanu vietu uzliek spilgti izgaismotu mūžzaļo koku (visbiežāk egle)), tad, visticamāk, šī saikne ir saistīta ar netiešām, nevis tiešām attiecībām. Uz to norāda arī fakts, ka ēģiptieši palmu zarus uzskatīja par simbolu ne tikai nemirstībai, bet arī debesu zvaigžņotajam spīdumam.ja pastāv saistība starp seno ēģiptiešu paradumu ziemas ekvinokcijas dienā dekorēt mājas ar palmu zariem un vācu valodu, un tagad tā ir plaši izplatīta Anglijā, pēc pasūtījuma Ziemassvētkus, dekorēšanai un kā dāvanu vietu uzliek spilgti izgaismotu mūžzaļo koku (visbiežāk egli), tad visticamāk, šīs attiecības ir saistītas ar netiešām, nevis tiešām attiecībām. Uz to norāda arī fakts, ka ēģiptieši palmu zarus uzskatīja par simbolu ne tikai nemirstībai, bet arī debesu zvaigžņotajam spīdumam.ja pastāv saistība starp seno ēģiptiešu paradumu ziemas ekvinokcijas dienā rotāt mājas ar palmu zariem un vācu valodu, kas tagad ir plaši izplatīta Anglijā, ir paradums Ziemassvētkus uzvilkt, dekorēt un kā dāvanu vietu - koši izgaismotu mūžzaļo koku (visbiežāk egli), tad visticamāk, šīs attiecības ir saistītas ar netiešām, nevis tiešām attiecībām. Uz to norāda arī fakts, ka ēģiptieši palmu zarus uzskatīja par simbolu ne tikai nemirstībai, bet arī debesu zvaigžņotajam spīdumam.ka ēģiptieši palmu zarus uzskatīja par simbolu ne tikai nemirstībai, bet arī debesu zvaigžņotajam spīdumam.ka ēģiptieši palmu zarus uzskatīja par simbolu ne tikai nemirstībai, bet arī debesu zvaigžņotajam spīdumam.
Hinduisti izseko savu cilti līdz Idavarši, “slēptajai vietai” jeb “Īdas dārzam”, Manu (“domātāja, ti, cilvēka) sievai un cilvēces mātei. Tur viņi novieto savu Olimpu, leģendāro Meru kalnu, zemes centru un "nabu", debesu balstu un asi. Debesu Gangas, tas ir, debess rasa un lietavas, kas ieplūst Manasas-Sarovaras ezerā, "vispilnīgākajā Gara ezerā", tiek izlietas uz tā nogāzēm. Zemes Ganga, kas, domājams, ir tās izcelsme, septiņas reizes apvijusies ap Meru, veido četrus mazākus ezerus, no kuriem četras Idavarši upes savus ūdeņus ved uz četriem kardināliem virzieniem; tieši pie šo četru upju iztekas hinduisti novieto iepriekšminētos svētos kokus Kalpadrumu un Parajiti. No ģeogrāfijas viedokļa Meru var lokalizēt Himalajos, netālu no Pamiras stepēm,bet Kalpadrumu un Parajiti nevar saistīt ne ar vienu mums zināmu botānisko sugu. Tie ir vienkārši mītiski "Dzīvības koki", kuru ideja radās primitīvā koku kā fallisko dievību kultā.
Saskaņā ar senajām persiešu tradīcijām cilvēka radīšanas vieta atrodas Airyanem-Vaeja. Pirmajā Vendidadas fargardā šī ir pirmā no sešpadsmit labajām zemēm, pēc leģendas teiktā, kuras izveidojis Ohrmazds (Ahuramazda) un pēc tam Ahrimans (Angra Mainju) nolādējis. Otrajā fargardā Airyanam-Vaej tiek raksturots kā pirmā cilvēka "skaistās Jimas" valsts. Viņa zelta likumā pagāja 300 ziemas; pēc tam, kad viņš tika brīdināts, ka visa viņa zeme jau ir piepildīta ar gaismas pārpludinātām cilvēku mājām, kā arī viņu ganāmpulkiem un ganāmpulkiem, Yima ar "zemes gara" palīdzību palielināja Airyanem-Vaej lielumu par trešdaļu, salīdzinot ar to, kas bija sākumā. Tā pagāja vēl 300 gadi, kuru beigās viņš atkal to palielināja par trešdaļu un pēc tam atkal, tā ka Airyanam-Vaeja divkāršoja sākotnējo platību. Tad Ohrmazds izsauca visus debesu dievus un kopā ar viņiem "skaisto Jimu",un brīdināja viņus, ka drīz "pēdējās ziemas" nāks uz zemes ar sīvām, briesmīgām salnām un sniegu četrpadsmit pirkstu dziļumā; pirms tam kritīs visas viņu aitas un citi mājlopi, gan tas, kas ganās atklātajos stepēs, gan tas, kurš barojas lapu koku mežu dziļumos, gan tas, kurš ir paslēpts kūtīs. Tāpēc Jima tika nosūtīts, lai izveidotu četrstūrainu vara jeb "aizsargātu vietu" ar divu jūdžu garām malām, lai tur ievietotu "vīriešu un sieviešu sēklas", "drosmīgākās, labākās un skaistākās uz zemes", kā arī "uguns sēklas", aitas, govis un suņi; apmetināt tos dzīvo ūdeņu avotu zaļajos krastos, kas plūst vara iekšpusē, un izveidot tur jaunu cilvēku mītni. To visu paveica brīnišķīgā Yima, un pēc tam aizzīmogoja varu ar zelta gredzenu ar zīmogu un izveidoja durvis un logu sienā, "mirdzot no iekšpuses". Nepietiekami cilvēki - invalīdi, slimi, ārprātīgi, vāji domājoši, bezbērni,meļi un visi, kuriem ir Ahriman zīmols, nevarēja iekļūt. Tieši pretēji, tie, kas tika uzņemti Varā, tur dzīvoja vislaimīgāk, nekad nemira, būdami mūžīgās godības priekšā. Zend-Avesta piemin arī Hara Berezaiti, Airyanam-Vaej "debesu kalnu", uz kura balstās kristāla gaisma un no kura aiz muguras lec saule; Kinvadas tilts vai "Taisns" [Sirat], "Terora tilts, plāns kā pavediens", kas ved no Hara-Berezaiti kalna caur elli uz debesīm; arī Ārstniecības un nemirstības koks, “Homas baltais koks” jeb Gaokerens, kas aug pie avota ar nosaukumu Ardvisura; visbeidzot, divas upes, Arvands un Daitya, kas plūst no Advisura un baro visas upes un jūras uz zemes. Saskaņā ar vēlākiem Pahlavi tekstiem, Simurga putns sēž uz Khomas baltā koka un nokrata cilvēku un dzīvnieku, putnu, zivju un augu dzīves sēklas,kuras krišanu no Hāras kalna virsotnes vēro putns Kamros, kurš viņus aiznes un izkliedē visā pasaulē. Koku aizsargā desmit zivīm līdzīgi monstri, kas dzīvo Ardvisura ezerā.
Reklāmas video:
Šīs detaļas stāsta par to pašu mītiskās un reālās ģeogrāfijas sajaukumu kā Idavariši purāniskajos aprakstos. Tādējādi, kaut arī Airyanam-Vaeja norāda uz reālo vietu Vidusāzijā, no kurienes nāca Irānas ārieši, tā ir arī ideāla valsts, dažās tās izpausmēs - zemes paradīze, bet dažās - Elizejs, kuru pārvalda Yima, kurš, būdams pirmais, kurš nomira, arī personificē nāvi. Persiešiem viņš vienmēr palika, pat būdams nāve, pirmais cilvēces spožais un ideālais zieds, ko paņēma kapa, labais bezgrēcīgo mirušo karalis, bet hindu mitoloģijā viņš sāk pārvērsties par briesmīgo Jamu, taisnības un elles dievu. Līdz ar to Airyanam-Vaeja ir gan Irānas āriešu izcelsmes vieta Vidusāzijas kalnos, gan viņu mirušo senču Elijs, gan leģendārā āriešu Ēdene,un patiesībā visas kaukāziešu rases. Baltais Khoma koks botāniski vienmēr ir bijis saistīts ar Sarcostemma viminale jeb sams, lai gan es uzskatu, ka tam pieder arī vīnogulājs un datele bet tā galvenā nozīme, tāpat kā Kalpadrumas un Parajitas koku gadījumā, ir kalpot kā visaptverošas dzīves poētiskam simbolam. Īstajām Hara-Berezaiti, kā arī Arvanda un Daityi upēm jāatrodas Hindu Kush (vai Parazanisus) kalnu sistēmas teritorijā un jāatbilst dažām tur plūstošām upēm; šie nosaukumi, tāpat kā Olimpa kalna nosaukums, atkal un atkal parādās ar nelielām izmaiņām gar āriešu migrācijas līniju uz rietumiem - rezultātā Arvanda upe nosaukumos sastopama kā Elvanda kalns, t.i. Orontes kalns Medijā no sengrieķu ģeogrāfiem un Orontes upes vārdā Sīrijā. Hara-Berezaiti kalns,gan ar sākotnējo nosaukumu, gan ar vēlāko nosaukumu - Al-Borji "izdzīvoja" vēl vairāk kustību no austrumiem uz rietumiem: to identificēja kā Elburzas kalnus Kaspijas jūras austrumu piekrastē, kā Elburzas kalnus Kaspijas jūras dienvidu krastā un visbeidzot kā Elbrusu Kaukāzā. Asīriešu uzrakstos tā nosaukums nedaudz pārveidotā formā Alabria ir pievienots Kardian jeb Kurdistani kalniem, un tieši tur, uz kalna, ko sauc par Luvāru, pēc svētā Epifanija vārdiem, atrodas Noasa šķirsts. Nosaukums Baris, kuru Damaskas Nikolajs piešķīra Masis kalnam (turku valodā Agrydag) Armēnijā, kristiešu rakstnieki identificēja ar Ararata kalnu no 1. Mozus grāmatas (4: 4), kuram, pēc Bībeles domām, Noasa šķirsts, kas iestrēdzis pēc plūdiem, visticamāk, ir sagrozījums. nosauc Berezaiti. Tas ir sākotnējais irāņu nosaukums,bez šaubām, gandrīz nemainīts Berekinta kalna vārdā Frigijā - Lielās Zemes mātes Rhea Cybele mājvieta. Un, mēs varam droši pateikt, lai kur šis vārds pārvietotos un kur tas būtu fiksēts, tur ienāca un iesakņojās mūžīgi jauna leģenda par Dzīvības koku.
Seno skandināvu, Ziemeļeiropas āriešu, leģendas norāda arī uz baltās rases kolosālo izplatības zonu - no Ķīnas robežām līdz Melnās jūras krastiem un aiz tās, līdz Finisterre ragam Spānijā un Atlasa kalniem Marokā - kā cilvēces šūpulim (protams, mēs runājam par mitoloģija, nevis par reālu antropoģenēzi), jo Bors, dievu un cilvēku cilts senajās Skandināvijas leģendās, ir visu to pašu kalnu personifikācija. Asgards, tas ir, "dievu galms", mitoloģijā ir zvaigžņots debess (flammantia mœnia mundi - "Chronos cietoksnis", tas ir, dievs, kurš atzīmēja laika gaitu, pagriežot Zodiaka zīmes), bet no vēstures un ģeogrāfijas viedokļa tā ir Azovas jūra, " aes tiesa”(tas ir, vecākie dievi). Vecais skandināvu Olimps paceļas no Midgardas centra, "vidējās tiesas", cilvēku dzīvesvietas,atdalīts ar okeānu, kas to ieskauj no Utgardas, Jotunu jeb milžu “ārējā galma”. Zem Midgarda atrodas tumša mirušo pazeme - Niflheima. No Midgardas centra un caur Asgardas augšteci aug pelni Yggdrasil, kura zari, izplatoties pa visu pasauli, sasniedz visaugstākās debesis, un trīs milzu saknes iekļūst Heli zemākajos reģionos, kur, ap tiem apvijusies, čūska Nidhogg, "Grauzējs", Nāve, kas, tāpat kā čūska Anunte no Hindu reliģijas septītās elles, dzīvo zem Meru kalna, simbolizē ne tikai nāvi, bet arī pazemes vulkāniskos spēkus, kas apdraud visas pasaules iznīcināšanu. Šeit paradīze Yggdrasil acīmredzami ir universālas dzīves simbols, Dabas prieks un slava. No Midgardas centra un caur Asgardas augšteci aug pelni Yggdrasil, kura zari, izplatoties pa visu pasauli, sasniedz visaugstākās debesis, un trīs gigantiskas saknes iekļūst Heli zemākajos reģionos, kur ap tiem apvijusies čūska Nidhogg, "Grauzējs", Nāve, kas, tāpat kā čūska Anunte no Hindu reliģijas septītās elles, dzīvo zem Meru kalna, simbolizē ne tikai nāvi, bet arī pazemes vulkāniskos spēkus, kas apdraud visas pasaules iznīcināšanu. Šeit paradīze Yggdrasil acīmredzamā veidā ir universālas dzīves simbols, dabas prieks un slava. No Midgardas centra un caur Asgardas augšteci aug pelni Yggdrasil, kura zari, izplatoties pa visu pasauli, sasniedz visaugstākās debesis, un trīs milzu saknes iekļūst Heli zemākajos reģionos, kur, ap tiem apvijusies, čūska Nidhogg, "Grauzējs", Nāve, kas, tāpat kā čūska Anunte no Hindu reliģijas septītās elles, dzīvo zem Meru kalna, simbolizē ne tikai nāvi, bet arī pazemes vulkāniskos spēkus, kas apdraud visas pasaules iznīcināšanu. Šeit paradīze Yggdrasil acīmredzamā veidā ir universālas dzīves simbols, dabas prieks un slava.tāpat kā čūska Anunte no Hindu reliģijas septītās elles, kas dzīvo zem Meru kalna, tā simbolizē ne tikai nāvi, bet arī pazemes vulkāniskos spēkus, kas apdraud visas pasaules iznīcināšanu. Šeit paradīze Yggdrasil acīmredzamā veidā ir universālas dzīves simbols, dabas prieks un slava.tāpat kā čūska Anunte no Hindu reliģijas septītās elles, kas dzīvo zem Meru kalna, tā simbolizē ne tikai nāvi, bet arī pazemes vulkāniskos spēkus, kas apdraud visas pasaules iznīcināšanu. Šeit paradīze Yggdrasil acīmredzamā veidā ir universālas dzīves simbols, dabas prieks un slava.
Saskaņā ar leģendām Midgardas iedzīvotājus Odins ar saviem brāļiem Vili un Ve radīja no diviem koka veidiem, vienu no oša, otru no goba; pirmais, pārvērties par vīrieti, saņēma vārdu Ask, tas ir, Eš, un otro, kurš kļuva par sievieti, sauca par Embla, tas ir, par gobu. Jāatgādina, ka, pēc seno grieķu domām, “trešā cilvēku rase”, kuru var identificēt ar bronzas laikmeta Eiropas āriešiem, nāk no pelniem (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Arī grieķu vidū Kaukāza kalni tika uzskatīti par "Zemes centrālo daļu", "visu lietu sākumu un beigām" (Hesiods, "Theogony", 738), soda vietu Prometejam, Japeta dēlam, mītiskajam ariāņu vadītājam, kurš migrēja uz Eiropu (protams, arī Prometejs bija dievs). - tāpēc saule, protams, ir saistīta ar Kaukāza kalniem, pār kuru, ja to rāda no rietumiem,saule sāk dienas braucienu). Olimpa kalns Tesālijā, pēc Homēra domām, bija grieķu dievu mājvieta - līdz laikam, kad citi dzejnieki viņus nogādāja debesīs. Bet visur, kur grieķi gāja, viņi paņēma sev līdzi šī kalna nosaukumu, ievietojot to Bithynia, Mysia, Lycia, Thessaly, Elis, Lesbos un Cyprus, tādējādi neapzināti arī saistot savu cilvēku sākotnējo dzīvotni ar kādu augstienes reģionu, no kurienes sākās viņu izceļošana no austrumiem.tādējādi arī neapzināti savienojot savu cilvēku sākotnējo dzīvesvietu ar kādu augstkalnu reģionu, no kurienes sākusies viņu izceļošana no austrumiem.tādējādi arī neapzināti savienojot savu cilvēku sākotnējo dzīvesvietu ar kādu augstkalnu reģionu, no kurienes sākusies viņu izceļošana no austrumiem.
Semītu tradīcijas no āriešu tradīcijām atšķiras ar to, ka tajās pirmo cilvēku dzimtene - Gan Eden, "Ēdenes dārzs" - ir atdalīta no kalna, uz kuru pēc Lielā plūdu nolaida Noasa šķirsts ar atjaunotās cilvēces senčiem. Ēdenē auga katrs koks, kuru bija patīkami apskatīt un kas bija labs pārtikai, un līdz ar tiem arī Dzīvības koks un Labā un ļaunā izziņas koks. Ēdenu ar ūdeni apgādāja upe, kas, plūstot tai cauri, izplatījās četrās zarās. Nevar iebilst pret sera Henrija Rawlinsona secinājumiem, kurš identificēja Ēdeni no 1. Mozus grāmatas otrās nodaļas ar Džinu-Dunišu no Ašurbanapalas vai Sardanapalas uzrakstiem (apmēram 668.-640. Gadā pirms mūsu ēras), tas ir, ar Babilonas apkārtni, kuru ieskauj Pallakopas upes [Pishon], Šat-en-Nils [Gihons], Tigrs [Hiddekels] un Eifrats [Firats]. Šī teritorija babiloniešiem bija labi pazīstama kā Gan-Dunias, "dieva dārzs (Dunias)"un pašu Babilonas pilsētu sauca arī par Dintira idi Tintira - "Svētais koks", universālā dzīvības koka analogs, kas bieži tika attēlots uz babiloniešu dārgakmeņiem un Ninivijas reljefiem ar ķerubiem, kas sargāja to abās stumbra pusēs. Vēlāk sers Henrijs Relvinsons identificēja konkrēto vietu, kur sākotnēji atradās Dzīvības koka zemes analogs, ar Eridu pilsētu - senāko akadēmiešu dieva Enki, "Zemes pavēlnieka", pielīdzināšanas vietu, šumeru dieva Ejas asiro-babiloniešu analogu. Neskatoties uz to, ir acīmredzams, ka Ēdenes dārzs ir tā pati mitoloģiskā paradīze, kas līdzīga Idavaršai starp hinduistiem, Irānas persiešiem Airyanem Vaeje vai skandināvu Asgardam, bet Mesopotāmijā ir lokalizēta semītu tautu (kā to darīja hamītu tautas ilgi pirms tām),pēc tam, kad viņi aizmirsa par baltās rases sākotnējām mājām Vidusāzijas kalnos vai saglabāja savu atmiņu tikai leģendas veidā par leģendāro dārzu, ko mazgāja debesu avots, visu zemes ūdeņu sākums. Vēlāk, kad semīti apmetās Rietumāzijā un viņu idejas par apkārtējām valstīm ievērojami paplašinājās, Gan Edena jēdziens, tāpat kā hinduistu idejas par Meru kalnu, sāka aptvert visu viņiem zināmo apdzīvoto pasauli, ko ieskauj Oxus Indus jeb Pishon un Nīlas upes. Indu jeb Gihonu, kuru šķērso Tigrs un Eifrats.sāka aptvert visu viņiem zināmo apdzīvoto pasauli, kuru ieskauj Oxus-Indus vai Pishon un Nil-Indus vai Gikhon upes, kuras šķērso Tigrs un Eifrats.sāka aptvert visu viņiem zināmo apdzīvoto pasauli, ko ieskauj Oxus-Indus vai Pishon un Nil-Indus vai Gikhon upes, kuras šķērso Tigrs un Eifrats.
Asīrioloģija, kas pēc izcilā dibinātāja sera Henrija Rawlinsona jau sen ir MrSays, izcils filoloģijas asociētais profesors Oksfordā, pilnībā parādīja, ka Bībeles mīts par Ēdeni tika aizgūts no ķīļrakstu uzrakstiem uz māla plāksnēm - akadiešu literatūra, jeb senie kaldeieši, skitu vai urālu-altaju izcelsmes cilvēki, līdzīgi mūsdienu turkiem, kuri, ja ne īsts Lejasmezopotāmijas aborigēns, bija pirmais, kas apmetās šajās zemēs laikā, kad visā Āzijā valdīja skiti, un šeit ielika pamatus šai ļoti hamītu-semītu kultūrai Asīrijas un Babilonijas impērijas, kurām topošā Eiropas reliģija un māksla ir parādā tiešāk un dziļāk nekā pat Senās Ēģiptes civilizācija. Ebreji droši vienviņi jau bija neskaidri iepazinušies ar šo mītu, kopš Ābrahāms atstāja Kaldeju Uru “lai dotos uz Kanaānas zemi”, un pēc Babilonijas gūstekņiem viņiem to vajadzēja zināt ļoti labi.
Pastāv hipotēze, saskaņā ar kuru monoteisms izveidojās starp senajiem semītiem, kuri pārcēlās uz Kaldeju un apmetās Eridu pilsētā, no kurienes, domājams, tas kļuva zināms āriešiem no Persijas austrumos; un ir droši zināms, ka ebreji to atveda uz rietumiem, uz Sīriju, pateicoties kuru rakstiem monoteisms iesakņojās visā kristīgajā un islāma pasaulē. Līdz ar to, ja Eridu bija seno semītu monoteistisko sektu mītnes vieta Mesopotāmijā, tad viņu pēcnācēji, ieskaitot ebrejus, jau šī iemesla dēļ varēja šo vietu uz visiem laikiem saistīt ar cilvēces pirmatnējo paradīzi.
Bet ilgi pirms semītu ierašanās, šķiet, ka Eridu ir bijis dievkalpojuma centrs akadēmiskajam zemes dievam Enki ("Zeme"), kuru sauca asīrieši un babilonieši Eyya, kurš vienlaikus personificēja civilizācijas ierašanos aizvēsturiskajā Mesopotāmijā un Saulē, pārvietojoties debesīs dienvidos virs Indijas okeāna; tāpat Dionīss, "asīriešu svešinieks", visā Vidusjūrā vienlaikus personificēja Saules pārvietošanos uz rietumiem un feniķiešu tirdzniecību, kā arī kaldeju un asīriešu civilizāciju. Enki bija lielais "deus averruncus", kaldeju dievu sargātājs, vienīgais septiņu debesu sfēru "lielo dievu" nenosauktā vārda briesmīgā noslēpuma īpašnieks - vien šī drauda nosaukuma nosaukšana piespieda padoties visu ļauno garu garu. Kā "pasaules valdnieks" viņš ir precējies ar Damkinu, Zemes sieviešu dievību;kā “bezdibenis” (absu) un “dibena kungs” viņš ir precējies ar dievieti Bahu, kuras vārds nozīmē haosu (bohu no 1. Mozus grāmatas) un kā “lielās zemes kungu”, tas ir, Hadesu, mirušo zemi, viņš ir saistīts ar dievieti Miltu., vai Ishtar, savā htoniskajā hipostazē Ninkegal. Tāpat kā Dagons, filistiešu zvejas patrons, Enki tiek attēlots kā tritons un kopā ar visiem "lielajiem dieviem" peld lieliskā ciedra koka šķirstā uz tradicionālo Lielo plūdu melnajiem ūdeņiem - šis mīts, es uzskatu, stāsta par dienvidiem. Indijas okeāna rietumu musons. Enki tiek attēlots kā tritons, un kopā ar visiem "lielajiem dieviem", kas peld lieliskā ciedra koka šķirstā uz tradicionālo Lielo plūdu melnajiem ūdeņiem - šis mīts, es uzskatu, stāsta par Indijas okeāna dienvidrietumu musonu. Enki tiek attēlots kā tritons un arī kopā ar visiem "lielajiem dieviem" peld lieliskā ciedra koka šķirstā uz tradicionālo Lielo plūdu melnajiem ūdeņiem - šis mīts, es uzskatu, stāsta par Indijas okeāna dienvidrietumu musonu.
Enki atribūti ir bultu uzgaļi, kas simbolizē viņam piedēvēto ķīļraksta izgudrojumu; čūska, kas simbolizē viņa ietekmi, nes civilizāciju, - tā tiek pielūgta Eridu dārzā saistībā ar Dzīvības koku; un disks ar 50 ugunīgiem spieķiem, kas, acīmredzot, izriet no viņa saules dieva tēla un atgādina mums par hindu dievu čakru un par Ērēdes dārza Bībeles aprakstā esošā ķeruba "ugunīgo zobenu", kas ir "zobens, kas pagriežas, lai sargātu ceļu uz dzīvības koku". …
Asīrijas tēlniecībā svētais dzīvības koks ir saistīts arī ar Ašūras simboliem, kurš savu vārdu deva Ašuram, šodien Kīlei Šergatai, Asīrijas pirmajai galvaspilsētai, vai, gluži pretēji, savu nosaukumu ieguvis no šīs pilsētas nosaukuma. Sākotnēji viņš bija tikai tāds pats asīriešu sencis, otrais Šema dēls (Bībeles Noas dēls), bet vēlāk viņš tika identificēts ar Babilonijas augstāko dievību El (sal. Allah) un viņu sāka cienīt Ila vietā kā Asīrijas oficiālā panteona galvu. Parasti viņš tika attēlots vai nu kā spārnots saules disks ("Patiesības un dziedināšanas saule savos staros" no pravieša Malači grāmatas), vai arī kā balodis - auglīgs balts balodis no Sīrijas, pasaules slavenais Dabas aktīvās vai produktīvās reproduktīvās spēka simbols. Mazāzijā joprojām tiek uzskatīts, ka Visvarenais parādās šī putna formā.
Bieži ikonogrāfijā saules disks apgaismo birzi (ashera), tas ir, parastu Dzīvības koka attēlu, vai balodis met ēnu uz tā; domājams, ka vienlaikus balodis personificē Nanu, Milittu vai Ištaru - visu asīriešu un babiloniešu dievu kopīgo sievu, nevis šerubu, īpašo spoku Ašūra dzīvesbiedru. Nana bija vienīgā dieviete, kuru pazina senie akadieši, universālā Zemes māte, bet asīrieši un babilonieši, ievērojot monogāmos uzskatus, izdalīja un dievināja viņas divpadsmit hipostāzes, lai katram no viņu divpadsmit augstākajiem dieviem nodrošinātu atsevišķu sievu. Bet Nana vienmēr palika starp Mazāzijas semītu pagāniem kā visaugstākā un vienīgā personificētā pasīvā, uztverošā un reproduktīvā dabiskā principa personifikācija, kurā saplūst visas pārējās dievietes,veidojas, vienkārši dublējot tās funkcijas. Viņa ir "dzirkstošās zvaigznes", Venēras, un viņas patiesā iemiesojuma, Uulu mēneša - augusta-septembra, valdīšanas zīme, kuras zīmi akadieši izmantoja Jaunavas zvaigznājā. Piektdiena, nedēļas septītā diena starp akadiešiem, tika uzskatīta arī par veltītu viņai - un kāzām, kuru rituāliem viņa valdīja (sal. Romāns Lucina un grieķu Ilithia); šī iemesla dēļ agrīnie kristieši šo nedēļas dienu uzskatīja par ļaunu un nolādētu - māņticību, kas joprojām ir zināma Vidusjūras piekrastes iedzīvotājiem, kur kādreiz, arhaiskos laikos, Nana tika uzskatīta par "dievišķo patronesi un palīgu dzemdībās". Tāpat kā Venēru dažreiz sauca par "Rīta zvaigzni" un dažreiz par "Vakara zvaigzni", tāpat Nana asīriešu vidū varēja būt gan "Arbelas Ištars", tas ir, kara dieviete, gan "Ninivijas Ištars", mīlestības dieviete. Htoniskā statusā viņa ir asīriešu Allata ("dieviete"), kurai par godu karaliene Dido tika nosaukta par Elissu (Elīzu). Patiesībā stāsts par Dido, kura māsu Annu romieši dievināja ar Annas Perennas vārdu, tiek uzskatīts par mītu, kas stāsta par Venēras kulta izcelsmi Itālijā. Nana ir arī arābu Venēra, kuru Herodots sauca par Alitta un Alilat, un mūsdienu arābi sauc par Al-Lat; kopā ar dievietēm Al-Uzzu ("Varenais") un Manatu viņi ir "trīs Dieva meitas", kuras Arābijā tika cienītas jau pirms Mohameda dažādu formu kokgriezumu, fallisko akmeņu un koku veidā. Starp citu, nav izslēgts, ka stambhi jeb “kolonnas”, kas pārklātas ar burtiem, iespējams, ar fallisku raksturu, ir izveidojušas budisti senajā Indijā un ko šodien pārstāv dipdāni jeb “tīrīšanas” kolonnas, stāvot pie hindu tempļu ieejasvarēja aizņemties viņu pazīstamāko vārdu lat, "kolonna", no arābu dievietes Alilatas vārda. Musulmaņi vienmēr ir identificējuši falliskos pīlārus (lingamus), kurus 1024. gadā Sommātā iznīcināja Mahmuds Ghaznath, ar arābu dievieti Lat. Austrumos Nana jeb Ištars atkal ir feniķiešu Astarte, kanāniešu Astarte, kas tik bieži pieminēta Vecajā Derībā saistībā ar Ašeru (daudzskaitlī Ašerims), tas ir, tradicionālo Dzīvības koka tēlu un Atargatis, kura kults Feniķieši izplatījās visā Mazāzijā, kur tās priesterienes, kas godināja Atargatis "kara dievietes" un "mīlestības karalienes" dubultā hipostāzē, bija karojošas kurtizānes, kuras grieķi sauca par mītiskām amazonēm. Šis nosaukums parasti tiek veidots, apvienojot prefiksu α, kas nozīmē, ka nav zīmes, un vārdu μαζος, "lāde", jo saskaņā ar šo vispārpieņemto,bet absurda etimoloģija, amazonieši nogrieza labo krūtis, lai tā netraucētu loka šaušanai. Bet daudz ticamāk, ka tas atgriežas pie sirsnīgajiem vārdiem Um vai Zumu, kas parasti tiek piešķirti Asīrijas-Babilonijas dievu laulātajiem un it īpaši Nanai vai Ištaram, kurš ar šo vārdu Um-Uruk tika cienīts kā "(htoniskā) Uruka Māte". Ereks, Chaldea lielā nekropole, kā arī ar Irānas (āriešu) vārdu Ma-god, "dievu māte", Heliopolisā jeb Bambis, mūsdienu Baalbek Sīrijā (šodien - Libānas teritorijā - apm. Tulkojums), un, visbeidzot, tāpat kā Ma, "māte" - Kapadokijas tempļu kompleksā Comana un Frigijas pilsētā Pesinā. Viņas amazones var salīdzināt ar Sīrijas dejotājiem romiešu cirkos un ar bāderiem, vai ar Baswi, Bhavin un Mahari svēto ordeņu dejotājiem Indijā,kuru saistību ar Amazones tēlu es norādīju "Britu un Indijas sekcijas ceļvedī Parīzes pasaules izstādē 1878. gadā". Aptuveni 500 gadus pirms mūsu ēras Nana iegāja sagrozītā Irānas zoroastrisma panteonā ar Tanata, Anea, Nanea vai grieķu Anahit vārdiem - viņas statuja Knidosas pilsētā Praxiteles (Knidosas Afrodīte) senatnē tika uzskatīta par šī tēlnieka darba virsotni. Viņas kulta izplatīšanās uz austrumiem Persijas ķēniņu vadībā no Achaemenidu dinastijas ir atzīmēta vairāku pilsētu nosaukumos, piemēram, Afganistānas pilsētā Baby-Nani, t.i. - Dievmāte Venēra. Bet vēl interesantāku pierādījumu par viņas kulta pārsvaru rietumos atrodam grieķu komēdijā Ναννιον, kuru izveidoja Eubuls (ap 37. gadu pirms mūsu ēras) un kas nosaukta varones, kurtizānes, vārdā - tas ir, saskaņā ar vārda sākotnējo nozīmi, dievietes Nanas priesterienes vārdā. …Nana jeb Ištara bija visuresoša "Āzijas dieviete": lielā "sīriešu dieviete", "frigiešu dieviete", "pesinunta pilsētas dieviete", "Berekintijas kalna dieviete", "māte Dinimena", "ideju māte" vai "laba dieviete" "Grieķi un romieši, saukti arī par Opu, Reju vai Kibeli.
Vēsturiski Nana tiek identificēta ar Afrodīti no Pafosas, Afrodīti no Cnidus un Artēmiju no Efezas, un vairākās pazīmēs viņa atgādina Atēnu. Tiek uzskatīts, ka viņas vārds Rhea ir asīriešu vārds ri, kas nozīmē viņas svēto skaitli - piecpadsmit. Cybele, es uzskatu, vienkārši nozīmē "dižena" dieviete (sal. Al Kabir, "Lielais" ir trīsdesmit septītā no deviņdesmit deviņiem musulmaņu vārdiem). Noslēpumainie kabīri, kas saistīti ar viņas rituāliem, manuprāt, ir septiņu planētu sfēru "dižie dievi", kas reducēti par talismaniskām figūriņām, līdzīgi vecāko dievu un izvēlēto dievu figūriņām, kuras atrodamas jebkurā hindu templī - tās stāv ap lielu attēlu dievs vai dieviete, kurai šis templis ir tieši veltīts.
Senākajos attēlos Nanu izskatās kā kaila sieviete ar bērnu rokās, un var pieņemt, ka cildenais tēls no Atklāsmes: “sieviete, tērpta saulē; mēness ir zem viņas kājām, un uz viņas galvas ir divpadsmit zvaigžņu vainags”- tas ir, no divpadsmit (falliskajiem) torņiem (sal. στοιχεια, "vertikāli", "pirmie principi") arābu zodiaka, - iedvesmoja Ištaras kā svēta libertīna, mātes dabas, ideja. Starp feniķiešiem viņa ir tērpusies mantijā, ar četriem spārniem, konusveida vai saīsinātu konusa formas cepuri un parasti ar balodi, kas sēž viņas rokās vai uz pleca. Un dažreiz, tāpat kā Arābijā, to var simbolizēt vienkārša akācija vai raupjš falliskais akmens; un, balstoties uz maniem paša novērojumiem, kas veikti Indijā, man nav šaubu, ka viņa, Ilu, ir šādos veidosAšūrs un citi semītu panteona pagānu dievi vispirms tika pielūgti Mesopotāmijā, un tieši uz šo norādījumu pamata tradicionālais Dzīvības koka tēls dzimis kaldēniešu-babiloniešu un asiro-feniķiešu reliģijās un mākslā.
Per. no angļu valodas. Anna Roitberga, Dmitrijs Ivanovs