Atmans ir vārds, ko advaitas mācībās lieto, lai apzīmētu augstāko “es”. Atmans nav kaut kāda mistiska himera, bet pilnīgi pieejama un pat acīmredzama sava klātbūtnes pieredze pašreizējā brīdī. Šī ir psihiska realitāte, esības sajūta, kas tīrā veidā tiek pieredzēta kā neierobežota brīvība. Atmans ir tas, ko mēs šobrīd piedzīvojam. Šis ir psiholoģiskais pašreizējais brīdis laikā - pats brīdis, kurā notiek dzīve - mūsu patiesā būtība. Jo skaidrāka ir saikne ar augstāko “es”, jo spēcīgāka ir sajūta, ka notiek realitāte, sajūta, ka tas viss patiešām notiek šobrīd. Dažiem var šķist dīvaini, kāpēc tas pat tiek apspriests, jo fakts, ka realitāte pastāv, ir kaut kas saprotams un tiek uzskatīts par pašsaprotamu pēc noklusējuma. Lai labāk noskaidrotu šo ārkārtīgi svarīgo nozīmi,kuru es piešķiru šim dzīves psihiskajam aspektam, mēģināsim to izskatīt salīdzinošā analīzē.
Dienas laikā mēs esam nomodā, veicot ikdienas aktivitātes, atrodoties samērā apzinīgā stāvoklī. Tomēr biežāk nekā nē, ja mums tiek lūgts pastāstīt, kas ar mums notika dienas laikā, iekļaujot visas garīgās aktivitātes, jūtas, kustības, visu, ko jutās mūsu pieci uztveres orgāni, mēs nespēsim atcerēties pat procenta daļu. Cilvēks atceras tikai galvenos mirkļus, kas ir svarīgi viņa turpmākajai darbībai, kas saistīti ar mazā “es” - ego projekcijām. Visa pārējā atmiņa tiek apspiesta bezsamaņā.
Tas ir, mūsu ikdienas izpratne ir ļoti relatīva. Un, kad cilvēks iet gulēt, izpratnes līmenis vairākas reizes pazeminās, un pēc miega viņš var atcerēties pavisam nedaudz - tikai spilgtākos sapņus un bieži vien neko. Miega laikā realitātes "sensācija" tik ļoti mazinās, ka tā gandrīz nekādā veidā netiek fiksēta.
Un it kā atšķirībā no nakts miega ir cits - zemapziņas stāvoklis, salīdzinājumā ar kuru pat dienas nomods šķitīs kā sapnis un dzīves neesamība.
Vidusmēra cilvēks praktiski nezina savu “esamību” un uztver šos aspektus ar kaut kādas netiešas pieredzes palīdzību - viņš fiksē objektus ar prātu un secina, ka tāds ir, jo pretējā gadījumā šo formu pasauli neviens neuztvertu. Ja mēs to pieņemam vienkārši kā loģisku faktu, var rasties domas: “Nu, tur es esmu, un kas tad? Jūsu kabatā nav papildu naudas … Kāda ir praktiskā vērtība, lai realizētu savu eksistenci?"
Šādi jautājumi, kas pareizi rodas no virszemes prāta, tikai norāda uz to, ka cilvēks ir stingri pieķēries šim prātam, un viņa uzmanība šobrīd nespēj atrauties no virsmas un iedziļināties dziļumos, notiekošo procesu cēloņā un būtībā - pašreizējā brīdī.
Kad mēs uzdodam šādus jautājumus, jāpievērš uzmanība pamata paradoksam, ka, kamēr rodas jautājums, pats jautātājs nav klāt. Kāda jēga interesēties par sekām, ja nav izpratnes par notiekošā sākotnējo cēloni? Kāda jēga ir "Es" sekundārajās izpausmēs, ja cilvēks pilnīgi nezina par šo "es"?
Mēs nezinām par savu klātbūtni. Ir dažas neskaidras grūti, maigas, garšīgas, rūgtas, svarīgas, garlaicīgas sajūtas, dažas bildes, sajūtas, simtiem virspusēju domu … Bet kur es esmu starp visām šīm? Kas ir "es"? Ja jūs mēģināt nomierināties ar tādu jēdzienu kā “es esmu visa kopums”, tad kāda mums pašam pietrūkst? Kur ir tā līnija, kas realitāti sadala "es" un tās neesamību? Vai mati uz galvas ir mēs paši? Mūsu ķermenis? Prāts? Ja jūtat savu “es”, izrādās - ir divi “es”, no kuriem viens skatās otru? Vai arī viņi vienlaikus skatās viens otru? Tad parādās noteikts trešais “es”, kas var būt ārējs liecinieks iepriekšējiem diviem utt. Tās ir prāta spēles, jēdzieni. Mūsu sadrumstalotais ego ir austi no šiem mentālajiem recekļiem.
Reklāmas video:
Jebkurš objekts, kuru mēs jūtamies jebkādā veidā, ieskaitot visu neīsto “es”, mums ir ārējs, un tas tiek novērots vienādi ar citiem formu pasaules aspektiem. Dziļā līmenī visas formas kopumā ir arī atmans - augstākais “es”.
Cilvēkam Atmans ir Dievs un augstākā pārpasaulīgā realitāte. Pat īslaicīga šī savienojuma fakta apzināšanās sniedz prieku, ieskatu apbrīnojamā brīvībā, neatkarīgi no kaut kā. Galu galā neviens to nekad nevar atņemt. Atmans ir pati dzīve, absolūtā aspektā, pati eksistēšana, neredzams fons visam - cilvēka patiesajai būtībai. Šis vienkāršais, tīrais un bezrobežu, vienmēr svaigais, dzīves piepildīšanas sākums ir pašas realitātes avots, nozīme un būtība.
Ezotēriskās mācības sauc par jūsu augstākās "es" apgaismības apzināšanos. Advaita runā par Augstāko Es kā Atmanu, kurš patiesībā ir. Joga runā par augstāko “Es” kā Purušu, kam ir šādas īpašības: bezspēcīgs, smalks, visuresošs, apzināts, pārpasaulīgs, mūžīgs, pārdomājošs, zinošs, ēdams, neaktīvs, bez plankuma, neko neražojošs. Pārdomāšana un apzināšanās veicina šo īpašību izpausmi, veicina sevis izzināšanu, tuvina mūs patiesībai, relaksācijai tagadnē un atver Atmanu - augstāko “Es”.
Lai Atmans varētu atvērties, cilvēkam nav jādara kaut kas, kaut kā jānospringst vai kaut ko jācenšas panākt. Sākumā tas nāk kā dabiska relaksācija - it kā viss ir iegremdēts sapnī, atbrīvots, bet nomods kā noteikts pēdējais punkts vienmēr paliek. Tad individuālā realitāte atveras, atveras tam, kas ir, vienmēr bija un būs. Un tad jūs saprotat, ka nekas cits nekad nav pastāvējis un nevarētu pastāvēt. Tā ir pati dabiskums, dzīve, kuru nekas nevar kavēt. Tas vienkārši ir, tajā ir mirkļi, un tajā pašā laikā nekas tam nevar pieskarties.
Apziņas līmenī kaut kas mūsos saprot, ka enerģijai nav sākuma vai ierobežojuma, realitāte nevar ne pieaugt, ne samazināties. Nevar būt pieķeršanās kaut kam vai kaut ko noraidīt, jo viss notiekošais ir spontāna dzīves upe, kuras pārdomās mēs visu pieņemam tā, kā tas ir, bez iejaukšanās, bez patiesības sagrozīšanas vai pat tās interpretācijas. Mēs tikai priecājamies par šīs upes balsi, klausāmies tās dziesmu, atdodamies tai. Viņas kustība uzņem, iekļūst katrā darbībā, katrā mirklī. Vienīgais, kas no mums tiek prasīts, ir uzticēšanās dzīvei. Viss notiek pats par sevi vienīgajā iespējamajā veidā.
Ja viss ir esamība, kādas šaubas var būt? Dievs, Absolūts, Augstākais, augstāks “es” - vārdiem nav nozīmes, jo dzīve mūsos nav atkarīga no šiem simboliem.
Šaubas ir ilūzija, jēdzieni vienmēr ir iluzori. Šaubas ir pieķēdētas garīgai darbībai, ierobežotām zināšanām. Šaubas liek uztraukties, baidīties, radīt nestabilitāti, neapmierinātību. Uzticēšanās dzīvei liek apziņai izjust, izgaršot un intuitīvi domāt par apgaismojumu. Šī ir saiknes izpausme starp relatīvo pasauli un paradoksālo, bezlaicīgo, izpausme saiknei starp cilvēku un augstāku autoritāti, personību un augstāko “es”.
Kā alegoriju mēs varam minēt piemēru meklētājam, kurš gadiem ilgi meklēja maģisko talismanu, kurš visu šo laiku karājās ap kaklu. Cilvēks, vēlmju plosīts, nodarbojas ar paradoksālām darbībām - laimes, integritātes un gandarījuma meklējumos viņš apgrieza visu pasauli otrādi un pat metās pie zvaigznēm, kamēr vislielākā noslēpums, kas pilnībā aptvēra pašas dzīves realizāciju, visu šo laiku bija viņa paša sirdī.
Dažu objektu atlase, pilnībā pievēršot viņiem uzmanību, ir kā atsevišķa punkta izvēle bezgalībā sev un veltīšana šim punktam, kam uz absolūtās eksistences fona nav nekādas nozīmes. Realitāte mūs atraus no tās bezgalīgos attālumos, un atkal, baidoties zaudēt neeksistējošu atbalstu, mēs uz to tiecamies. Tas ir veids, kā cilvēks rīkojas, kad pats sevi identificē ar pārejošām formām - viņam pietrūkst kaut kas neizmērojami majestātiskāks, svarīgāks un visaptverošāks par neskaitāmajām veltīgajām īslaicīgajām parādībām - viņam pietrūkst pašas dzīves.
Jebkuras formas esamība vai pat esamība pati par sevi ir neizskaidrojams brīnums. Kāpēc vispār vajadzētu būt realitātei? Nevis cilvēciska, sociāla, bet realitāte kā tāda, visaptveroša, saturot mūžībā izstiepto telpas un laika bezgalību. Pati dzīve … kāpēc tā ir? Vai viņa nevarētu pastāvēt? Tas ir ļoti svarīgs jautājums! Padomājiet ar visu savu būtni, mēģiniet sajust šo jautājumu, jo pats par sevi tas jau satur atbildi. Kāpēc realitāte pastāv? Sākumā atbilde mirgos kā kaut kas neiespējams, nenotverams, un tikai pēc pamodināšanas šī atbilde atklās tās dziļo būtību.
