Daudzās kultūrās ir zināms uzskats, ka katram cilvēkam ir savs aizbildņa gars, kas ar viņu ir nesaraujami saistīts. Skandināvi, piemēram, sauca šādu turētāju filģiju.
Viņi uzskatīja, ka tikai “nāve izjauc saikni starp cilvēku un viņa noslēpumaino patronu. Filgija zina pagātni un nākotni un bieži uzņem dzīvnieka tēlu, kura raksturs ir vispiemērotākais viņa klienta raksturam; dažreiz, tāpat kā Valkyrie, viņš parādās skaistas sievietes formā un piedalās kaujās. Pirms pašām beigām cilvēks redz, kā mirst viņa patrona gars. (…) Fylgien pieder ne tikai indivīdiem, bet arī veselām ģimenēm un klaniem (…)”.
Pavisam nesen mūsu senči uzskatīja, ka katram cilvēkam ir savs sargeņģelis. Daudzi cilvēki tam šodien tic. Bet ticība patronspēkiem ir daudz vecāka par kristietību - tā kopš seniem laikiem ir bijusi slāvu tradīcijas sastāvdaļa. Brīnišķīgu darbu par stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem mūsu senču tradicionālajā kultūrā 20. gadsimta sākumā uzrakstīja krievu valodnieks Aleksandrs Afanasjevičs Potebnya. To sauc par “Par akciju un radījumiem, kas tai līdzīgi”. Es iesaku visiem, kas interesējas par šo jautājumu, to izlasīt, un šajā īsajā rakstā es patiesībā jūsu uzmanībai pievēršu tā kopsavilkumu ar dažiem papildinājumiem no citiem avotiem … Tātad, sāksim:
Ir zināms, ka aizbildņa gari ietekmē cilvēka likteni. Stingri sakot, pareizāk ir saukt tos, par kuriem mēs runāsim, likteņa gari - galu galā šādas radības ne vienmēr aizsargā cilvēku; dažreiz gluži pretēji. Es uzskatu, ka tas ir saistīts ar faktu, ka šo garu galvenais uzdevums ir nodrošināt, lai cilvēks dzīvē saņemtu to, kas viņam paredzēts.
Slāvu tradīcijā tiek izmantoti dažādi vārdi, lai apzīmētu cilvēka likteni (un ar to cieši saistītos jēdzienus). Šeit ir daži no tiem: daļa (kā arī laime, nelaime, liktenis), dalīšana (nevis dalīšana), srecha (nerunāšana).
Acīmredzot vārdam “dievs” senatnē bija arī nozīmes “daļa”, “dalīties”, “laime”, “labs”, un tad tas sāka apzīmēt To, kurš dod laimi, dod labu. Tādējādi “bagātais” ir tas, kam ir laba, un “nabaga” ir tāda pati kā neveiksmīgā. Vienā no slāvu valodām (augšējā sorbiešu valodā) "laime" ir "zbozo" …
Tomēr vismaz slāvu tradicionālajā kultūrā daudzi šādi nosaukumi skaidri apzīmē ne tikai abstraktus jēdzienus. Folkloras, dalīties, srecha utt. darbojas kā dzīvās būtnes. Tāpat kā daudzos citos gadījumos tas pats vārds kalpo gan noteiktas varas, gan dievišķā (vai gara) apzīmēšanai, kurš kontrolē šo spēku (vai ietekmē to).
Reklāmas video:
Ko slāvu folklora saka par likteņa garu?
Daļa nāk ar cilvēku, tiekas ar viņu, no tā nav iespējams izbēgt: "Ļaunums nav iedomājams kareivim"; "Lai jūs būtu labi, Kungs Dievs!"; “Baidieties, nebaidieties, bet jūs neatstājat savu daļu”. Cilvēks cieš, ja nepatikšanas negulē - un gluži pretēji, kad laime nemieg, viņš jūtas labi: "ja jūs gulējat braši, nemodiniet viņu"; "Kāpēc gan es nedrīkstu dzert, ja nevaru gulēt." Laime darbojas cilvēkam - krievu pasakā laimīgā laime viņam plūst, un neveiksmīgā laime slēpjas zem krūma sarkanā kreklā un guļ dienu un nakti. Starp citu, krievu folklorā tas slaveni parādās kā gara vienacaina sieviete vai vienas acs milzis; bēdas vajā cilvēku cilvēka formā, kā arī līdakas un vilka aizsegā …
Dzimst daļa (nāk cilvēku pasaulē): “Tava trešdiena dzemdēja / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila”; “Ak, atgriezieties, bideau! Ko jūs iekļuvāt? Es nebūšu atpakaļ, divčino! Es piedzimu ar tevi. A. A. Potebnija šai interesai sniedz interesantu ģermāņu paralēli: “Saskaņā ar ģermāņu mitoloģijas uzskatiem dvēseles pirms viņu dzimšanas atrodas pie dievietes Goldas (…) Katru reizi, kad dvēsele nolaižas uz zemes, lai iegūtu cilvēka formu, tai seko viena, divas, trīs dvēseles. kā viņas sargātāja gari. (…) Šo satelītu parādīšanās uz zemes vienlaikus ar cilvēka piedzimšanu savā ziņā ir arī dzimšana”.
Daļa pieaug ar cilvēku: "Ditina guļ, un daļa aug", "Sēdi sēž, un daļa no viņa aug."
Ir informācija, kas apvieno akciju un gardumnieku. Šeit ir Baltkrievijas kāzu žēlošanās:
Tajā pašā laikā saikne starp mājas garu un pavarda uguni ir labi zināma: piemēram, no krievu paražām, pārvietojoties, nodot siltumu (dedzināt ogles no plīts) un tajā pašā laikā izsaukt brūnganu mājas uzturēšanai. Čehi un slovāki uzskata, ka visur, kur mājā, ir laime, un, kurš nogalina šādu čūsku, tas zaudē visus mājlopus un laime pazūd no mājas. Jau - arī viens no mājas aizbildņa gara attēliem. Baltkrievi uzskata, ka mājas garam ir čūskas izskats, un viņi to sauc par “tsmok-māju”; slovāku valodā "zmok" nozīmē "cepumiņš", bet čehu valodā "zmek" - "cepumiņš, čūska".
Brauniji ir saistīti arī ar Senču gariem (Senči - vectēvi; parastais krievu vārds brendijiem ir vectēvs). Stefans Verkovičs savā grāmatā "Veda Slovena" (pretrunīgi vērtēts avots, bet ļoti interesants) sniedz šādu informāciju par akcijām:
“- Doles, par kurām daudz tiek dziedāts dziesmās, kas viņi bija?
- Nu, mīļais, vai jūs nezināt, kas bija Doli! Viņi bija cilvēki kā mēs, viņiem bija liela valstība; šeit kādreiz mūsu vectēvi, kad dzīvoja Zemes zemē, nesa šādu vārdu Doli; viņi bija ļoti slaveni un ne tikai zemes zemē, viņi nodarbojās ar dažādām lietām, un citas vietas tika atstātas novārtā, un, kad mūsu vectēvi pie viņiem apmetās, tad viņus apstrādāja un mācīja cilvēkiem visādas aktivitātes, tāpēc viņi tika pagodināti kā dievi, jo domāja ka viņi lidoja no debesīm un Dievs viņus sūtīja mērķtiecīgi, lai iemācītu viņiem kliegt un visādas lietas; bet pēc vectēviem kaut kā viņi izplatījās pa visu zemi, un tad viņi zaudēja šo vārdu Doli (…) un viņi paši sāka ticēt Dol, ka viņi nav cilvēki, bet gan, ka viņi lidoja no debesīm un mācīja cilvēkiem jebko.
Saskaņā ar tradicionālajiem uzskatiem Dievs personai dod daļu: “Dievs dos daļu tīrā laukā”; "Tas ir pārāk slinks, lai melotu, bet Dievs paturēs savu daļu par viņu." Slāvu mitoloģijā ir zināma arī Rozhanitsy - Likteņa Jaunava, līdzīga Skandināvijas nornām un antīkiem parkiem. A. N. Afanasjevs raksta: “Tiklīdz piedzimst bērniņš (teiksim horutānus), tiklīdz - Dievs zina, kur un kā - būdā parādās trīs dzemdību māsas (rojenice), apsēžas pie galda un īsos teicienos nosaka jaundzimušā likteni; Izteicis savas prognozes, viņi mierīgi aiziet un, ja tajā laikā mēnesis uzspīd pa logu, tad to apgaismo ar stariem - ir redzami viņu gaišie, gaisīgie attēli un varavīksnes vāki. Augšējā Krajinā viņus sauc par tīru, baltu deciņu un sievu (tīru, baltu kalponi un sievas), Karintijā - zhelink, zhelinka sievai, no darbības vārda dzeltens (vēlēties, rūpēties), līdzīgikā valkīriem tika dots segvārds "wunschm? dchen"; citās vietās - sulas, stādi un tiesneši (sujenice = sojenice, sudice = sodice), tas ir, dzīves un likteņa jaunavas. Uzvārdu zina arī Ludica (sudzicke), slovāku un čehu (sudice, sudi? Ky) ļaudis Saskaņā ar leģendu, kas saglabājusies starp istriešiem, strādnieces dzīvo kalnu alās (..) ciema iedzīvotāji viņiem joprojām nes maizi un liek to pie alas ieejas. " Vecā krievu valodā “mācības pret pagānismu” kopā ar Rozhanitsy tiek pastāvīgi pieminēts Rods (ar dzemdībām saistītā Dievība), kas dod iemeslu viņu uzskatīt par Likteņa Dievu. Likteņa Dievs ir pazīstams arī dienvidslāvu folklorā - serbi viņu sauc par Usudu. Slāvu mitoloģijā sievietes aizsegā ir arī Likteņa Dievība: "Krievijā ir saglabājies vecs teiciens:" gaidiet Saules Dieva Mātes spriedumu! " Solntseva māte ir pieminēta daudzās pasakās,un visur, kur par viņu runā, kā par vērpšanas lietām: viņa klejojošajiem varoņiem sniedz gudrus padomus un uz zelta vērpšanas ritenīša griežas zelta tauvu. (…) Mazajā Krievijā ir saglabājusies šāda leģenda: zemnieks staigāja pa mežu un apmaldījās. Nakts krita, tālumā spīdēja draudzīga gaisma; zemnieks steidzās pie tā gaismas, sastapās ar nobrukušu būdiņu un lūdza pārnakšņot. Viņu uzņēma nabadzīga vecā sieviete un uz viesa jautājumu: "kas tu esi?" kuru sauc par likteni. " Nāve arī “parādās leģendās ar likteņa dievietes raksturu. Tāpat kā sievietes dzemdībās, viņa, pēc tautas pasakām, uztver jaundzimušos un, kā viņus dēvē čehi kumami (kmotri? Ky), tātad Nāvei tiek piešķirts tāds pats vārds kuma; savās alās viņa glabā cilvēka dzīvības lampas un nosaka to degšanas periodu”.viņa dod klejojošajiem varoņiem gudrus padomus un uzgriež zelta vilni uz zelta vērpšanas ritenīša. (…) Mazajā Krievijā ir saglabājusies šāda leģenda: zemnieks staigāja pa mežu un apmaldījās. Nakts krita, tālumā spīdēja draudzīga gaisma; zemnieks steidzās pie tā gaismas, sastapās ar nobrukušu būdiņu un lūdza pārnakšņot. Viņu uzņēma nabadzīga vecā sieviete un uz viesa jautājumu: "kas tu esi?" kuru sauc par likteni. " Nāve arī “parādās leģendās ar likteņa dievietes raksturu. Tāpat kā sievietes dzemdībās, viņa, pēc tautas pasakām, uztver jaundzimušos un, kā viņus dēvē čehi kumami (kmotri? Ky), tātad Nāvei tiek piešķirts tāds pats vārds kuma; savās alās viņa glabā cilvēka dzīvības lampas un nosaka to degšanas periodu”.viņa dod klejojošajiem varoņiem gudrus padomus un uzgriež zelta vilni uz zelta vērpšanas ritenīša. (…) Mazajā Krievijā ir saglabājusies šāda leģenda: zemnieks staigāja pa mežu un apmaldījās. Nakts krita, tālumā spīdēja draudzīga gaisma; zemnieks steidzās pie tā gaismas, sastapās ar nobrukušu būdiņu un lūdza pārnakšņot. Viņu uzņēma nabadzīga vecā sieviete un uz viesa jautājumu: "kas tu esi?" kuru sauc par likteni. " Nāve arī “parādās leģendās ar likteņa dievietes raksturu. Tāpat kā sievietes dzemdībās, viņa, pēc tautas pasakām, uztver jaundzimušos un, kā viņus dēvē čehi kumami (kmotri? Ky), tātad Nāvei tiek piešķirts tāds pats vārds kuma; savās alās viņa glabā cilvēka dzīvības lampas un nosaka to degšanas periodu”.tālumā spīdēja draudzīga gaisma; zemnieks steidzās pie tā gaismas, sastapās ar nobrukušu būdiņu un lūdza pārnakšņot. Viņu uzņēma nabadzīga vecā sieviete un uz viesa jautājumu: "kas tu esi?" kuru sauc par likteni. " Nāve arī “parādās leģendās ar likteņa dievietes raksturu. Tāpat kā sievietes dzemdībās, viņa, pēc tautas pasakām, uztver jaundzimušos un, kā viņus dēvē čehi kumami (kmotri? Ky), tātad Nāvei tiek piešķirts tāds pats vārds kuma; savās alās viņa glabā cilvēka dzīvības lampas un nosaka to degšanas periodu”.tālumā spīdēja draudzīga gaisma; zemnieks steidzās pie tā gaismas, sastapās ar nobrukušu būdiņu un lūdza pārnakšņot. Viņu uzņēma nabadzīga vecā sieviete un uz viesa jautājumu: "kas tu esi?" kuru sauc par likteni. " Nāve arī “parādās leģendās ar likteņa dievietes raksturu. Tāpat kā sievietes dzemdībās, viņa, pēc tautas pasakām, uztver jaundzimušos un, kā viņus dēvē čehi kumami (kmotri? Ky), tātad Nāvei tiek piešķirts tāds pats vārds kuma; savās alās viņa glabā cilvēka dzīvības lampas un nosaka to degšanas periodu”.un kā tos sauc čehu kumas (kmotri? ky), tātad tāds pats vārds kuma tiek piešķirts Nāvei; savās alās viņa glabā cilvēka dzīvības lampas un nosaka to degšanas periodu”.un kā tos sauc čehu kumas (kmotri? ky), tātad tāds pats vārds kuma tiek piešķirts Nāvei; savās alās viņa glabā cilvēka dzīvības lampas un nosaka to degšanas periodu”.
Bet cilvēka likteni nosaka ne tikai Dievi. Etnogrāfs A. K. Bayburin savā grāmatā "Rituāls tradicionālajā kultūrā" raksta: "Slāvu idejas par akciju raksturo divdabība. No vienas puses, katras personas daļu nosaka augstākā tiesa (partija), no otras puses, šis iepriekš noteiktais nav absolūts: daļa tiek ne tikai dota, bet arī ņemta; tā apjoms un raksturs (labs - slikts) ir atkarīgs no dažādiem apstākļiem; dažās situācijās cilvēks pats izvēlas vienu vai otru akciju. Šī individuālās dalības neviennozīmība izpaužas arī faktā, ka par tā devēju varēja rīkoties ne tikai dažādu līmeņu mitoloģiskie personāži, bet arī bērna māte, viņa saņēmēji un citas personas”.
Miroslavs (Vlaškins Evgenijs)