Iepriekšējā daļa: Druida vieta sabiedrībā
Mums nebūs grūti izvēlēties specializāciju. Pēc upura veikšanas un iesaistīšanās teoloģijā, pēc Sikulusa Diodora teiktā, vispirms izcēla “filozofus” no “soothsayeriem”: “Viņu starpā ir ierasts, ka neviens neveic upuri bez filozofa palīdzības; jo viņi uzskata par pienākumu ķerties pie šo cilvēku starpniecības, kuri zina dievu būtību un prot tā runāt, tā sakot, viņu pateicības upuriem un labvēlībai. Viņi vēršas pie šiem filozofiem un šiem dzejniekiem, uzticot viņu vajadzības ne tikai miera laikā, bet arī un it īpaši karu laikā. " [186. gads - Diods, V, 31.]
Diodors jauc dalītājus un bardus, kad viņš runā par "liriskajiem dzejniekiem, kurus sauc par bardiem", "kuri slavē dažus un izsmiek citus"; taču šai neskaidrībai, kas ir viegli labojama, nav nozīmes. [187 - Grieķijas autors grupām piedēvē retu prerogatīvas (phidids - diviner).]
Upura nosaukums
No Īrijas, kas pievērsās kristietībai, no savām leģendām tika izņemti visi pieminētie upuri dieviem. Upura upura nosaukums tomēr palika ķeltu valodā, un, acīmredzot, tas ir ļoti sens vārds. Šis vārds joprojām saglabā savu pagānisko nozīmi, kas atrodama Sent-Gallijas vārdnīcā [188 - Glose de Saint. Gall; 56, plkst. 7.] (56, plkst. 7): “id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib” ir vāzes nosaukums ar noapaļotu pamatni, ko izmanto upurēšanai dieviem. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109. lpp.]" Id-part "," idbart "vai" edpart "paliek kristiešu vārdnīcā, jums nekad nevajadzētu būt pārāk prasīgiem, strādājot ar īru pareizrakstību: idpaire Chop Crist tulko kā" sacra Eucharistia mysteria "-" Svētā Vakarēdiena sakraments "latīņu biogrāfijās (111, 12),turpretī viens gēlu galviņš Ovīda Mīlestības mākslā 9. gadsimtā īru di aperthou atveido latīņu valodas dative muneri-bus [190 - Nominative singular munus, kura viena no nozīmēm ir upurēšana, piedāvāšana.]; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretoņu "aberz" atgriežas pie "ate-berta", kur "ate-" ir pastiprinošs prefikss, un "-berta" ir lietvārds no sakne, kas nozīmē “nēsāt”. [192 - Skat. Ogamu, XII, 1. lpp. 197-200 un 448.] Šī ir viena no retajām uzticamajām upura apzīmējuma pēdām, kurā tiek upurēts zirgs, kura pilnu vārdu mēs nezinām, - galliešu mūks Gyro Cambrian to apliecina XII gadsimtā Ulstere, un tas liek domāt par rituālu praksi "Zoogamy", kas tālu atgādina Indijas Ashwamedha. [193 - Skat. M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV – XV.] Īru di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretoņu "aberz" atgriežas pie "ate-berta", kur "ate-" ir pastiprinošs prefikss, un "-berta" ir lietvārds no sakne, kas nozīmē “nēsāt”. [192 - Skat. Ogamu, XII, 1. lpp. 197-200 un 448.] Šī ir viena no retajām uzticamajām upuru apzīmējuma pēdām, kurās tiek upurēts zirgs, kura pilnu vārdu mēs nezinām, - galliešu mūks Gyro Cambrian to apliecina XII gadsimtā Ulsterā, un tas liecina par rituālu prakses esamību "Zoogamy", kas tālu atgādina Indijas Ashwamedha. [193 - Skat. M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV – XV.] Īru di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretoņu "aberz" atgriežas pie "ate-berta", kur "ate-" ir pastiprinošs prefikss, un "-berta" ir lietvārds no sakne, kas nozīmē “nēsāt”. [192 - Skat. Ogamu, XII, 1. lpp. 197-200 un 448.] Šī ir viena no retajām uzticamajām upuru apzīmējuma pēdām, kurās tiek upurēts zirgs, kura pilnu vārdu mēs nezinām, - galliešu mūks Gyro Cambrian to apliecina XII gadsimtā Ulsterā, un tas liecina par rituālu prakses esamību "Zoogamy", kas tālu atgādina Indijas Ashwamedha. [193 - Skat. M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV – XV.][192 - Skatīt Ogamu, XII, 1. lpp. 197-200 un 448.] Šī ir viena no retajām uzticamajām upuru apzīmējuma pēdām, kurās tiek upurēts zirgs, kura pilnu vārdu mēs nezinām, - galliešu mūks Gyro Cambrian to apliecina XII gadsimtā Ulsterā, un tas liecina par rituālu prakses esamību "Zoogamy", kas tālu atgādina Indijas Ashwamedha. [193 - Skat. M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV – XV.][192 - Skatīt Ogamu, XII, 1. lpp. 197-200 un 448.] Šī ir viena no retajām uzticamajām upuru apzīmējuma pēdām, kurās tiek upurēts zirgs, kura pilnu vārdu mēs nezinām, - galliešu mūks Gyro Cambrian to apliecina XII gadsimtā Ulsterā, un tas liecina par rituālu prakses esamību "Zoogamy", kas tālu atgādina Indijas Ashwamedha. [193 - Skat. M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV – XV.]
Reklāmas video:
Upurēšana
Īrijā mēs neatrodam noteiktas cilvēku upuru pēdas, par kurām tik bieži tiek vainoti druīdi. Pat ja uz lielās salas tika upurēti līdzīgi tiem, kas, pēc Cēzara teiktā, [194 - Caes, B. G, VI, 16] notika Gallijā, kristietība pilnībā izdzēsa viņu pēdas mūsu avotos, kā tika atzīmēts 'Arbois de Jubainville:' Upuri, kuru veikšana bija galvenā druīdu funkcija, nebija savienojami ar kristiešu kultu. »[195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Parīze, 1883. – 1902. T. IP 158.]
Jebkurā gadījumā ideja par to, ka druīds piedāvā cilvēku upurēšanu dolmenam, ir tikai iztēles izdomājums. [196 - Viens īru teksts, Courtise de Becuma, sniedz ļoti īsu atsauci uz “cilvēku upurēšanu”, sk. Eriu, III, 154. lpp. ch. III.]
Droši vien svētais Patriks ir parādā ārkārtīgi vājo mūsu zināšanu par īru pagānismu ievērošanu: "Viņš neļāva viņiem veikt nekādus ziedojumus, kas kalpoja kā upuri velnam," teikts par korporācijas Filid [197 - Windisch, op. cit., I, 122. lpp.] un kāds īru mūks piebilst: “Mēs godinām Svēto Patriku, Īrijas galveno apustuli. Brīnišķīgs ir viņa krāšņais vārds, šī uguns, ar kuru tiek kristītas tautas. Viņš ar stingru sirdi cīnījās ar druīdiem. Viņš sasmalcināja izsalkušo, atrodot gaišo debesu palīdzību, un no lielajiem ļaudīm attīrīja Īriju ar tās zaļajiem līdzenumiem. " [198 - Tēzaurs Paleohilernicuss, II, 322.]
Šis fragments drīzāk ir retoriska stila vingrinājums nekā jebkurš vēstījums, jo druīdi tik ātri nepazuda: Augstā karaļa Domnall Ua Neill valdīšanas laikā (īru Domnall ua Néill - Ayleh karalis (943-980)), Īrijas augstākais karalis (956-980) druīdi joprojām pastāvēja un pat izmantoja visus savus zīlēšanas līdzekļus, pret kuriem Svētais Patriks savas dzīves laikā sacēlās. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
Galvenajā epizodē, atzīmējot kristietības triumfu pār “asiņaino kultu”, mēs nerunājam par druīdiem: “Tieši tur atradās Īrijas karaliskais elks, proti, - Kroms Kručs, [200 -“Asins aplis”, sk. Ogamu, XI, 287., 288, un arī: Micheal 6 Duigeannain, Par viduslaiku avotiem Cenn (Crom) Croich of Mag Sleclit leģendai, - žurnālā “Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb”, Dublina, 1940. Lpp. 296 kv.] Apkārt, kas stāvēja divpadsmit akmens elki: tas tika izgatavots no zelta, un to cienīja kā dievību visas tautas, kuras apmetās Īrijā pirms Patrika ierašanās. Viņi atveda viņam pirmdzimto no katra liellopa pēcnācēja un pirmos pēcnācējus no katra klana. Tieši šeit Tigernmass, Īrijas karaļa Follaha dēls, ieradās viņu godināt Samhainas svētku laikā, [201 - Skatīt zemāk, ch. IV, 196.-198.lpp.] Ar Īrijas vīriešiem un sievietēm. Viņi visi krita pirms Kroma Krūča,zilumi viņu pieres, skrimšļi degunā, ceļgalos un elkoņos tik slikti, ka trīs ceturtdaļas no visiem Īrijas cilvēkiem nomira no šādas prostitācijas. Šeit ir nosaukums “Krītošās izvirtības līdzenums”. [202 - Atkl. celt, XVI, 35-36.]
Cēzara vēstījums, no pirmā acu uzmetiena, šķiet objektīvāks: "Visa Gallijas tauta ir ļoti apņēmusies ievērot savus rituālus," viņš saka, pirms sniedz vienīgos pierādījumus, kas mums ir, kas norāda uz saikni starp "cilvēku upurēšanu" un druīdo priesterību: "Cilvēki pārsteigti nopietnas slimības, kā arī tie, kas pavada savu dzīvi karā un citās briesmās, dod vai dod zvērestu cilvēku upurēšanai; par to ir atbildīgi druīdi. Tieši gari domā, ka nemirstīgos dievus var uzmundrināt, tikai upurējot Cilvēka dzīvību cilvēka dzīvībai. Viņiem pat ir līdzcilvēku upuri sabiedrībā. Dažas ciltis šim nolūkam izmanto milzīgus, no stieņiem izgatavotus pildītus dzīvniekus, kuru locekļus viņi piepilda ar dzīviem cilvēkiem; viņi tos aizdedzina no apakšas, un cilvēki deg liesmās. Bet,pēc viņu domām, nemirstīgajiem dieviem ir vēl patīkamāk upurēt tos, kas noķerti zādzībās, laupīšanā vai citos smagos noziegumos; un kad šādu cilvēku nav pietiekami, viņi ķeras pie upurēšanas pat nevainīgajiem.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovskis.]
Vai Nennija ziņai vajadzētu uzticēties par padomiem, ko bretoņu druīdi deva Vortigeram, jo Bretoņa valdīšana Lielbritānijā tuvojas beigām? Lai nodrošinātu Dinas Emrī cietokšņa aizsardzības spēka ticamību, bija nepieciešams apkaisīt tā akmeņus ar jauna cilvēka asinīm, kas dzimis no nezināma tēva. Bet šādam Jēzum starp legālisti, jauneklim, kurš vēlāk kļuva par burvi Merilinu, vajadzēja sajaukt druīdus un izvairīties no nežēlīgā likteņa, kas viņu gaidīja. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Tas pats stāsts tiek stāstīts par īru leģendu kolekciju ar nosaukumu “The Courtship de Vesite”: Labrīda sieva (viena no Tuatha de Danann vadītājām [205 - Vai “dievietes Danu ciltis”) - mitoloģiska rase, kas saskaņā ar īru tradīcijām apdzīvoja Īriju pirms goidelu ierašanās un pēc tam aizbēga no viņiem, slēpjoties pagānu dievu pazemes un jūras pasaulē. Ap šo vārdu Tuatha De Danann veidoja veselu mītu ciklu.]
Bekuma, kas vainīgs mīlestības dēkā ar Gaillardu, vienu no jūras dieva Manannāna dēliem, [206 - veltīgi tika apšaubīts jūras dieva Manannana dievišķā cieņa: J. Vendryes, Et. celt., VI, lpp. 239 ff] tika piespriests sadedzināt dzīvs pie spēles likmes. Viņas tiesneši, izrādot līdzjūtību, nolēma būt apmierināti ar savu trimdu un, ielikuši viņu laivā, izsūtīja uz jūru. Viņai izdevās sasniegt Houth Hill (Etar), kur viņa satikās ar simts cīņu karali Konnu, kurš pēc sievas Etnes nāves bija atraitnis. Pateicoties viņas skaistumam, Bekuma panāca, ka apprecējās ar viņu, taču tas izraisīja dažādas katastrofas: zeme atteicās nest augļus, ganāmpulki nedeva pienu. Druīdi, pie kuriem viņi vērsās pēc padoma, skaidro, ka, lai novērstu karaļa sievas izdarītā nozieguma sekas,Jaunavas dēls būtu jāupurē, un viņam vajadzētu pārkaisīt vārtu asinis un Tāras zemi. Konns galu galā atrod salā piemērotu jaunekli un ar viltības palīdzību pievilina viņu uz Taru. Bet tajā pašā brīdī, kad bija jāveic upuris, parādās govs, un, ņemot vērā jaunekļa mātes priekus, viņu aizstāj dzīvnieks. [207 - "Fermoys Book, fol. 89, un O'Curry, "Mahners", - "Intr.", Lpp. 333-334 un II, 222.]222.]222.]
Kā redzat, īru un gauļu stāstījumi ir ļoti līdzīgi, un ir grūti nodalīt vēsturi no mitoloģijas. Tomēr šāda veida bažas ķelti bija pilnīgi svešas, un, ja mēs vēlamies izvairīties no bezjēdzīgiem strīdiem, droši vien prātīgāk būtu atzīt par pārpratumu klasisko autoru - Cēzara, Strabo, Diodorus un citu - piezīmes par šāda upura nozīmi vai pat reālo iespējamību: [208 - Skatīt Ogamu, VII, 33. kv.] Ir nepieciešams daudz stingrības, lai pretotos seno kompilatoru pārspīlējumiem un kļūdām; patiesībā laikmeta Cēzara un Augusta ideja par Gallu un Lielbritāniju daudz neatšķīrās no viduslaiku cilvēka uzskatiem par Āfriku, un apritē bija smieklīgākie stāsti.
Ķeltu apbedīšanas rituāls dod stingrāku pamatu runāt par cilvēku upuriem: “funera sunt magnifica et somptuosa” - “bēres ir krāšņas un dārgas”, Cēzars atzīmē: [209 - Caes., BG, VI, 19.] uz uguns Gallijā, tāpat kā Homeric Grieķijā, [210 - Il., XXIII, 166–176.] tika guldīti dažādi īpašumi, mājlopi un dažos gadījumos cilvēki, kurus mīlēja mirušie. Pomponijs Mela apstiprina šo praksi un piebilst, ka cilvēku upurēšana varētu būt brīvprātīga: “Pirms tam norēķinu kārtošana un parādu samaksa tika atlikta līdz ierašanāsi Citā pasaulē, un bija cilvēki, kuri pēc savas brīvas gribas metās tuvinieku apbedīšanas vietās, it kā gribētu turpināt dzīvot. kopā ar viņiem.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Mēs nedrīkstam aizmirst par tiem galiem, kuri, pēc Posidinius teiktā, [212 - Atēnas., IV, 40.] nolika savas galvas ar zobenu, sadalot samaksu saņemtajam zeltam un sudrabam saviem draugiem: “Daži visu cilvēku svinīgajā pulcēšanā, saņemot sudrabu vai zelts, vai daži trauki ar vīnu un svinīgi liecinieki dāvanai, to izdalīja radiem vai draugiem, pēc tam nolika uz vairoga, un tas, kas stāvēja blakus, sagrieza rīkles ar zobena triecienu”.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] šajā sakarā atzīst mitoloģiskās tēmas euhemerizāciju - Artūra romānu cikla zaļā bruņinieka tēmu un Īrijas epiku (Kučulīna un Kouraja cikli). [214 - Cm. Ananda Coomaraswami, "Sers Gaveins un Zaļais bruņinieks", Speculum, XIX, 1944, lpp. 104 kv.]
Ķeltu druīdi. Fransuā Leruksa grāmata
Nākamā daļa: Druīds, Diviners un tiesnesis