Iepriekšējā daļa: Cikliskais laiks druīdu triādē
Vēstures mācību grāmatās visbiežāk tiek attēlots attēls, kurā attēlots gallu druīds, kurš atzaro āmuļus: "Priesteris, kas ģērbies baltā krāsā," saka Plīnijs, "kāpjot pa koku, nogriež āmuļu ar zelta sirpi, kas savākta baltā apmetnī". Tikai dažus ķeltiem veltītās grieķu un latīņu literatūras fragmentus var saukt par slaveniem. Paradoksāli, bet jautājums par to, vai druīdi tiešām veica cilvēku upurus vai nē, erudītus satrauca daudz mazāk nekā šis ārstniecības augu savākšanas rituāls.
Tomēr celtologu un vēsturnieku rīcībā ir vairāki grieķu un latīņu valodas teksti, kuros pieminēti druīdi. [122 - Kopā ir septiņpadsmit šādu autoru. Tomēr ir acīmredzams, ka informācija, kas mūs varētu ieinteresēt, ir izkaisīta daudz lielāka skaita rakstnieku darbos.] Tas ir šo darbu sniegto pierādījumu salīdzinājums vai salīdzinājums, un to uzlabošana, salīdzinot ar salu ķeltu dokumentārajiem pierādījumiem, veidos mūsu darba pamatu. Bet pirms turpināt darbu, mums jādefinē daži termini un, pats galvenais, pats jēdziens "druīds".
VĒSTURISKĀS UN LEGENDĀRĀS DZĪVOKLIS
Lielākā daļa klasisko autoru drīzāk atsaucas uz teorētiskām, nevis praktiskām definīcijām, baumām, kuras nevar pārbaudīt, un informāciju, kas ir bezgalīgs reižu skaits, ko atkārtojuši vēsturnieku paaudzes un pasniegti kā eksotiska zinātkāre, kas tik ilgstošas lietošanas dēļ kļuvusi garlaicīga zobiem … Tikai neliels skaits autoru pārstāv ierobežots reālu dokumentu loks, kas piemērots pētniecībai, un visi fakti un darbi par druīdiem senatnes vēsturē tika ātri, detalizēti un precīzi aprakstīti.
Vienīgais kontinentālais druīds, par kura personību mēs zinām, ir Divitiac, [123 - “dievišķs” = devos, “dievs” ar īpašības vārdiem “līdzīgi”.], Kurš spēlēja lielu lomu attiecību attīstībā starp ķeizarieni un ķeltu Aedui valdību. Gallijas kara pirmajos gados (58-50 BC). Divitiak (lat. Divitiacus) valdīja valsti, veica pārrunas ar prokonsulu, īpaši aktīvi darbojoties kā starpnieks par labu savam brālim Dumnorix (lat. Dumnŏrix), pret kuru ķeizaram bija visi iemesli, lai viņam būtu aizdomas. [124 - Caes., V. G. Es, 18-19 gadi, sīkāku informāciju skat. A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Reklāmas video:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Tomēr tas nav ķeizars, bet gan Cicerons vienā elegantā runā par filozofiju un zīlēšanas mākslu mūs informē, ka Divitiac bija druīds. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Visbrīnīgākais, ka ķeizars ir visur slavē Divitiac par lojalitāti Romas tautai. Vai Divitiac pārstāvēja Romas puses intereses, bet viņa brālis Dumnorix vadīja nacionālistu populāro partiju? Kurus no viņiem pievīla un kurš rīkojās sirsnīgi? Varbūt neviens, bet mūsu uzdevums nav iedziļināties jautājumā, kas tālu pārsniedz visas šī perioda politiskās problēmas.
Dumnorix ķeltu monēta
Druīdu otrā vēsturiskā tikšanās ar romiešiem nebija tik sirsnīga. 1. gadsimta AD otrajā pusē Lielbritānija sacēlās un, kā stāsta Tacitus, komandieris Gaius Suetonius Paulinus (latīņu valodā Gaius Suetonius Paulinus) tika nosūtīts, lai to apspiestu. Kāpēc šis virsnieks nolēma uzbrukt vietējai svētnīcai? Vai viņš domāja, ka sacelšanās centrs ir Mona? Vienā vai otrā veidā Paulins Suetonius “nolemj uzbrukt blīvi apdzīvotajai Monu salai, kas kalpoja kā patvērums defektoriem, un šim nolūkam viņš būvē plakana dibena kuģus, kas nebaidās no seklajiem ūdeņiem un nekļūdīgajām vietām. Viņš nesa viņiem kājniekus; jātnieki šķērsoja, sekojot seklajiem, un dziļākās vietās - kuģojot līdzās zirgiem."
“Krastā pilnā bruņojumā stāvēja ienaidnieka armija, kuras vidū sievietes skrēja kā dusmas, sēru halātos, ar vaļīgiem matiem, rokās viņi turēja degošas lāpas; tur esošie druīdi un pēc tam ar rokām, kas pacelti uz debesīm, izvirzīja lūgšanas dieviem un vemja lāstus. Šīs briļļas jaunums šokēja mūsu karavīrus, un viņi, it kā pārakmeņojušies, aizvietoja nekustīgus ķermeņus zem tiem krītošajiem sitieniem. Visbeidzot, izdzirdot komandiera brīdinājumus un mudinot viens otru nebaidīties no šīs satracinātās, pusmātīšu armijas, viņi metas pie ienaidnieka, met viņu atpakaļ un stumj tos, kuri pretojas, savu lāpu liesmās. Pēc tam tiek novietots garnizons ar sakāvajiem un nocirstas viņu svētās birzis, kas paredzētas sīvu ziemeļu rituālu administrēšanai:galu galā viņu starpā tika uzskatīts, ka dievbijīgi laista dievu altārus ar sagūstīto asiņu asinīm un lūdz viņu norādījumus, vēršoties pie cilvēku iekšējām sliedēm.”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovičs. Kornēlijs Tacīts. Darbojas divos sējumos. T. I. Annals. Mazi darbi // Red. Ya. M. Borovsky, M. E. Sergienko. L., 1969.]
Tas, ko Paulins Suetonius nepareizi izvēlējās armijai, bija saujiņa druīdu ar viņu mācekļiem abu sievu pavadībā. Tacīts nespēja sniegt aprakstu pat par vienu sadursmi - viņa pārraidē netika pieminēta neviena kauja. Romieši viegli sagūstīja Monu salu, kuru, protams, neaizsargāja, jo briti pat nevarēja iedomāties, ka viņi uzdrošināsies tai uzbrukt. Leģioni to uzņēmās viegli, sita priesterus un iznīcināja svētnīcas.
Druīdu vienīgā aizsardzība šajā konfrontācijā bija viņu maģija un lāsti. Tas nebija pietiekami, lai izturētu romiešu bruņotos spēkus, kuri nespēja pieņemt viņiem pilnīgi svešas reliģijas norādījumus. Tacitus šajā maģijā redz tikai "attēlojumu"; bet tas, protams, nav pelnījis vārdu "maskēties" vai parasto militāro viltību (Quasi haerentilus membris, nekustīgs korpuss - "ar it kā nejūtīga ķermeņa nejūtīgiem locekļiem"). Vai tas bija trieciena patiesais rezultāts, vai arī tā bija tikai iespaidīga stilistiska ierīce? Mēģinot savā ziņā nodot savam lasītājam vislielākās šausmas, Tacīts dažreiz ķērās pie šādu parādību aprakstīšanas. Tā, piemēram, viņš attēlo ģermāņu hariju (latīņu valodā HARII no ģermāņu HARJA - "armija, karotāji") un viņu savvaļas medības. [127 - "Victorious" (velsiešu "budd",oldbreton "pumpurs"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Kamēr Paulīne Suetonius bija aizņemta ar druīdu kaušanu, Londonas (Londonas) iedzīvotāji visur redzēja briesmīgas zīmes, un tūlīt pēc šī notikuma, kas tika norādīts Tacitus gadagrāmatās, bretoni sacelās karalienes Boudicca vadībā (ķeltu Boudika © a). [128 - Annales, XIV, 33 - trans. A. S. Bobovičs. - Aptuveni red.]
Tas vairs nebija nožēlojams “attēlojums”: “Ir zināms, ka manis pieminētajās vietās miruši līdz septiņdesmit tūkstoši Romas pilsoņu un viņu sabiedroto. Galu galā nemiernieki nezināja ne sagūstīšanu, ne pārdošanu verdzībā, ne arī nevienu karā pastāvošu vienošanos, bet viņi steidza griezt, pakārt, sadedzināt, sist krustā sistu, it kā paredzot, ka ziedošana no viņiem neizbēgs, un jau iepriekš atriebties. " [129. lpp. - Tas, Vācijā, 43. lpp.]
Un “tas bija tas, ko viņi izdarīja visbriesmīgākajā un nežēlīgākajā nozīmē: viņi karājās no labākajām ģimenēm, viņi nogrieza krūtis un sewēja viņiem mutē tā, ka likās, ka viņi tos ēd. Tad viņi ar asiem mietiņiem caurdura savu ķermeni no apakšas uz augšu. Un viņi izdarīja visas šīs zvērības upuru un svētku laikā, kurus viņi izlaida savās svētnīcās un it īpaši Andrasta svētajā mežā (kā viņi sauc par uzvaru), ko mēs īpaši novērtējam viņu vidū.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - sieviete karotāja, ķeltu uzvaras dieviete, kuru bieži attēloja steidzamies uz kara ratiem.
Pauline Suetonius aicina savus karavīrus: “… mums labāk ir nomirt drosmīgo nāvē kaujas laukā, nekā tikt ieslodzītam, lai saņemtu triecienu, nekā redzēt, kā mūsu iekšējās robežas ir izsistas, nekā tikt caurdurtiem ar degošām likmēm, nekā vārīt dzīvus it kā mēs būtu starp savvaļas zvēriem, nezinādami ne likumu, ne Dievu. " [131. gads - Dions Kasijs, LXII, 11.]
Garīgas svētnīcas iznīcināšana nekad nenoved pie kaut kā laba, bet, gluži pretēji, vienmēr noved pie kara: kara bez ieslodzītajiem, kas ir pilns ar briesmīgām mokām, uz karu bez izpirkšanas. Tekstos nav teikts par to, ko romieši atbildēja no viņu puses, bet tas viss skaidri pieņēma reliģiskā kara raksturu, ko izraisīja Druīdu svētnīcas iznīcināšana Anglesi. [132 - Varas armiju sakāva vācieši netālu no svētnīcas pie Externšteina, sk. N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386.]
Atgriežoties pie Tacitus apraksta, mēs varam atzīmēt, ka faktā, ka druīdi bija bruņoti, nav nekā neiespējama, lai gan ilgu laiku pastāvēja hipotēze, saskaņā ar kuru tika uzskatīts, ka viņi ir atbrīvoti no militārā dienesta gan Gallijā, gan Īrijā. Kāpēc patiesībā druīds nevarēja uzskatīt sevi par tiesīgu papildināt savas gudrības spēku ar ieroču spēku?.. Bet tomēr visinteresantākais stāsta moments ir pieminēts druīdu mēģinājums ķerties pie maģiskās mākslas un uguns palīdzības: bezpalīdzības mēģinājums, par kuru romieši smējās, atgūties no pirmā šoka un neko nesaprast. Tomēr pirmajā brīdī romieši joprojām bija sastindzis ar bailēm, kā gribēja druīdi. Fakts, ka druīdi drīz vien piedzīvoja vilšanos savās cerībās, principā neko nemaina: ķeltu armija,no kuriem kritērijs, lai novērtētu notiekošo, bija tādas pašas reliģiskas nozīmes kā druīdo svētnīcas iedzīvotājiem romiešu vietā, viņa būtu aizbēgusi.
Jo - un to mēs gribētu uzsvērt - tiklīdz runa ir par druīdiem, acīmredzamākā vēsturiskā pieeja maldina mitoloģiskās vai reliģiskās interpretācijas ceļu. Neapšaubāmi, ka druīdi no Anglesi svētnīcas paļāvās uz dievišķajām saistvielām, [133. - Par Ogmiya, “dievu saistvielu”, sk. Ogamu, XII, 1960, 209. – 234.] - tas pats dievs - Ogam, kas Delfos pārsteidza ķeltus, kuri mēģināja apgānīt Apollo templi, apdullinot tos, ar šausmām paralizējot tos. [134 - Skat. Ogam, X, 30 kv.]. Uguns ir pakļauta tai pašai dievībai, un pat ja būtu pāragri viņu saukt vārdā, tad vismaz mūsu rīcībā esošie norādījumi mums būtībā ļauj saprast uzdevumu, ko druīdu izturēšanās mums uzliek.
Gan reālā, gan mitoloģiskā nozīmē druīdiem bija divi augstākās varas aspekti: militārā un maģiskā vara, reliģiskā un tiesiskā dominance, Varunas aspekts un Mithra aspekts, saskaņā ar indiešu idejām, lai izmantotu funkcionālisma terminoloģiju, kuru mēs aizņēmāmies no kunga. Dumezils. [135 - Mitra-Varuna. 83. – 85. Lpp.] "Viņi deva priekšroku lāpu gājienam" (Faces praeferebant), - saka Tacitus: kāpēc lāpas būtu vajadzīgas parastajai armijai, kas saskārās ar ienaidnieku, kurš bija nolaidies neapdzīvotā krastā un kam nebija smagas tehnikas?
Tomēr šai interpretācijai par fragmentu no Tacitus, mūsuprāt, ir diezgan ierobežota nozīme. Tas ir paredzēts tikai uz kāda noteikta elementa pamata, lai dotu lasītājam iespēju sajust pašu druidisma “atmosfēru”. Pat ja izrādās, ka mēs vēsturiskā procesa ietvaros nespējam patiesi un precīzi noteikt druīdu vietu, tas mums nešķiet vissteidzamākais; ir svarīgi tos izprast, ar mācību palīdzību uzzināt, par kādiem uzskatiem viņi ir kļuvuši par šīs lielvaras īpašniekiem, kurus senie autori viņiem vienprātīgi atzina.
Mitoloģiskie pētījumi nav iekļauti mūsu uzdevumos, bet, bez šaubām, problēmu apsveršanai vajadzētu sākt tieši šeit, kur atrodam pieejas tām. Mēs domājam parādīt, ka zemes druīds pielīdzināja sevi dievišķajam druidam, centās iegūt to pašu spēku, tādus pašus garīgās realizācijas līdzekļus un tādas pašas spējas pakļaut savu gribu - īsi sakot, viņš sevi pārstāvēja kā Dieva līdzību tādā pašā mērā kā cilvēku sabiedrība. kosmosa tēls. Mēs arī ceram parādīt atgriezenisko saiti par koncepcijām, ka mitoloģiskais druīds ir labākais iespējamais vēsturiskā druīda tēls; kāds priesteris būtībā ideāli nemēģinātu sevi pielīdzināt citam dievam, kuru viņš pielūdz?
Ja ticīgais pieņem to, kas viņam tiek piedāvāts, ja maģiskais-reliģiskais rituāls pilnībā pierāda tā efektivitāti, un druīds patiešām viņa acīs iegūst dieva statusu uz zemes, kļūst gan par tradīcijas sargātāju, gan personifikāciju, tad atšķirība starp mītu un vēsturi daudzos aspektos zaudē savu nozīmi. Tāpat nevajadzētu nožēlot patieso vēsturisko pierādījumu vājo trūkumu, starp kuriem izņēmums ir Anglesi iznīcināšanas apraksts - pārāk reālistisks, datēts un labi atspoguļots. Mītam ir sava realitāte. Neapgalvojot to, ko tas var paslēpt pats par sevi, neatkarīgi no tā, vai tas tiek paslēpts vai skaidri izteikts, tas ir jāizpēta paša labā, paturot prātā tā struktūru, simboliku, saturu, kas, ja to aplūko citā veidā plāns neapšaubāmiatbilstoši vēstures realitātei.
Šajā ziņā mums ir viens ļoti svarīgs informācijas avots: salas izcelsmes leģenda, kas tiek citēta īru un velsiešu tekstos. Šie teksti ir datēti no 8. līdz 15. gadsimtam. Bet viņu valoda ir arhaiskāka nekā sarakstu valoda, un valodnieki XIV gadsimta manuskriptos bieži atrod vecās īru valodas pēdas, kā arī rakstu mācītāju neveiklie mēģinājumi modernizēt kopēto stāstu valodu, pat ne vienmēr saprotot to saturu. 136 - Īru leģendas bieži pazīst divās vai trīs versijās, no kurām garākās reti ir senākās.] Paturot to visu prātā, mēs tās varam izmantot ne mazāk pamatoti kā Tacitus 'Vācija, kuras manuskripts tika atklāts 15. gadsimtā.
Saiknes starp Īriju un Gallu ir salīdzināmas ar tām, kas pastāvēja starp viduslaiku Skandināviju un seno kontinentālo Vāciju. [137 - Skat. Dumézila noraidījumu par Jevgeņija Mogka teorijām, Loki, p. 8.] Šeit atrodami arī, no vienas puses, mitoloģiski teksti un notikumi, no otras puses - skulptūru pieminekļi un uzraksti, kā arī vēsturiski notikumi. Fakts, ka salu literatūra pati par sevi ir absorbējusi, atklājusi un atjaunojusi zaudētos gallu literatūras noslēpumus, mūsu acīs nekad nebūtu kļuvusi par ārkārtīgi svarīgu tēmu. Bet drīzāk šādai nozīmei būs viņas spēja diezgan ticami iedarbināt tās pašas atsperes un vienus un tos pašus mehānismus - fakts, ka viņa ir veidota uz vieniem un tiem pašiem principiem
“Goidels, Brits un Gallijs būtībā ir vienas un tās pašas tautas trīs filiāles. Viņiem ir ļoti tuvas valodas, ļoti līdzīgas, gandrīz identiskas paražas; diezgan iespējams - viena reliģija ar nenozīmīgām panteonu atšķirībām, kopīgiem mītiem, tikai ņemot vērā viņu nacionālās vēstures īpatnības.”[138 -“Ogam”, XII, 61.] Mums nav šaubu, ka viņiem bija vienādi druīdi, un Īrijas episko tekstu, kurus pārsūtījuši šī priesteru mantojuma mantinieki, [139 - mēs sakām “mantojums”, nevis “kasta”; pēdējā termina izmantošana radītu ideju par neizbēgamām sociālām barjerām, kas ķeltu starpā nekad nav pastāvējušas, sk. G. Dumezil, Jupiters-Marss-Kvinsins, lpp. 110 et seq.], Ir jānorāda visdrošākais pētījums,spēja tajos atklāt visas norādes par mitoloģijas struktūru un mūsu kontinentālo senču reliģisko organizāciju. Tie cita starpā ļauj labot un papildināt pārāk īso seno autoru sniegto mācību ekspozīcijas.
Ķeltu druīdi. Fransuā Leruksa grāmata
Nākamā daļa: Vārda "druīds" nozīme un nozīme